Итак, как мы видим, Миллер, не заявлял репортерам об ошибке, не назначал дату 22 октября 1844 года и вообще был против подобных попыток

Откуда же появилась дата 22 Октября? Она в действительности появилась в среде ожидавших пришествия, но вовсе не благодаря Миллеру. Ее назначил Самуил Сноу, один из сотрудников Миллера. Вот как это произошло.

На большом лагерном собрании в г. Эксетер, Нью-гемпшир,³² которое проходило 12-17 августа 1844 года, Самуил Сноу сказал проповедь, которая дала начало так называемому «движению седьмого месяца».³³ Примерный краткий план этой проповеди таков:

Мк. 13:32 «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец».

«Многие думают, - сказал Сноу, - что этот отрывок доказывает, что люди не узнают время пришествия. Но если он доказывает это, то он таким же образом доказывает и то, что Сын никогда не узнает время, ибо текст делает то же утверждение о Сыне, что и о людях и ангелах! Но если этот текст не доказывает, что Христос никогда не узнает время Своего пришествия, он не доказывает и то, что люди и ангелы никогда не узнают!»

Евангелие от Марка 1:15 указывает на исполнение времени в связи с началом общественного служения Христа: «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие». Какое же время исполнилось? Время, указанное в пророчестве Даниила 9:25: «Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена».

Повеление о восстановлении Иерусалима после Вавилонского плена вышло в 457 году до нашей эры. 69 седмин (недель), или 483 дня, согласно пророческому принципу «день за год» (Иез. 4:6) равняются 483 годам. Если к 457 году до н.э. прибавить 483 года, мы приходим к 27 году - точному времени, когда прозвучали слова «исполнилось время» и началось служение Христа. Лук. 3:1-3 показывает, что деятельность Иоанна Крестителя и начало общественного служения Христа начались в «пятнадцатом году правления Тиберия кесаря». Согласно историческим данным, Тиберий начал править в 12 году н.э., следовательно, его пятнадцатый год это 27 год н.э., как и было предсказано пророчеством.

Но это еще не все. Пророк Даниил предсказывает и точное время смерти Иисуса Христа: «И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет... И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение...» (Дан. 9:26,27). Сказано, что смерть Христа произойдет по истечении 69 седмин, то есть после 27 года н.э., а далее уточняется, что это произойдет в середине седмины. Половина седмины - это 3,5 года.

Так в действительности и произошло. Миссия Христа продлилась 3,5 года, после чего Его распяли; в точности, как и предсказывало пророчество. В тот час, когда Христос висел на кресте, служение в храме, все жертвы и приношения потеряли свой смысл, так как была принесена истинная жертва, заключен Новый Завет. «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись» (Мф. 27:50,51).

Итак, Христос умер точно в год, предсказанный пророком Даниилом. Но, что еще удивительнее, Библия указала и день Его смерти. Каким образом? - Системой служения в ветхозаветном святилище.

Главным весенним религиозным праздником, проходившем в Ветхом Завете, была Пасха, которая справлялась 14 Нисана по лунному еврейскому календарю, что соответствует примерно марту - апрелю нашего календаря (Лев. 23:5). В этот день заколали пасхального агнца, который указывал на Иисуса Христа, «Агнца Божия, берущего на себя грех мира» (Ин. 1:29,36). Этот праздник был частью прообразного служения во святилище.

Когда же был распят Христос? - Именно 14 Нисана, в день еврейской Пасхи, как Агнец Божий! 1 Кор. 5:7 говорит: «ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас». «От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху». «Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского» (Ин. 18:28,39). Итак, Христос был распят именно на Пасху, в день, указанный прообразным служением во святилище!

На протяжении Своего служения Христос неоднократно упоминал о том, что действует в соответствии с четко установленными временными рамками. Например, «Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой» (Ин. 2:4), «И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его» (Ин. 7:30), «Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме; и никто не взял. Его, потому что еще не пришел час Его» (АН. 8:20), «Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников»(Мк. 14:41), «Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому... Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» (Ин. 12:23,27). Мы видим, что Иисус знал, когда должен наступить день распятия. Этот день - 14 Нисана, день Пасхи, дабы исполнилось прообразное служение святилища.

Итак, Христос умер не только в год, предсказанный Писанием, но и в точный день. Год мы узнаем из книги пророка Даниила, день - из прообразов святилища, книги Левит. Очень важно не упустить следующее: служение во святилище имеет предсказательную силу, оно указывает на реальные события из истории спасения.

В 1844 году, согласно библейскому пророчеству, должен закончится самый большой пророческий период, 2300 вечеров и утр - «И сказал мне: на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8:14). Для слушателей Самуила Сноу, которые очень хорошо знали пророчества, это было очевидно. Начало периода в 2300 дней находится в 457 году до н.э. Применяя принцип «день за год» мы получаем 2300 лет. Если к 457 году до н.э. прибавить 2300 лет, мы приходим, учитывая отсутствие нулевого года, к 1844 году, когда должно очистится святилище. Итак, год события известен. Но можем ли мы знать точный день?

В обрядовом служении Ветхого Завета день очищения святилища, согласно книге Левит 23:27, праздновался 10 Тишри, седьмого месяца еврейского календаря, что соответствует октябрю. В этот день решалась участь всех представителей народа Божия в Ветхом Завете. Это был день суда, в который решалась судьба каждого на следующий год. «Также в девятый [день] седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу; никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа, Бога вашего; а всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего; и если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее" (Левит 23:27-30).

В этот день Бог представлялся как верховный судья, определяющий участь каждого. Либо на этом суде грехи будут очищены, либо человека ожидает наказание. Евреи очень хорошо понимали, что день очищения святилища - это день суда. Вот отрывок из сборника молитв, произносимых в этот день: «Мы должны всецело освятить сей день, ибо это - день страха и ужаса. В этот день устанавливается Твое царство и утверждается Твой престол... Ибо Ты судья, обвинитель и свидетель, записывающий и запечатывающий. Ты вспомнишь обо всем забытом и откроешь памятную книгу... Тогда зазвучит большая труба, и прервется напряженное молчание, и ангелы в страхе и трепете возгласят: «Вот день суда!»³⁴ В сознании евреев во время очищения святилища Бог очищал грехи из небесной книги.

В 1844 году 10 Тишри соответствовало 22 октября. Значит, 22 Октября произойдет суд над землей! Это будет пришествием Иисуса Христа, который «воздаст каждому по делам его»(Откр. 22:12)! Подобно тому, как год жертвенной смерти Христа указан пророком Даниилом, а день - книгой Левит, так год суда над землей указан Даниилом, день суда -книгой Левит! Прообразы служения во святилище имеют предсказательное значение!

К такому радостному выводу пришли участники того лагерного собрания 12-17 августа 1844 года. «Христос придет 22 октября 1844, чуть более чем через два месяца! Ждать осталось совсем немного!» - таким был итог встреч.

Изложив приблизительную последовательность рассуждений Самуила Сноу, которая привела его к указанной дате, давайте посмотрим, как к этому отнесся сам Миллер. Он пишет: «Я не принимал участия в этом... я не участвовал в этом движении вплоть до двух-трех недель до 22 октября».³⁵

Итак, Уильям Миллер не назначал 22 октября 1844 года, не участвовал в этом движении, присоединился к нему только за две недели до назначенной даты, поэтому рассматриваемое утверждение Рогозина безосновательно.

«В стане этого новообразовавшегося движения жизнь потекла совершенно иным руслом... Находясь постоянно в среде Вильяма Миллера и других религиозных фанатиков...» ³⁶

После данного утверждения Рогозин описывает, в качестве общей характеристики движения, такие фанатичные проявления, как отказ от работы, учебы, иной деятельности ввиду ожидания близкого пришествия Христа. То есть одиозность движения, его безрассудность рисуется довольно яркими красками. Так ли было на самом деле?

Уильям Миллер и его ведущие соработники осознавали фанатичный потенциал их движения. Эта осведомленность побудила Миллера в новогоднем обращении 1843 года предостеречь своих последователей, что сатана будет пытаться воспользоваться ими, победить их, «раскидывая угли дикого огня среди вас; ибо, если ему не удастся ввести вас в неверие или сомнение, он тогда испробует свой дикий огонь фанатизма».³⁷ Несколькими месяцами позже одним из главных пунктов предостережения на посвящении Бостонской Палатки Хаймса³⁸ было «избегать всех экстравагантных, крайних представлений и всего, что может тяготеть к фанатизму».³⁹

В мае 1843 на важной годичной конференции в Бостоне было заявлено: «Мы отвергаем всякий фанатизм, и все, что тяготеет к крайностям, излишеству и аморальности, что может послужить хулению нашего доброго».⁴⁰

В феврале 1844 Миллер прямо заявляет, что сам он не «наблюдал фанатизм ни в какой форме».⁴¹

Однажды один из лекторов по вопросам пророчеств заявил, что, поскольку обращенные христиане свободны от греха, все, что они делают, отражает побуждения Святого Духа, как, например, возможность интимных отношений вне супружеских, так как для «совершенных» людей это является духовным опытом. Миллериты сразу заявили, что лектор является «человеком крайне неподходящим для лекций по пророчествам... или по любой другой доктрине Писаний».⁴²

Вот как оценивал положение вещей Миллер, уже после разочарования. «Дух фанатизма, который возник в результате в некоторых местах, ведя к излишествам и крайностям, я считаю таким же по своей природе, как тот, который затруднил реформацию в Германии, и таким же, который был сопряжен со всяким религиозным движением со времени первого пришествия. Истина не несет ответственности за подобные ухищрения сатаны, направленные на ее уничтожение. Я никогда не учил пренебрежению какой-либо обязанности в жизни, которая делает нас хорошим родителем, ребенком, соседом или гражданином» (курсив наш).⁴³

По общему мнению современных исследователей, «очевидно, наиболее удивительный факт в отношении Миллеризма заключается не в том, что он вмещал в себя некоторых верующих, принадлежавших к фанатичному краю, или даже психически больные фигуры, но что их было так мало».⁴⁴ «Холодный рационализм Миллера, Хаймса, Литча и большинства адвентистских руководителей, очевидно, свели до минимума экстремистские элементы».⁴⁵ Следовательно, утверждение о том, что «в стане этого новообразовавшегося движения жизнь потекла совершенно иным руслом» безосновательно. Вне всякого сомнения, в числе ожидавших пришествия были некоторые фанатики. Таковые люди есть в каждой церкви, вне зависимости от деноминационной принадлежности. Однако наличие таких фигур в том или ином движении или церкви не делает эту церковь фанатичной.

Потерпев такое поражение, Вильям Миллер - человек, безусловно, искренний и глубоко верующий - признал свои предсказания заблуждением и не только публично отказался от дальнейших пророческих, выкладок, но решительно отмежевался от всякого участия в дальнейшей деятельности основанного им движения».

На самом деле Миллер не отмежевывался от движения и не считал свои «выкладки» заблуждением. Вот как он оценивает свою деятельность на 1 августа 1845, то есть почти год спустя после ожидаемой даты пришествия: «Я по прежнему считаю, что представить доказательства, очевидные моему уму, было моей обязанностью; если бы обстоятельства снова повторились для меня, я поступил бы точно так же... Я могу, только жить в постоянном ожидании этого события [пришествия]» (курсив наш).⁴⁶

Что касается его дальнейшего участия в организованном им движении, он говорит следующее: «Мои труды практически окончены. Я передаю своим более молодым собратьям дело утверждения истины. Многие годы я трудился один; Бог ныне воздвиг тех, кто займет мое место. Я же не перестану молиться о распространении истины».⁴⁷ Миллер был уже довольно стар, изношен четырнадцатью годами бурного служения, в период которых произносил в год более 5000 проповедей и лекций, совершая поездки по всей стране. Поэтому он передал управление организацией более молодым помощникам. Сам же ушел «на пенсию». «Я считаю свою работу выполненной. Все, что нужно сделать для распространения этих взглядов, должно быть сделано более молодыми собратьями, за исключением моих редких выступлений».⁴⁸

Как мы видим, это заявление далеко не похоже на «решительное отмежевание от всякого участия в дальнейшей деятельности основанного им движения»!

«Такому катастрофическому финалу способствовало... и то, что движение не было еще, как следует организовано. Находясь, все время под впечатлением приближающегося "конца" Вильям Миллер и его ближайшее окружение считали всякую такую «земную организованность» излишней и даже греховной». ⁴⁹

Данное утверждение совершенно ясно показывает, что Рогозин имеет самое поверхностное и противоречивое представление о том, что и как происходило на самом деле.

Рогозин не может определиться даже с самим термином, описывающим адвентизм в начале его развития. То это «церковь адвентистов - субботников», то «движение», которое «не было еще как следует организовано». Если это церковь, это предполагает организацию, если неорганизованное движение, тогда не церковь. Все это показывает, что есть необходимость представить для читателей хотя бы в общих чертах дальнейшую историю развития рассматриваемого движения, так как автор либо просто не знает, либо намеренно извращает и конспирирует «неудобную» информацию.

Верно то, что Миллер изначально не ставил целью организацию новой церкви. «Во всех моих трудах я никогда не желал, и даже не думал организовать какую-либо отдельную от существующих деноминаций, либо поддерживать одну в противовес другой. Я хотел принести пользу всем».⁵⁰

Однако когда движение разрослось, и в особенности с тех пор, как уверовавших в близость пришествия стали исключать из их церквей, появилась настоятельная нужда в организации. Поэтому движение приобрело достаточно организованные формы. Об организованности движения свидетельствует хотя бы факт централизованной издательской деятельности, выпуск таких периодических изданий как «Знамения времени», «Полночный клич», «Западный полночный клич», «Зеркало Пришествия», «Утренний страж» и другие, где излагалась официальная позиция руководителей, предлагался отчет о проделанной работе и многое другое. Не все ныне существующие церковные организации могут похвастаться таким количеством периодических изданий. Главным вдохновителем печатной деятельности движения был Джошуа Хаймс, который 20 марта 1840 года издал первый номер «Знамения времени», издания, которое вскоре выходило десятками тысяч экземпляров.

«Помимо издательской работы, вторым важным вкладом Хаймса в распространение и стабилизацию миллеритского адвентизма было проведение регулярных встреч Генеральных [всеобщих) Конференций... Первая Генеральная Конференция «Христиан Ожидающих Пришествия Господа Иисуса Христа» прошла в Бостоне 14 и 15 Октября 1840».⁵¹

На подобных встречах слушался отчет с полей, принимались решения о рукоположении служителей, вырабатывались правила и уставы. Итак, движение было организовано. Что же произошло с ним дальше, после того как ожидаемое пришествие не произошло?

Когда адвентистский основоположник и вождь сошел со сцены, многим казалось, что этим навсегда закончится печальная история "субботничества". Но выводы эти оказались поспешными. Нашлись люди, которые твердо решили продолжать начатое Миллером дело».

Вновь автор показывает свою неосведомленность в рассматриваемом вопросе. То он утверждает, что Миллер - основоположник церкви «адвентистов - субботников», то вдруг заявляет, причем дважды, что он «решительно отмежевался от всякого участия» от деятельности этого движения, «категорически отказался от всякого сотрудничества». Почему отказался, - перестал верить в то, что Христос придет скоро или перестал быть «субботником», желая положить конец «печальной истории субботничества»? Фактически, Миллер никогда не был «субботником»! Для того чтобы хотя бы приблизительно ориентироваться в рассматриваемом периоде становления адвентизма, предлагаем остановиться на предварительной классификации групп, на которые раскололось движение после 22 октября 1844 года.

«После Великого Разочарования американский адвентизм разделился на три части. Если принять, что число всех Миллеритов составляло около 100 000, можно сказать, что около половины из них быстро оставили всякую веру в 2300 дней. Вторая группа, численностью около 30 - 50 тысяч, сохраняли 2300 дней; но, отвергая 22 Октября 1844, они ожидали дату исполнения пророчества в будущем. Третья группа, всего несколько тысяч от силы, принимала и 2300 дней, и 22 Октября 1844, но очень скоро переосмыслила событие, произошедшее в конце этого срока. Событие Дня Искупления, предсказанное на 22 Октября 1844, по их мнению, было началом суда до пришествия».⁵² Эти три направления выявились по своему отношению к определенной дате пришествия, они - самое общее идеологическое деление. Однако с точки зрения становления организации, этих групп было несколько больше.⁵³

Первая группа - «Евангелические Адвентисты» (Evangelical Adventists). Они соблюдали воскресенье и верили в бессмертие души. Эта группа существовала недолго, 10-15 лет. Причина - отсутствие отличительных признаков, а потому отсутствие смысла в существовании отдельной организации. Те, кто принадлежал к этой группе, вскоре присоединились к уже существующим деноминациям.

Вторая - «Христиане Пришествия» (Advent Christians). От первой группы они отличались там, что не верили в бессмертие души, но полагали, что после смерти наступает бессознательное состояние. Эта церковь существует и поныне, насчитывая около 40 000 человек.⁵⁴

Третья - «Духовные Адвентисты» (Spiritualizes). Верили, что Христос пришел 22 Октября 1844, но не буквально, а духовно в сердца верующих. Полагая, что уже наступило тысячелетнее царство, считали, что можно не работать и наслаждаться жизнью «на новой земле». Ясно, что эта немногочисленная фанатичная группа не могла существовать долго, так как необходимо было все же что-то употреблять в пищу, а для этого работать, поэтому направление быстро распалось.

Четвертая - «Грядущий век» (The Age to Come). Проповедовали, что после пришествия будет еще второе «время испытания», еще одна благодатная возможность спастись. Находясь под руководством Джозефа Марша, О. Р. /1. Крозиера, Джорджа Стонса,⁵⁵ верили, с некоторыми вариациями, что второе пришествие даст начало тысячелетнему царству на земле, во время которого мир будет обращен под царствованием Христа, с иудеями, играющими главную, ведущую роль. Эта группа была очень схожа с Буквалистами (Literalists), Британскими Адвентистами, которые верили, что в 1840-х этнические евреи примут своего Мессию (Христа) в Палестине, таким образом исполняя ветхозаветные пророчества о том, что Иерусалим станет Христовой столицей в течение тысячелетия.⁵⁶ Их проповедь тоже не могла быть успешной. «Если можно уже после пришествия все исправить, зачем беспокоиться напрасно сейчас?» - таким был ответ большинства слушавших их, и через непродолжительное время группа исчезла.

Пятая - Адвентисты Седьмого Дня (Seventh-day Adventists). Исследуя Библию дальше в желании понять, что произошло в 1844, они обнаружили, что святилище, очищение которого должно начаться, это небо, где Иисус, наш Ходатай и Первосвященник, совершает служение в «святилище и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:2). Это объясняло причину разочарования 1844 года. Они обнаружили также, что в Новом завете нигде не отменяется Десятисловие, нравственный закон Божий, в том числе и заповедь о субботнем дне как памятнике творения Земли.

Это дало название церкви. Адвентисты - от латинского adventus, дословно, «у порога», следовательно, «приход, пришествие», что подчеркивает веру в близость пришествия Христа; Седьмого Дня - по причине заповеди «день седьмой - суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:10). В настоящий момент эта церковь насчитывает более 12 миллионов членов, общее количество прихожан - около 30 миллионов.

Именно против этой церкви Рогозин направляет свою критику. Как мы видим, приводимые им в работе данные используются недостаточно точно и корректно. В сознании автора не существует различий в этих направлениях, поэтому ему трудно дать адекватную объективную оценку. Между тем это различие является решающим. Многие обвинения по справедливости можно обратить к некоторым направлениям, а вовсе не к Адвентистам Седьмого Дня (АСД), однако для этого необходимо быть несколько более компетентным в истории предмета, в который Павел Иванович «задался целью серьезно вникнуть».⁵⁷

Конечно же, эти пять направлений оформились в самостоятельные организации далеко не сразу. Между распадом общего миллеритского движения и становлением новых деноминаций должно было пройти определенное время. Те, кто ожидал пришествия Христа в 1844 году, продолжали встречаться, обсуждать богословские вопросы, постепенно формируя вероучение той или иной церкви.

К какой из перечисленных групп принадлежал Уильям Миллер? Был ли он в действительности основателем церкви «адвентистов - субботников»? На самом деле Миллер никогда не был «субботником». Он соблюдал воскресенье и принадлежал к первой из указанных нами групп. «Печальная история субботничества» не могла закончиться в 1844 году, просто потому что она началась в рамках движения ожидающих пришествия только несколько лет спустя. Пожалуй, самым удивительным является то, что о святости субботнего дня в Новом Завете адвентисты узнали от баптистов! Да-да, именно от них! Вот как это произошло.⁵⁸

Зимой 1843-44 Рахиль Оакс переехала к дочери, Делайт Оакс,⁵⁹ которая преподавала в общеобразовательной средней школе в Вашингтоне, штат Нью-гемпшир. Будучи Баптистами Седьмого Дня, они соблюдали субботу дома, но посещали Христианскую Братскую церковь по воскресеньям. Пастором этой церкви был Фредерик Уиллер,⁶⁰ методист и последователь Миллера Однажды, в марте 1844 он произнес проповедь о необходимости жить по Божьим заповедям. Когда, спустя некоторое время, он пришел навестить мать с дочерью, Рахиль Оакс спросила, почему он сам нарушает четвертую заповедь, проповедуя совершенно о другом. Тщательно изучив этот вопрос в Новом Завете, он согласился со святостью субботы и начал проповедовать об этом.

Уиллер поделился своими открытиями с Томасом Преблом, который принадлежал к церкви под названием Баптисты Свободной Воли.⁶¹ Пребл начал соблюдать субботу в августе 1844. Он написал статью для газеты «Надежда Израиля» в феврале 1845, которая была переиздана в 12-страничном трактате под названием «Трактат, показывающий, что нужно соблюдать седьмой день недели как субботу вместо первого дня, согласно заповеди». Этот трактат был прочитан многими, в том числе Джеймсом и Еленой Уайт, которые вскоре после свадьбы 30 августа 1846 году стали соблюдать субботу. Так адвентисты стали «субботниками»!

Нам удалось найти книгу, изданную Баптистами Седьмого Дня в 1930 году,⁶² где утверждается следующее: «Баптисты Седьмого Дня являются по своей сущности баптистами и не отличаются радикально от основной группы баптистов, за исключением того, что последние соблюдают седьмой день недели как субботу, а первые соблюдают первый день недели, называемый чаще воскресенье. Баптистов Седьмого Дня нельзя путать с Адвентистами Седьмого Дня. Верно, что и те, и другие, соблюдают седьмой день недели как субботу, но первые являются по своей сущности и отличительным признакам баптистами... с трехсотлетней историей борьбы за религиозную свободу как в Англии, так и в Америке, с похвальной гражданской историей как в личной, так и в общественной жизни... равно как и в академическом мире» (выделено автором).⁶³

Иными словами, празднование субботы не только не началось с Миллером, существуя в протестантском, баптистском мире еще со времен Реформации, но он вовсе никогда и не праздновал субботу.

«Мистер Джеймс Уайт стал первым руководителем и вдохновителем движения... Предсказания и этого фанатика не сбылось, и он с большим конфузом покинул свое председательское кресло». ⁶⁴

Первое, что необходимо упомянуть, это то, что название Адвентисты Седьмого Дня, против которых написана книга Рогозина, появилось только в 1860 году, официальная централизованная организация - только в 1863. В период же после 22 октября 1844 года до создания организации, то есть в описываемый Рогозиным период, такое понятие, как «Председательское кресло» вовсе отсутствовало - проходили библейские конференции с участием представителей различных церквей, где вырабатывались основные доктринальные позиции церкви. 22 октября 1844 года, когда произошло разочарование, Джеймс Уайт был всего лишь «странствующим проповедником» в возрасте лишь 23 лет, рукоположенным только чуть более года назад! Более того, его рукоположили не миллериты, а «Христианский Союз»⁶⁵ в 1843 г., после того как в результате его служения к Господу обратилось около 1000 человек. В период времени, когда не существовало еще официальной церковной структуры, были лишь неформальные лидеры в разных частях страны.

Далее. Вот список руководителей, избираемых на так называемых Генеральных Конференциях начиная с 1863 года.⁶⁶

1863-65 - Джон Баинггон

1865-67 - Джеймс Уайт

1867-69 - Д. Н. Эднрюс

1869-71 - Джеймс Уайт

1871-74 - Г. И. Батлер

1874-80 - Джеймс Уайт

Приведенные данные свидетельствуют, во-первых, о том, что Джеймс Уайт стал руководителем в первый раз только в 1865 году, то есть спустя 21 год после распада миллеритского движения на различные группы. Во-вторых, он трижды избирался в качестве руководителя церкви, никогда не покидая «с конфузом» «председательского кресла».

Более того, Хаскел, которого Рогозин упоминает в качестве руководителя церкви, никогда им в действительности не был. Он был секретарем, когда Батлер был избран руководителем.