Обретшие Грааль: Две ипостаси посвящения

Вижу — по морю скачет сюда,

Невидимый взору людей неразумных,

Всадник, покрытый пеной морской -

Тот, кому не нужен корабль из дерева.

Вот он прискакал, уже он средь нас,

Лишь тот его видит, кто из племени сидов;

Он же в мудрости своей зрит всех живущих...

Из древнеирландской саги “Смерть Кухулина”

Образы Артура и Кормака — а мы могли бы добавить к ним и других Истинных Королей древности — роднит не только общественный статус и сверхчеловеческие, божественные могущество и мудрость. У всех Истинных Королей есть и другая общая черта: все они — Посвящённые, если понимать под этим обретение Святого Грааля.

О посвящении Кормака рассказывает нам древнеирландская сага “Приключения Кормака в Стране Обетованной”, сложенная в конце I тысячелетия от Р.Х. и сохранившаяся для нас в несколько более поздних списках. Не будем останавливаться здесь на подробном рассмотрении её сюжета, укажем лишь, что в саге Кормак, странствуя, попадает в Иной Мир, в Страну Вечной Юности, встречается там со Стражем — Страшным Владыкой (имеющим в данном случае имя Мананнан сын Лера) и обретает волшебную чашу. Таким образом, повесть об обретении Кормаком мудрости и могущества опять-таки представляет собой рассказ о посвящении Святого Грааля.

Было бы, однако, в корне неверным видеть в посвящении Грааля лишь путь Истинных Королей. Мы знаем двух других героев кельтских сказаний, прямо связанных с циклом Граалиады, так же, как Артур и Кормак, достигших Замка Чудес и причастившихся Грааля, но не ставших Королями. Это Талесин, странствовавший-в-поиске в команде магов, возглавляемой самим Артуром, и Мерлин, великий маг Артура...

Здесь впервые в нашем странствии-поиске — а любое настоящее исследование в области сакральной Традиции суть странствие-поиск; мы говорили об этом и ещё к этому вернёмся — здесь впервые в нашем странствии по просторам Граалиады в полном своём величии появляется загадочная фигура Мерлина. Он, наставник Артура с младенческих лет, не участвовал в его воспетом Талесином походе за чашей Грааля. Однако имеющиеся в нашем распоряжении тексты позволяют однозначно утверждать, что Мерлин прекрасно знал Дорогу на Аваллон, путь через Мост Лезвия. Должны ли мы полагать, что сам Мерлин прошёл этой Дорогой задолго до Артура и потому лишь наставлял будущего Истинного Короля в его странствии-поиске, но не участвовал в нём? Вероятно, да...

Мерлинус Амброзиус (или, правильнее, Мерлин Амброзий) — так называет его Гальфрид из Монмута. Мирддин Эмрис (или Эмбрейс) — в таком виде сохранилось это имя в собственно бриттской традиции. Эмбрейс здесь — искажение латинского Амброзий, “Бессмертный”, родового римского имени, которое носил также Аврелий Амброзий, старший брат отца Артура, Утэра Пендрагона. Напротив, имя Мерлин, фигурирующее в “хронике” Гальфрида и в романах труверов — латинское или ещё более позднее искажение бриттского имени Мирддин — имени, принадлежащего одному из кельтских богов — Стражей Моста Лезвия...

В валлийских текстах, имеющих более древние корни, чем рыцарские романы, Мирддин выступает как знаменитый в британских землях бард и пророк. Валлийские Триады называют Мирддина в числе трёх величайших бардов Британии — вместе с Талесином Князем Бардов и другим Мирддином (сыном Мадока Морврана). Согласно валлийским манускриптам, Мирддин Эмрис принадлежал к свите бриттского короля Гвенддолея сына Кейдиава и потерял рассудок в его битве с Риддерхом Хаэлем при Арвдеридде, после чего скрылся в лесах Шотландии, где в одиночестве и обрёл дар пророчества.

Сюжет о сумасшествии Мерлина и его бегстве дикие леса Севера использовал Гальфрид Монмутский в своей знаменитой поэме Vita Merlini (“Жизнь Мерлина”), которая, однако, имела значительно меньший успех, чем более ранний труд этого автора — “История Королей Бриттов”. Не вдаваясь здесь в подробности анализа этого сюжета, укажем лишь, что он архетипичен и представляет собой отображение шаманского (магического) посвящения — посвящения, связанного с прохождением Моста Лезвия и достижением Иного Мира, где возвышается на чудесном Острове Замок о Четырёх Башнях...

...Из четырёх названных нами только что реальных персонажей кельтской истории, прошедших путём Грааля, — Артур, Кормак, Мирддин и Талесин — двое были великими (Истинными!) Королями, и двое других — великими магами и бардами. Мы могли бы добавить к этому списку ещё несколько лиц. Рядом с Мерлином и Талесином по достоинству встал бы Гвидион сын Дон — один из величайших магов Британии, живший за несколько столетий до эпохи Артура, прошедший путём Грааля и участвоваший в Cad Goddou, “Битве Деревьев”, разразившейся между этим и Иным мирами. Спустя века Талесин сложил о Гвидионе такие строки:

Гвидион маб Дон — тяжкий труд —

Создал женщину из цветов,

И принёс свиней с Юга,

Хотя у него не было для них хлева;

Дерзкий странник окованных посохов...

Рядом с Артуром и Кормаком встал бы Верховный Король Британии Бели, сын короля Маногана, отец королей Ллира и Касваллауна, о котором пять столетий спустя пел тот же Талесин:

Многократно я славлю тебя,

Победитель Бели,

Сын Маногана Короля.

Постой же ты за славу

Медового Острова Бели...

...В буддийской Традиции есть представление о том, что принцип будды воплощается на земле в одной из двух форм. Так было предсказано при рождении Сиддхартхи: царевич станет либо великим святым, либо великим царём. Собственно Будда, т.е. “Пробуждённый”, и Чакравартин, “Тот, кто вращает колесо [бытия]”, — вот две формы, в которых проявляет себя принцип бого-человека.

Были ли буддами Мерлин и Гвидион — вопрос, лишённый смысла. Возможно — да, а возможно — и нет. Само понятие будды принадлежит иной философско-магической системе, и вряд ли есть резон применять его к северо-западной Традиции, да дело и не в этом. Нам важно увидеть саму дуальность возможного пути человека, обретшего Грааль; дуальность эта отражается в мифологии европейских народов: так, сам Один, верховный бог скандинавского пантеона, выступает перед нами как божественный Князь и как божественный Маг.

Пользуясь терминологией индуистской Тантры — учения, во многом близкого исходной европейской сакральной Традиции, — человек, добравшийся до Грааля, обретает дивья-бхаву, свою божественную сущность, что и позволяет ему стать либо Истинным Королём (на каком бы уровне это не происходило), либо Пробуждённым Магом... Славянская Традиция называла этих людей Дивиями...

Такова цель и результат Странствия-поиска в архаической сакральной Традиции Европы. Именно этой цели подчинён тот путь, который проходит человек, направляясь туда, не знаю куда, в поисках того, не знаю чего...