Святой Грааль и двойной человек

Рудольф Штайнер

Прежде мы говорили о переживаниях человеческой души в мистериях древности, на Востоке и в Египте, и мы достигаем сейчас последней фазы эволюции форм посвящения. Мы описали четыре характерные стадии Мистерий: приближение к границам смерти, знакомство с жизнью в элементарном мире, созерцание полночного Солнца, пребывание перед богами высшими и богами низшими. Мы находимся, с одной стороны, перед богами низшими, когда мы должны воспринимать силы, которые управляют всем, что относится к телесному человеку, к телам физическому и эфирному, которые остаются присутствующими на Земле во время сна. Тогда мы имеем дело с низшими богами в самом широком смысле этого термина. С другой стороны, мы находимся в присутствии высших богов во всех силах самого интимного существа человека, т.е. того, что проходит в нем через различные инкарнации: Я и астральное тело. Позавчера я смог описать переживания человеческого существа, которое сегодня входит в связь с Мистериями, когда оно воспринимает в хронике Акаши то, что переживали человеческие души в лоне Мистерий в прошлом. Нам пришлось говорить о том трагическом впечатлении, которое испытывал ученик египетских Мистерий перед преобразованиями, которым подверглась та космическая сила, которую в египетских Мистериях называли "Изидой". Из легенды об Озирисе известно, как ее супруг был украден у нее его врагом. Мы также узнали о последствиях для высших миров этого изменения в жизни Изиды. Душа, которая поднималась к духовным мирам, участвовала в судьбе этого бога, который постепенно умирал в высших мирах и спускался к земле, в судьбе Озириса. Потому что именно так тогда ощущали вещи. Крайне сложно выразить при помощи идей и понятий продвижение того, что в некотором роде является "судьбой бога". Но в том, что касается наиболее интимной субстанции высших миров, мы привыкли прибегать к образам также и там, где наша речь, столь невежественная сегодня, не представляет нам ничего, кроме слов, выражающих весьма несостоятельные понятия и идеи; итак, пусть будет выражено в образе, который вы, несомненно, поймете лучше, то, что должно составить лейтмотив наших сегодняшних рассмотрений. Погрузимся в трагическое состояние неофита в египетскую эпоху, почувствуем эту атмосферу, которая рождалась, в то время как он выражал то, что внутренне переживал, следующим образом: Когда-то я находил, достигая духовных миров, Озириса, который пронизывал широкие пространства своим творящим Словом, этим духом, который является фундаментальной силой всякого существования, всякого становления. Это Слово замолчало, оно немо. Бог, которого звали Озирисом, покинул эту область, он направился в другие области. Он спустился к Земле, чтобы совершить свой вход в души людей. Он проявил себя впервые в физической жизни - он, кто когда-то открывался душе в духе, - когда Моисей услышал голос, который до этого мог быть воспринят лишь в духовных мирах: "Ehjeh asher ehjeh! Я есмь Я есмь, тот, кто был, кто есть, кто будет!" Эта сущность, это творящее Слово, которое постепенно исчезло из духовных миров для глаз неофита, начало жить в земной области, чтобы мало-помалу его присутствие пробуждалось в людских душах, живущих на Земле, и чтобы этим живым присутствием оно смогло воспламенить все более и более пылающим сиянием эволюцию Земли до самого ее конца. Попытаемся воссоздать в себе очень живое внутреннее состояние одного из этих неофитов, когда в духовных областях, в которые он мог проникнуть, прежде всего, он чувствовал стирающееся творящее Слово, которое, спускаясь к Земле, исчезало на его глазах. Проследим эволюцию Земли в ее течении, в то время как это творящее Слово является духовному взгляду, подобно реке, которая, проделав путь по поверхности земли, теряется на какое-то время в земных глубинах, что-бы позже вновь появиться в другом месте. И оно вновь появилось, это Слово, исчезновение которого трагически ощущали души, проходившие посвящение в египетские Мистерии поздней эпохи. Оно вновь появилось и могло быть созерцаемо позднее теми, кому было дано принимать участие в Мистериях. Им понадобилось тогда выразить в образах то, что они увидели, то, что вновь возникало из глубин, но было отныне связано с эволюцией Земли. То, что потерялось в глубинах в древнем Египте, вновь появилось в видимой форме этой святой чаши, которую называют "Святым Граалем", которую охраняют рыцари Грааля. Можно ощутить, что таким образом вновь появляется то, что в древнем Египте погрузилось в глубины. Этот Святой Грааль открывает нашему взору субстанцию древних Мистерий, обновленную в христианскую эру. В сущности, термин "Святой Грааль" со всем, что с ним связано, включает в себя новое явление Мистерий Востока. Все, что появляется в определенную эпоху в эволюции, чтобы она могла продолжаться, должно, в некотором смысле, содержать в себе своего рода повторение того, что было прежде. Нужно, чтобы опыты, когда-то пережитые людьми, вновь появлялись в другой форме в каждую эпоху. Мы знаем, что именно душа ощущающая приняла участие в третьей эпохе постатлантического развития, душа рассудочная - в основном в четвертой эпохе, эпохе Греции и Рима, и, что в период, который следует затем, в наш период, должна быть в основном развита душа сознательная. Эти вещи имеют значение также для ученика Мистерий, ибо также и для него силы, преобладающие в осуществлении посвящения, должны исходить из активности души, особенно важной для его эпохи. Египетское посвящение осуществлялось, таким образом, в связи с душой ощущающей, греко-римское посвящение было связано с душой рассудочной, посвящение же пятого постатлантического периода должно быть связано с душой сознательной. Но нужно, чтобы то, через что прошел посвящаемый, развивая силы души ощущающей, было повторено также в течение этого пятого периода, а также то, что было пережито в течение четвертого. Новый элемент приходит, чтобы присоединиться к этому: силы, исходящие из души сознательной, которые должны прийти, чтобы поддержать ученика Мистерий. Здесь есть, в некотором роде, повторение того, что происходило в двух предшествующих эпохах, и некий новый элемент приходит присоединиться сюда, элемент, который особенно важен для души сознательной. Вот почему пятая постатлантическая культура, там, где она, в частности, проявляется как заря нового посвящения, должна послужить появлению учреждений, в которых для человеческой души повторяются тайны, которые пропитали эволюцию египетско-халдейского периода, и те, которые пропитали ее в четвертой культуре, в греко-римскую эпоху, в течение которой совершилась Мистерия Голгофы. К этому должно прибавиться нечто новое. Как и в прошлые времена, то, что осуществилось в более ранние эпохи в глубинах Мистерий, внешне проявляется в самых различных легендах, более или менее выражающих тайны, которым была причастна человеческая душа. Тайны египетско-халдейской эпохи являются душе пятого периода в своего рода повторении, тайны, которые относятся к Космосу, к действию сил Зодиака, планет, но, главное, - к совместному действию Солнца и Луны и к продвижению влияний этих двух звезд - я говорю здесь о видимых движениях, ибо они в достаточной мере характеризуют феномены - через знаки Зодиака. Но между формой, в которой появились эти тайны в течение третьей культурной эпохи, и формой, которую они приняли в пятом периоде, должна быть разница. Нужно было, чтобы в лоне души сознательной действовало все, что составляет человеческую личность. Это осуществилось совершенно особым путем: силы инспирации, которые созерцали души в третьем культурном периоде, когда они перемещались в духовную зону Космоса, и которые притекали из космического пространства к Земле, пришли, чтобы инспирировать некоторые человеческие существа в течение пятого периода. На заре этой пятой культуры, человеческие существа стали, не совсем благодаря увлечению, которому они последовали, но благодаря некоторым таинственным влияниям - инструментами, носителями космических сил, исходящих от Солнца и Луны во время их прохождения через знаки Зодиака. Тайны, которые могли быть таким образом завоеваны для человеческой души этими людьми, это было повторением того, что пережила когда-то душа ощущающая. И существа, которые выражали эти изменения космических сил, проходящих через Зодиак, звались "рыцарями Круглого стола короля Артура". Их было двенадцать, окруженных войском, но они были главными рыцарями. Другие представляли своего рода армию звезд, это в них притекали инспирации, рассеянные по всему космическому пространству; в этих двенадцать рыцарей проникали инспирации, которые происходили из двенадцати направлений Зодиака. И инспирации, пришедшие из духовных сил Солнца и Луны, были представлены королем Артуром и его супругой Геневрой. Так в "Круглом столе короля Артура" заложен Космос в человеческой форме. Именно от этого Круглого стола короля Артура исходило то, что можно назвать школой высокой педагогики западной души ощущающей. Вот почему нам рассказано, и эти воспоминания о внешних фактах в легенде говорят нам о внутренних тайнах, о том, что происходило в человеческой душе на заре до этого периода, нам рассказано, что рыцари короля Артура странствовали по земле и убивали чудовищ и великанов. Эти образы вызывают в памяти усилия предпринятые душами, которые должны были продвигаться вперед, очищая силы астрального тела, которые ясновидящий воспринимал в форме чудовищ и великанов. Все, что душа ощущающая должна была пережить в действительности из новых Мистерий, связано с тем, что представляет Круглый стол короля Артура. То, что душа рассудочная должна была пережить в эту эпоху более близко на Западе, нашло также легендарное выражение: в самом сказании о Граале. Таким образом, все, что должно было быть повторено из эпохи, в которую совершилась Мистерия Голгофы, сконцентрировалось во всем, что исходило из тайн Святого Грааля. Именно оттуда исходило влияние, которое могло действовать в душе рассудочной, если хотели лучше понять то время, и достичь тех, кто приходил к пониманию Грааля. Это влияние еще и сегодня должно действовать на человеческую душу, если она предназначена к тому, чтобы быть посвященной, если она должна понять, чем в действительности является духовная сущность нашего времени. Святой Грааль окружен весьма многочисленными тайнами. Разумеется, сегодня можно лишь слегка намекнуть на них; но таким образом может быть дана отправная точка, которая сориентирует, возможно, на более точное последующее изучение этих тайн Святого Грааля, в которых заключено если хорошо понимают его природу то, что характеризует тайны человеческой души в современную эпоху.

Представим себе нового посвященного после того, как он освободил свое Я и свое астральное тело от тел физического и эфирного, когда он отделился от них и воспринимал их извне; представим себе, что он видел: что-то, что, в определенном смысле, если не научаются хорошо это понимать, могло бы очень просто породить беспокойство. И это то, что посвященный видит и сегодня. Тело физическое и тело эфирное изборождены в различных направлениях потоками, можно также сказать, волокнами, чем-то, что сравнимо с нервными волокнами, но более тонкими; вот что включает в себя физическое тело; и оккультный взгляд констатирует, что это мертво, что человек несет в своем собственном теле мертвую субстанцию. То, что таким образом умерло и осуждено на смерть в течение всего существования на Земле, было еще живым в предыдущие, восточные, периоды эволюции. Да, сегодня переживают этот опыт: что-то умерло в человеческих телах, что-то, что было когда-то живым. Тогда принимаются искать, что же это за элемент, вклинившийся таким образом в наше тело, и который был когда-то живым. Нужно, впрочем, воспринимать слово "мертвый" в относительном смысле; этот элемент оживлен тем, что его окружает, но в человеческом теле есть линии, потоки, которые предрасположены к умиранию. Тогда исследуют, откуда это происходит, и вот что находят: В прошедшие времена человеческие души были одарены определенным ясновидением, и еще в последней фазе египетско-халдейской культуры это ясновидение было таковым, что человек, поднимая взгляд к звездному небу, видел там не только физические звезды, но также духовные сущности, которые были одного с ними цвета. Это было для человеческих душ, которые, в состояниях, промежуточных между сном и бодрствованием, обращали свой взор к Вселенной и воспринимали там духовное, совсем иным впечатлением, чем те, которые испытывает современная душа, вбирая научный багаж, который ей преподают сегодня, душа, которая вообще оказывается в современном состоянии сознания. Но все души, которые воплощены сегодня, были воплощены также в египетско-халдейскую эпоху. Все те, кто сегодня сидит здесь, когда-то поднимали свой взгляд к звездному пространству, участвовали в духовной жизни Вселенной и получили от этого впечатления. Эти впечатления отложились в душах, стали их составной частью. Все присутствующие ныне души когда-то созерцали Вселенную и получили от этого духовные впечатления, как сегодня они получают цветовые и звуковые впечатления. Все это присутствует в недрах душ, и они из этого построили свои тела. Но они об этом забыли! В нынешнем состоянии это более не присутствует в сознании. Этой долей сил созидания, которую когда-то получали души, тело более не может воспользоваться, и соответствующая часть тела физического и тела эфирного покинута жизнью. И если бы ничего нового не вмешивалось, если бы люди жили, снабженными лишь научным знанием, которое относится к внешнему физическому миру, они бы все более и более чахли, потому что души забыли эти впечатления, полученные когда-то из духовного мира, которые необходимы для жизни и для построения физического и эфирного тел. Вот, что созерцает сегодня посвящаемый, который может себе оказать: души страстно желают оживить в физическом и эфирном телах элемент, который остается мертвым, потому что то, что они когда-то получили, не поднимается больше до уровня сознания. Таково тревожное впечатление, испытываемое сегодня неофитом. Итак, в человеке есть нечто, что избежало господства души. Я вас прошу, воспримите эти слова очень серьезно, ибо природа современного человека характеризуется именно этим фактом: в нем есть что-то, что освобождено из-под власти души, что подобно мертвому в лоне этой живой среды, являющейся человеческим организмом. И так как они воздействуют на этот мертвый элемент, люциферические и ариманические силы оказывают на человека влияние совершенно особой природы и размаха. В то время как, с одной стороны, он становится все более и более свободным, с другой стороны, люциферические и ариманические силы проникают именно в этот элемент, вышедший из-под контроля души. В этом причина, по которой столько существ в современную эпоху, и по праву, ощущают, что в них как бы живут две души, как если бы одна из них действительно хотела отделиться от другой. Много загадок современной души и ее внутренних опытов имеют свой источник в том, что только что было сказано. И то, что называют Святым Граалем, являлось и является ничем иным, как тем, что может возделывать живую часть души таким образом, чтобы она снова сделалась хозяйкой этого мертвого элемента. Монсальват, место, которое населялось и возделывалось Святым Граалем, это школа, в которой живой части души необходимо научиться тому, чему, естественно, не было необходимости учиться в восточных и египетских Мистериях: как нужно пропитать оставшуюся живой часть души, чтобы сделаться хозяином мертвого элемента физического тела и того, что в душе, сделалось бессознательным. Вот почему Средневековье видело в этих тайнах Грааля то, что относилось к повторению греко-римской эпохи, то, что было пережито в душе рассудочной; ибо именно в ней, в действительности, укоренилось то, что было забыто, то, что умерло. Тайны Грааля касались новой мудрости, которой должна была пропитаться эта душа рассудочная. Когда посвященный Средневековья хотел представить в образе то, что ему нужно было узнать, чтобы пропитать новой мудростью оставшуюся живой часть его души, он указывал на замок Грааля и на новую мудрость - это он, Грааль, является источником этой мудрости. И когда он хотел говорить о том, что враждебно этой новой мудрости, он упоминал другую страну, населенную существами и силами, которые задались целью атаковать мертвую часть и часть души, ставшую бессознательной. Эта область, в которую с полным правом в оккультной перспективе, переместились потомки пагубных духовных сущностей прошлых времен, которые смогли сохранить самые худшие силы восточной магии, не лучшие, которые также существовали; эта область, которая, в указанном смысле была наиболее пагубной, наиболее враждебной Граалю, это был Кастельмервей, место, где было собрано все, что набрасывается на человека, на эту телесную и душевную область, которая прошла через кармическую судьбу, которую мы только что охарактеризовали. То, что сегодня наиболее духовно, что превратилось в мудрость, которая может быть принесена повсеместно, ибо мы подходим уже к переходу к шестому постатлантичеокому периоду, где эти вещи не будут более связаны с местом, это было когда-то, в эту средневековую эпоху, о которой я говорил в "Духовном водительстве человека и человечества", еще связано с определенными местами. В том, что касалось прошлого, говорится совершенно сознательно, когда указывают места, когда упоминают, что чтобы получить определенные сведения, нужно было отправиться в определенное место; сегодня эти мудрые сведения имеют в меньшей степени этот местный характер; ибо мы живем в переходное время, когда жизнь в пространстве и во времени облачается в более духовные временные формы. Замок Грааля помещают на западе Европы; замок его противников должен быть расположен в другом месте, где человек может получить определенные духовные силы, которые находят себе там хорошее и мощное впечатление, и испытать также противоположное впечатление в связи с другими силами, которые там обитают до сегодняшнего дня как действие в Акаше этих противников Грааля, о которых мы говорим. Можно действительно говорить о самых пагубных силах, действие которых все еще ощущается на этом прежнем месте; вредный образ действия практиковался на физическом плане, откуда излучались силы, набрасывавшиеся на ставшую бессознательной часть человеческой души и на то, что умерло в организме. Все это собирается вокруг персонажа, легендарная фигура которого просвечивает, затушеванная, сквозь средние века, но которую хорошо знает тот, кто вхож в Мистерии, это реальная личность середины Средневековья: Клингзор, герцог де Терра де Лабур, страны, которую нужно расположить в нынешней средиземноморской Калабрии. Оттуда вторжения врага Грааля простирались до Сицилии. Когда мы находимся на земле Сицилии, мы видим, как на нас, действуют, при помощи оккультного восприятия это часто упоминалось, действенные следы, оставленные в хронике Акаши великим Эмпедоклом, воспринимаемые в атмосфере Сицилии; сегодня еще там можно также воспринять губительные следы, оставленные Клингзором, который когда-то из своего герцогства Терра де Лабур, заключил над проливом альянс с врагами Грааля, пребывавшими в этой крепости, которую в оккультизме и в легенде называют Кало бобо. Кало бобо в Сицилии было в середине средневековья жилищем богини Иблис, дочери Эблиса. И среди пагубных альянсов, заключенных в течение земной эволюции сущностями, в душах которых обитали наиболее пагубные оккультные силы, наиболее гибельным из всех, что знали оккультисты, является альянс Клингзора и Иблис, дочери Эблиса. "Иблис" по своей форме похоже на "Эблис": а ведь именно так зовется в мусульманской традиции существо, которому мы даем имя "Люцифер". "Иблис" это некий род женского варианта "Эблиса", мусульманского Люцифера, и именно с ней соединился, чтобы атаковать Грааль, тот, кого называют злым волшебником: Клингзор. Эти вещи должны быть выражены в образах, но в образах, которые соответствуют реальностям; они не могут быть сформулированы в абстрактных идеях. Враждебность по отношению к Граалю была полностью сконцентрирована в этой крепости Иблис: "Кало бобо", в которой укрылась со своим сыном Вильгельмом странная королева Сибилла, в 1194 году, во время правления императора Генриха VI. Предприятия ненависти против Грааля, а также и то, что послужило причиной раны Амфортаса, все это первоначально исходит из альянса, заключенного Клингзором в Кало бобо, крепости Иблис. И все бедствия, все горе, которые постигли Грааль в связи с Амфортасом, выражаются в этом альянсе. Вот почему необходимо, чтобы душа была хорошо закалена, когда она достигает близости к этой стране, из которой могут исходить самые пагубные влияния, угрожающие тайне Грааля и ходу эволюции. Итак, с одной стороны мы имеем королевство Грааля, а с другой - область зла, Кастельмервей, где действует то, что породил альянс Клингзора с Иблис. И в этом выражается в драматической форме игра враждебных сил, приходящих атаковать извне самый независимый, самый внутренний орган души: душу рассудочную. В четвертой постатлантической культуре эта душа сердца и разума не была столь погружена вовнутрь, как она должна была бы быть погружена в пятую культуру. Она обрезала те связи с внешним миром, которые она еще имела в Греции и Риме, чтобы удалиться в глубины человеческой души. Она стала более самостоятельной, более свободной. Но взамен она, более чем в греко-римскую эпоху, является уязвимой, подверженной атакам всех сил, вследствие причин, о которых только что упоминалось. Это преобразование, через которое прошла душа рассудочная, представлено этим образом, этой легендой, где дан набросок такого драматического противостояния между "Монсальватом" и "Кастельмервеем". Все страдания, которым подвергается душа рассудочная, все эти битвы, - мы воспринимаем их эхо в сказаниях, которые говорят о Святом Граале: Все, что в человеческой душе должно было преобразоваться в современную эпоху, открывается тому, кто знаком с природой Мистерий. Одного конкретного случая нам будет достаточно, чтобы это показать. Очень часто люди, которые еще не приобрели понятий, необходимых для понимания, подчеркивают вот что: Как такой человек, как Гете, может, с одной стороны, нести в себе определенные тайны человеческой души и быть при этом столь обуреваемым страстями, как это констатируют те, кто привязывается лишь к внешнему аспекту его биографии? И действительно: в Гете, рассматриваемом таким образом, мы имеем "двойную природу" в грубом смысле слова. В глазах поверхностного наблюдателя две стороны его природы кажутся едва ли способными прийти к гармонии: с одной стороны, великая благородная душа, которая смогла создать своим дыханием некоторые части второго Фауста, которая смогла выразить в своей "Сказке о Зеленой Змее и Прекрасной Лилии" множество глубоких тайн человеческой природы и хотелось бы забыть все, что известно в то же время о его биографии, и посвятить себя только душе, которая была способна делать такие вещи. И, с другой стороны, то, что является в нем и мучит его, пробуждая в нем угрызения совести: другая природа, "человеческая, слишком человеческая" во многих отношениях. Две природы человека не были когда-то столь различными; они не могли так глубоко уклоняться друг от друга. Человеческое существо, биография которого могла бы представиться похожей на биографию Гете, не могло бы достичь высот, подобных тем, которые появляются в некоторых частях второго Фауста или в "Сказке о Зеленой Змее", оно не могло быть внутренне столь глубоко разъединено. В прошлом это было невозможно. Это стало возможно в более близкую к нам эпоху из-за этого ставшего бессознательным элемента человеческой души, и из-за того, что умерло в организме. То, что осталось живым, может очиститься и так подняться, что там может обосноваться то, что ведет к "Сказке о Зеленой Змее", остаток может быть выставлен для атак внешнего мира. И так как охарактеризованные выше силы располагаются там, может случиться, что эта часть существа будет очень мало находиться в гармонии с высшим Я. Нужно понять, что душа, которая жила в Гете, состояла когда-то в ранге египетских посвященных, потом жила в Греции, где он был скульптором и учеником философов. Между этим греческим воплощением и воплощением Гете, очевидно, помещается лишь одна инкарнация, которую я не смог найти. Внутренне вызывая это в памяти, мы можем видеть, как душа, способная в своих прошлых воплощениях полностью овладеть своим существом, спускается с этих высот и должна перестать контролировать одну часть этого существа, которая подпадает тогда под влияние злых сил. Это то, что есть таинственного и столь трудного для понимания в натурах подобных Гете. Это также то, что проявляется таким количеством тайн в современных душах. Все, что есть двойственного в них, достигает, прежде всего, души сердца и разума, которая разъединяется на эти две души, одна из которых может так интенсивно погрузиться в материю, а другая - подняться к духовному. Образ "рыцарей Круглого стола" представляет нашему взору повторение всего, что посвящаемый должен в каком-то смысле пережить в душе ощущающей. В том, что группируется вокруг Святого Грааля, представлено то, что может пережить в нашу эпоху душа рассудочная. И все, через что человек должен пройти, чтобы достаточно укрепить одну из частей своей двойной природы, чтобы смочь проникнуть в тайны духовных миров, все это должно развернуться в области души сознательной. Это он, новый элемент. И он выражается через все, что сосредоточено в персонаже Парсифаля. Все легенды, которые связаны с Круглым столом короля Артура, представляют повторение опытов, пережитых в прошедшие времена душой ощущающей. Все легенды, все сказания, прямо связанные со Святым Граалем, кроме легенд о Парсифале, представляют то, что должна, пережить душа сердца и разума. И все, что выражается персонажем Парсифаля, этим идеалом нового посвящения, в той мере, в какой оно зависит от души сознательной, представляет силы, которые мы должны завоевать в основном благодаря тому, что мы называем душой сознательной. Именно в этой тройной форме проявляется в легенде взаимодействие трех элементов души в современную эпоху. Через очень древние легенды можно предчувствовать глубокие тайны человеческой души; можно также, через легенды, о которых мы говорим, ощутить глубокие тайны Мистерий современной эпохи. Хотеть пробудить мысль, что природа посвящения не изменилась с прошлых времен, и что человек нашего времени должен пройти те же ступени, что и когда-то на Востоке (или даже на сегодняшнем Востоке), - это абсолютно не соответствует истине. В действительности, без сомнения, то, что было характерно для какой-то определенной эпохи, продолжается сверх того в лоне определенных народностей. Но истина такова, что посвящение нашего времени, носит намного более внутренний характер, требует бесконечно большего из недр человеческой души, но не может прямо достигать внешней человеческой природы; таким образом, и намного больше, чем в древнем посвящении, внешний элемент должен быть очищен, просветлен благодаря силе внутреннего элемента, становящегося его господином. Внешнее поведение аскета, внешний контроль восходят к намного более древнему посвящению; прямая эволюция самой души, через которую эта душа развивает могущественные силы, вот что принадлежит новому посвящению. Внешние обстоятельства таковы, что только с течением времени смогут быть нейтрализованы мертвые вкрапления в человеческую природу, которые являются сегодня для посвященного причиной большого беспокойства. Вот почему нужно сказать: в нашу эпоху и в будущем еще будет, конечно, много натур, похожих на Гете, которые какой-то своей частью сами поднимутся очень высоко, а другой частью будут связаны с "человеческим, слишком человеческим". Натуры, которые в своих предыдущих воплощениях не имели этого особого характера, но проявляли, наоборот, определенную гармоничность между внутренним и внешним, они смогут быть брошены в новые инкарнации, где обнаружится глубокая дисгармония между внутренним и внешним существом. Те, кто знает тайны человеческого воплощения, не почувствуют себя встревоженными этой дисгармонией, ибо по мере самого ее усиления развивается также человеческая способность суждения, что означает конец принципа авторитета. Вот почему нужно все более и более прибегать к изучению того, что приходит из Мистерий. Было бы, конечно, более удобно обращать внимание только на внешнее поведение тех, кто обучает, потому что тогда нет необходимости спрашивать себя, является ли то, чему они обучают, то, что они хотят сказать и сделать в духовном отношении, в соответствии с человеческим мышлением и свободной от предубеждений логикой. Конечно, здесь ни в малейшей мере речь не идет о том, чтобы говорить в пользу двойной природы человека; нужно, наоборот, четко требовать, чтобы душа вновь овладела своим превосходством над внешним существом; и в то же время, надо сказать, что таким образом охарактеризованная ситуация полностью соответствует современной фазе эволюции. Ибо, в сущности, влияния Клингзора и Иблис все еще присутствуют, хотя и в другой форме. В частности, близка эпоха, в которой эти влияния, эти атаки Клингзора и Иблис, принимаясь все более и более за людей, завоюют интеллектуальную жизнь, которая связана с современной культурой, с научной вульгаризацией. То, что человеческое существо изучает издавна, то, чему считают полезным обучить своих детей и культивировать в них, и что становится почвой современной культуры, это не следовало бы только ценить, применительно к уму, который объявляет себя согласным и утверждает, что все это абсолютно точно. Нужно это развивать в зависимости от действия, произведенного с душой, от впечатлений, от пользы, которую она от этого получает. Если становиться все более и более умным, в том смысле, в котором мода сегодня хочет, чтобы говорили об "уме", то человек развивает в своей душе силы, которые в этом воплощении предстают, может быть, очень способными к тому, чтобы заставить сыграть роль шефа там, где царят материализм и монизм; но тогда другие силы дегенерируют, силы, которые должны были бы действовать в организме. И когда такая душа, которая получила только эту особенную почву современной культуры, вступает в новое воплощение, сил, необходимых для построения здорового организма, ей недостает. Чем более человек умен и "находчив" в воплощении во времена, к которым мы идем, тем более в следующем воплощении он будет "глупцом". Ибо категории и понятия, соответствующие лишь материальному существованию и идеям, которые выражают лишь связанность с ним, составляют в душе конфигурацию, такую изощренную, какой она является в интеллектуальной перспективе, в которой деградируют силы, способные действовать на мозг и пользоваться им. А не мочь воспользоваться своим мозгом в физической жизни - это как раз и значит быть глупцом. Если бы то, что утверждают материалисты, было точным: они якобы знают, что именно мозг думает, вполне можно было бы предложить им какое-нибудь утешение. Но это утверждение не точно, не более чем утверждение, согласно которому "центр речи" якобы сложился сам собой. Он сложился благодаря человеческой активности в приобретении речи, вот почему он является результатом этой активности. Точно так же вся активность мозга является в истории также результатом мысли, а не наоборот. Это мысль моделирует мозг. Души, которые формируют лишь мысли, которые сегодня в обиходе и которые не проникнуты духовной мудростью, души, которые отдаются мыслительной деятельности, увязшей единственно в материальной реальности, не могут более, в последующих воплощениях, надлежащим образом пользоваться своим мозгом, их силы слишком слабы, чтобы им управлять. Душа, которая сегодня ограничивается сложением "дебета" и "кредита", или которая занимается коммерческой или промышленной деятельностью, или усваивает лишь материалистические научные понятия, наполняется мыслеформами, которые постепенно, в последующих инкарнациях, будут затемнять сознание, потому что мозг будет формировать массу, которую невозможно моделировать, которая не может быть охвачена силами мысли, точно так, как сегодня в случаях размягчения мозга. Вот почему в глазах того, кто умеет видеть то, чем являются глубинные силы эволюции, нужно, чтобы все то, что может жить в душе, было проникнуто духовным пониманием мира. Таким образом, человеческая природа, в современную эпоху может быть еще "двойной природой". Силы, которые в высшей степени являются силами души сознательной, человек должен пронизать их знанием, внутренним духовным знанием, внутренним духовным сознанием. Человек должен преодолеть два препятствия, через которые прошел Парсифаль: "простодушие" и "сомнение" в его душе. Ибо если бы он унес в свое будущее воплощение простодушие и сомнение, он бы уже не смог восторжествовать над ними. Нужно, чтобы человек стал существом, которое знает, что такое духовные миры. Эволюция человеческой души сможет плодотворно перешагнуть через порог, отделяющий пятый период от шестого, только если в душе распространится то, что Вольфрам фон Эшенбах называет Saclde (блаженство), то есть жизнь, которая распространяет в душе сознательной духовное знание. Это является частью плодов, порождаемых новыми Мистериями, очень важными результатами Мистерий настоящего времени, которые являются следствием Мистерий Грааля. Но также, в отличие от обучений в древних Мистериях, это может быть понято каждым. Ибо это интенсивное насыщение души сознательной духовным знанием, духовным знанием, понятым при помощи концепций, а не основанным на авторитете, позволяет постепенно преодолеть то, что является бессознательным и мертвым в душе и в организме. То, что было сегодня высказано, может быть открыто лишь тем, кто знает и воспринимает нынешние Мистерии. Когда они были услышаны, они могут быть полностью поняты, учитывая то, что культура и знание могут сегодня дать человеку. И они должны быть поняты, полностью поняты! Возможно, что на внешней личности современного человека, стремящегося достигнуть духовного мира, будет еще видно что-то от "человеческого - слишком человеческого", или то, через что он поднимается над человеческим, слишком человеческим. Возможно еще, что "одежды дурня" будут видимы сквозь духовные доспехи, как у Парсифаля. Но не это важно. Важно, чтобы в душе присутствовало желание духовного знания, желание понимания духовного - эта неугасимая потребность в Парсифале, которая, в конце концов, приводит его к замку Грааля. Когда хорошо понимаешь то, что там описано, можно отыскать все переживания, предназначенные для формирования души сознательной, все, что необходимо, чтобы она действовала таким образом, чтобы человек мог стать господином сил, которые сталкиваются и сражаются в душе рассудочной. Чем более человек спускается в себя самого и искренне хочет упражняться в самопознании, тем лучше он поймет, как в его душе свирепствует битва, которая разворачивается в области души рассудочной, в душе сердца и разума. "Самопознание" в этой перспективе есть нечто более сложное сегодня, чем это думают многие люди: и что будет все более и более сложным. Кто силится достичь самопознания и, хотя он способен внешне владеть собой, быть характером, тот часто замечает, когда приходит время, что в самой глубине его свирепствуют страсти и силы, наиболее скрытые, и что они бушуют именно в душе рассудочной. И каким только не бывает иногда в нашу эпоху положение человека, который принимает всерьез знание и познание! Трудности внутренней жизни могут, возможно, никогда и не возникнуть у тех, кто видит во внешней научной деятельности или в описании этой внешней деятельности истинное, подлинное знание. Но душа, которая принимает всерьез необходимость знания, находится в другом положении, когда она действительно воспринимает то, что живет в ней. Она в поиске, она ищет в той или иной научной области, и ищет также в жизни возможность понять человеческое существование. Когда она, таким образом, некоторое время поискала, она верит, что знает то или это. Но она продолжает свой поиск. И чем больше она продолжает свой поиск при помощи современных средств, тем больше она ощущает себя внутренне разорванной, охваченной сомнением. Душа, которая, усвоив культуру нашей эпохи, признается себе, что она ничего не может знать, часто является душой, которая занимается самопознанием самым серьезным образом и с наибольшим достоинством. В действительности, в наше время невозможно существование ни одной действительно глубокой души, которая не прошла бы через гложущее сомнение. Этой современной душе необходимо познать сомнение, которое гложет! Ибо только тогда она достигнет, вооруженная мощными силами, того духовного знания, которое предназначено душе сознательной, и которое через эту душу сознательную должно распространиться в душе сердца и разума, чтобы овладеть ею. Вот, почему мы должны стремиться благоразумным образом проникнуть в то, что оккультное знание предлагает нашей душе сознательной. Именно этим путем мы воспитаем в себе Я, которое будет хозяином и господином в своем жилище. Тогда мы окажемся, познав Мистерии, перед нами же самими. Это то, что должен ощутить тот, кто подходит к Мистериям, именно так он должен оказаться перед самим собой, силясь идти по следам Парсифаля, и зная, однако, что он также и некто иной; в силу всех обстоятельств современной эпохи, потому что он человек современной эпохи: раненый Амфортас. Современный человек несет в себе эту двойную природу: Парсифаля, существо, которое делает усилия, и Амфортаса, раненого. Именно так он должен ощутить себя в самопознании. Это чувство порождает силы, которые должны преодолеть двойственность, вновь найти свое единство и способствовать продвижению человека в течение эволюции. Именно в нашей душе сердца и разума, в недрах нашего существа должны, в определенном смысле, встретиться в современном человеке раненный в своем теле и в своей душе Амфортас и Парсифаль, существо, которое взращивает душу сознательную. И можно с полным основанием сказать следующее: чтобы завоевать свободу, человек должен пройти через "рану" Амфортаса, он должен научиться узнавать в самом себе Амфортаса, чтобы смочь познать также и Парсифаля. В египетскую эпоху было правильным подниматься в духовные миры, чтобы познать Изиду; в нашу эпоху более подходит уйти из духовности в этом мире и подняться при помощи этого духовного знания в высшие миры. Быть адаптированным к нашему времени это не значит хотеть отрицать существование природы Амфортаса. Современный человек любит окружать себя майей, и вот почему он хочет отрицать существование Амфортаса. Как приятно сказать: человечество всегда движется вперед! Без сомнения, но это продвижение вперед заставляет его пройти через множество окольных путей! И чтобы в человеческом существе развивались силы Парсифаля, необходимо, чтобы была узнана природа Амфортаса. Быть может, однажды нам удастся, если будет дана возможность, сказать еще более четко о том, что современные Мистерии открывают в человеческой природе в нашу эпоху, о двойной природе, которую несет в себе человек: Амфортаса и Парсифаля.