Религия

Сохранение религии древних евреев на протяжении веков делает ее изучение особенно интересным и важным; и хотя период, который мы рассматриваем в этой книге, всего лишь небольшая часть исторической жизни иудаизма, это один из самых значительных этапов, после которого будущим поколениям оставалось работа скорее по сохранению, чем по развитию.

В сфере религии, равно как и истории, относительно раннего периода ведется много споров. Проблема, если можно так сказать, заключается в точке зрения, иными словами, в том, каким образом в процессе развития иудейской религии разные элементы, которые, собственно, ее и составляют, занимали свои места. Религиозная система древних евреев сформировалась до появления монархии. Поворотным моментом в истории ее развития является приход евреев в Палестину с последующим переходом от кочевой пастушеской жизни к оседлой.

Древнее религиозное наследство исходит из веры этого народа в одного собственного Бога — Яхве, который обнародовал Свой Закон через Моисея. Значение имени Яхве не вполне понятно. В Исходе (3: 13–14) сказано: «…как ему имя?.. Я есмь Сущий…» Его также переводят как Творец. Есть и другие переводы. Еврейский Бог невидим людям, за исключением редких случаев, когда Он появляется в определенном облике. К тому же Его запрещено изображать. Как божество кочевников, Он не имеет постоянного жилища, но может обитать везде. У Него нет семьи и пола, Он свят и справедлив, Он заключил особый завет с евреями и сделал их избранным народом.

Без храма и алтаря Бог Израилев появляется среди облаков и демонстрирует Свое могущество при посредстве молнии и грома. Он ведет свой народ в скитаниях, отдыхая на ковчеге Завета — сундуке, покрытом золотыми пластинами и увенчанном фигурами двух херувимов, — который люди несли с собой. На стоянках ковчег держали в шатре, и только во времена Соломона этот шатер был заменен храмом.

Кочевники не могли проводить постоянные регулярные церемонии, но всегда праздновали крупные события в жизни пастухов. Весеннее жертвоприношение ягнят, вероятно, самая древняя из церемоний. В легендарной традиции оно стало связываться с исходом евреев из Египта, вследствие чего переросло в Песах. С ним связано также использование пресного хлеба (облаток), также соединенное традицией с бегством из Египта. Другие праздники уже относятся к оседлой жизни. Это шавуот — «недели», отмечается через семь недель после Пасхи, Пятидесятница — праздник урожая, отмечается на пятидесятый день после Пасхи, суккот — праздник винограда. Очень древней традицией являются посты. Самый важный пост — Йом-киппур, День искупления, устраиваемый на десятый день года.

Один день недели — суббота — считался днем отдыха. По аналогии один год из семи земля должна оставаться под паром. В этот год ничего нельзя сеять и собирать. Через семь циклов по семь лет наступал Юбилейный год, когда вся земля должна была возвращаться к первоначальным собственникам.

Обрезание — древний еврейский обряд, однако его практиковали и соседние народы, и нет никакой уверенности, что он имеет семитские корни.

Жреческие функции выполнял левит, который, вероятно, формировал состав племени, в которое могли войти новые члены, не принадлежавшие к нему по праву рождения. С древнейших времен определенной властью обладали предсказатели, занимавшиеся этим делом профессионально. Позднее этот институт оказал большое влияние на возвышение пророков.

После того как древнееврейские племена обосновались в Палестине, они усвоили ряд элементов ханаанской цивилизации. Книга Судей недвусмысленно порицает отход от Закона Моисея (2: 11–13). Однако в то же самое время контакт с другими народами вызвал укрепление преданности людей Яхве, их собственному богу, и в период Судей развернулась борьба между Яхве и богами хананеев.

В правление Саула и Давида монархия стала свидетельницей укрепления религии Яхве. Передача ковчега Завета в Иерусалим усилила централизацию еврейской религии в их этнической столице. При Давиде идеи священнослужителей совпадали с интересами царя, и какое-то время благодаря этой гармонии Израиль наслаждался религиозным миром и процветанием. Однако политика Соломона положила конец этому альянсу, хотя он, казалось бы, оказывал Яхве высшие почести и даже построил храм, его признание чуждых культов неизбежно создало конфликт между политической и религиозной лояльностью и привело к политическому и религиозному кризису.

В период двух царств проявились результаты этого двойного кризиса, состоявшие в упадке политической власти с одновременным подъемом новой религиозной силы — пророков. Движение пророков сдержало и повернуло вспять процесс ассимиляции ханаанской религии, который уже начался, призвало к преданности древним традициям и обеспечению продолжения и упрочения религии Яхве. Именно она должна была стать единственной силой, способной предотвратить распад еврейского народа, который без нее исчезнет навсегда.

Мы уже говорили о политической роли пророков. Остается упомянуть об их религиозном значении. Древнееврейское слово «пророк» — набхи. О его толковании издавна велось много споров. Автору представляется, что самый точный перевод — «тот, кто призван» — призван, разумеется, Богом. Пророк избран и вдохновлен Богом, чтобы нести его слово людям. Он посвящает себя Богу и поэтому считается «человеком Бога».

Призвание пророка, таким образом, основывалось на харизме — Божьем даре. Он снисходил на пророка, согласно библейским рассказам, спонтанно, нередко вопреки ожиданиям и желаниям, иными словами, принудительно. Но из этого не следует, что возникает некое противопоставление со жречеством. Профессоры Джонсон и Хальдар выяснили, что пророки часто объединялись в ассоциации и были частью персонала святилища.

Получивший пророческий дар шел на базарную площадь, в храм или дворец и вещал все, что считал нужным сказать, независимо от того, кто его слушал — простолюдин, жрец или царь. Его проповеди были посвящены двум основным темам: с одной стороны, он настаивал на чистом монотеизме, отрицая все возможные уступки и компромиссы с чужими божествами и идолопоклонством. С другой стороны, он внушал высокоморальные нравственные нормы, всячески понося блуд, который был сам по себе результатом слабости веры или религиозной неопределенности. Что бы он ни проповедовал — чистоту вероисповедания или человеческого поведения, — он неизменно предсказывал кару, которая обязательно последует, если его слова не будут услышаны. Этот лейтмотив всегда просматривался во взглядах пророка на ход истории.

Чистоту и святость жизни, которую пророк внушал другим, он старался взять на вооружение и сам. Нередко пророки удалялись в пустыню, где жили отшельниками, или находили другие места, где можно вести строгую аскетическую жизнь. Все их мысли были заняты древней простотой жизни и идеалами их предков-кочевников. Очевидно, такое явление, как пророчество, не может быть объяснено одними только атавистическими высокими порывами. Слишком много истинной гениальности видно в трудах Амоса, Иеремии, Исаии и других пророков, чтобы это объяснение показалось удовлетворительным. Но в общем можно сказать, что их проповеди исходили от чувства и были обращены к чувству, типичному для древнего кочевого народа, которому в пустыне было дано видение более простого и одновременно великого религиозного идеала, чем тот, что существовал в искушенных и сложно устроенных царствах.

Мы уже говорили о разделении движения пророков на две фазы — проповеди словом и делом — и вкратце упомянули об истории борьбы против религиозного синкретизма и смешения с чужими культами. Теперь обозначим развитие фундаментальных религиозных концепций пророков.

Видение, данное Илии на горе Хорива, описанное в Третьей книге Царств (19: 11–13), является яркой иллюстрацией роста духовного содержания понятия божества. Оставаясь личностью, Бог теперь представляется все менее человекоподобным. Его внешность все больше относится к области человеческого воображения.

Многие религиозные концепции, более или менее ясно обозначенные в древности, теперь получают более четкие определения и формулировки. Одно понятие, в частности, время от времени выдвигается на видное место в периоды политических кризисов и выходит на первый план с падением царств. Это понятие о мессианстве. Вот как выражает его Исаия (11: 1-10):

«И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его, и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст своих поразит землю, и духом уст своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его — истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой его будет слава».

Мессианская надежда — это стремление вернуться к царству Давида, которое видится золотым веком и уходом от текущих проблем. Она продолжала существовать на этой стадии развития древнееврейской религиозной мысли и стала отправной точкой христианского откровения.

В сущности, мессианское мировоззрение — это всего лишь вечное упование древних евреев на Завет Бога. Веками соглашение, заключенное Богом с Авраамом, повторяется и обновляется и в своей последней форме обещает в обмен на упорство и преданность Израиля во время испытаний, которые навлекло его отступничество, приход счастливого века, когда со страхом будет покончено и на земле воцарятся мир и любовь.

Религиозные идеалы Израиля были во многих отношениях очищены и возвышены во время вавилонского плена. С одной стороны, исчезновение народа как отдельной политической единицы позволило древнееврейской мысли осознать яснее, чем когда-либо раньше, что Яхве — один и единственный Бог Вселенной и всего человечества. С другой стороны, страдания в плену и прекращение храмовых ритуалов вернули людей к Богу и осмыслению внутренней сущности религии. Страдания людские объяснялись с религиозной точки зрения как очищение, подготовка народа к повторному возвеличиванию.

Вместе с возрождением религиозных чувств имело место развитие и укрепление кодифицированной религии. Представителем этой своеобразной комбинации пророческого идеализма и жреческой приверженности букве закона является пророк Иезекииль. Естественным следствием плена стало то, что священнослужители обратили свое внимание на организованное изучение Закона и занялись изданием священных книг. Эти традиционные источники древнееврейской истории и веры были собраны воедино и разделены на три главные части: Закон, Книги пророков и писания, — чтобы передать их будущим поколениям.

Возвращение из плена после победы Кира и восстановление Храма давали основания надеяться, что стремления несчастных будут реализованы, а их планы претворятся в жизнь. Но им не суждено было наслаждаться покоем. Новые несчастья, кризисы и реставрации следовали друг за другом, и в действительности история еврейского народа как независимой единицы подошла к концу. Маккавейское возрождение было всего лишь мимолетным эпизодом. Для древних евреев, стоявших на пороге новой судьбы, были характерны две религиозные тенденции — пророческая и жреческая. Первая является более глубинной и всеобщей, вторая — более внешней и этнической. Иудаизм должен был сформироваться под влиянием взаимодействия этих двух сил. В то время как дух единства народа ревностно сохранял древние формы на протяжении веков, пророческое движение должно было превратиться в универсалистское, ставшее наследием христианства.

БИБЛИЯ

Преобладание религиозных мотивов над другими сторонами культуры, как мы видели, характерно для истории и цивилизации Древнего Ближнего Востока в целом, однако редко религии удавалось доминировать над всеми остальными элементами культуры, исключив все чуждые ей по духу в такой степени, как у древних евреев.

Для иллюстрации этого утверждения можно привести один пример. Религиозный запрет на изображение божества лишил эту отрасль искусства возможности развития, и, когда Соломон начал строить свой храм, ему пришлось искать иностранных художников. Ни живопись, ни скульптура в таких условиях развиваться не могли, поскольку художники всегда черпали вдохновение именно из религиозных тем.

С древнейших времен усилия многих поколений евреев были направлены на сохранение и передачу потомкам неписаных законов своей истории и веры. Результат этого рвения дошел до нас в виде книги, точнее, собрания книг, составлявших выдающееся литературное произведение древнееврейского народа — Ветхий Завет.

Не вся древнееврейская литература сохранилась таким образом. Библейские книги и сами ссылаются на источники. Более того, древние манускрипты, недавно обнаруженные на берегу Мертвого моря, содержат, кроме библейских текстов, другие труды, не включенные в Ветхий Завет. Главная причина сохранения в Ветхом Завете книг, которые он содержит, а не других заключается в том, что они подбирались не с литературной, а с религиозной целью. Выбор был остановлен на тех текстах, которые должны были служить для религиозного наставления, содержали религиозные предписания и религиозную историю. Туда вошли книги по истории еврейского народа в той мере, в какой она отражает завет между Богом и Израилем.

Такой взгляд на историю стал причиной того, что библейское учение изложено в повествовательной форме, а не является результатом систематической классификации. Правовые и моральные предписания, практические инструкции и пророчества в основном изложены так, как они появлялись в процессе истории.

Ветхий Завет открывается пятью книгами Пятикнижия. Первая из них — Бытие — повествует о создании Вселенной и человечества, прослеживает историю человека до появления еврейского народа, связанного с Авраамом и его семейством, рассказывает о миграции еврейских патриархов в Палестину и Египет. Во второй книге — Исход — доминирует фигура Моисея. В книге рассказывается об исходе евреев из Египта и о даровании им Завета на горе Синай. Различные правовые предписания (в основном ритуального характера) содержатся в двух следующих книгах — Левит и Числа, которые продолжают повествование о странствиях в пустыне вплоть до прибытия на восточный берег Иордана. В последней книге — Второзаконие — устанавливается еще ряд предписаний в основном в виде последних распоряжений Моисея, которые он отдал перед смертью, когда уже была видна Земля обетованная.

В таком виде сегодня нам знакомо Пятикнижие, но, хотя оно, безусловно, является основой всего Ветхого Завета и иудейской религии, вместе с тем с ним связан ряд серьезных проблем. От времени его создания, выявления и датирования источников, на которых оно основывается, а также от определения их ценности зависит в конечном счете вся интерпретация ранней политической и религиозной истории древних евреев. Поэтому неудивительно, что Пятикнижие долгое время являлось предметом оживленных споров.

Древние еврейские и христианские предания приписывают создание Пятикнижия в том виде, как оно есть, Моисею. Вследствие этого оно оказалось в самом начале Ветхого Завета, составители которого стремились сохранить порядок составления текстов и хронологическую последовательность описываемых в них сюжетов. Предполагается, что другие книги Ветхого Завета также были написаны в том порядке, в котором они приведены в Библии.

Поскольку с таким порядком создания книг было трудно согласиться, в конце XVIII века он был критически пересмотрен. Результаты работы были наиболее полно и обоснованно изложены немецким ученым Юлиусом Велльхаузеном. Не вдаваясь в подробности теории Велльхаузена и его сторонников, скажем, что они изменили традиционный порядок расположения ветхозаветных книг, доказав, что Пятикнижие, точнее, Шестикнижие, поскольку в это собрание включалась Книга Иисуса Навина, было создано спустя много веков после смерти Моисея. Разница в именах, используемых при обращении к божеству, повторение некоторых рассказов и примечательное несовпадение языков и стилей в разных частях сочинений убедили ученых в том, что пять книг, приписываемые Моисею, на самом деле явились результатом компиляции из разных источников. Четыре основных источника были идентифицированы: 1) «Яхвист» (J), составленный около 850 года до н. э. в Иудее. Название происходит от имени Бога Яхве; 2) «Элохист» (Е) — где Бог называется Элохим. Этот источник был составлен около 770 года до н. э. в северном царстве. Они были объединены в одну компиляцию (JE) примерно в 650 году до н. э.; 3) Второзаконие (D) было составлено и обнародовано при иудейском царе Иосии в 620 году до н. э.; в книге отразились основные положения его религиозной реформы; 4) Жреческий кодекс (Р) времен Ездры. Перечисленные выше источники к концу V века до н. э. и стали Пятикнижием, приписываемым Моисею.

Понятно, что эта теория повлияла на распределение всех частей Ветхого Завета. Пророческие и исторические книги, таким образом, должны были появиться до окончательной редакции Пятикнижия, но вплоть до более позднего времени не были признаны Священным Писанием. Порядок написания был следующим: пророческие, исторические книги, Закон; но формирование канона началось с Закона, после которого были поставлены остальные книги, причем помещались они не в порядке создания, а в систематическом порядке согласно темам.

В течение многих лет теория Велльхаузена не встречала серьезной оппозиции, но по мере прогресса науки и, в первую очередь, благодаря новым археологическим находкам стало очевидно, что она нуждается в пересмотре. Сравнение содержания Ветхого Завета с источниками из Месопотамии, Угарита и рядом других вроде бы показало, что Пятикнижие или по крайней мере значительная часть источников, из которых оно было составлено, гораздо старше, чем предполагал Велльхаузен. Поэтому многие библеисты, хотя не предложили свою систему взамен теории Велльхаузена, все же существенно изменили ее. Во-первых, благодаря трудам шведской школы (Энгнелл и другие) внимание было привлечено к недостаточности возможностей одной только критики письменных текстов. Необходимо также учитывать, что библейские рассказы могли передаваться из уст в уста задолго до того, как они были записаны, и признать: получившееся сочинение состоит из разных слоев и скомпилировано на основе разных источников (Бентцен). Во-вторых, элементы системы были модифицированы. Так, текст J был разделен на два. Новый источник был назван светским (L) из-за отсутствия в нем жреческих идей (Айссфельдт). Более того, был предложен общий источник (G) для (J) и (Е) (Нот). Новое разделение источников было предложено фон Радом для Р, a D и Р были датированы более ранним временем. Римские католические исследователи, допуская возможность компиляции Пятикнижия из разных источников и его позднейшего изменения и дополнения, все же настаивают на том, что по существу авторство принадлежит Моисею.

Проблемы, возникающие в связи с созданием остальных книг Ветхого Завета, в общем менее серьезны и меньше влияют на толкование истории и религии евреев, чем те, что связаны с Пятикнижием. В исторических книгах история избранного народа описывается с того места, где остановилось Пятикнижие, и излагается более или менее полно и постоянно до II века до н. э.

Завоевание Ханаана под началом Иисуса Навина описывается в книге, носящей его имя, а период, когда это произошло, — в Книге Судей. Она содержит очень древние отрывки, такие как Песнь Деворы: «Израиль отмщен, народ показал рвение; прославьте Господа! Слушайте, цари, внимайте, вельможи: я Господу, я пою, бряцаю Господу, Богу Израилеву. Когда выходил ты, Господи, от Сеира, когда шел с поля Едомского, тогда земля тряслась и небо капало и облака проливали воду; горы таяли от лица Господа, даже этот Синай от лица Господа Бога Израилева» (Суд., 5: 2–5).

В Книгах Самуила и Царств содержится ряд подробных и точных рассказов, относящихся к периоду единого царства, и в первую очередь к правлению Давида, а также обзор истории разобщенных царств, дающий нам меньше информации, если не считать отрывков, представлявших особый интерес для составителя, который руководствовался религиозными соображениями. Возможно, эта часть работы выполнена жрецами, как и две Книги Хроник, которые дают дополнительные сведения и параллельный рассказ об истории Иудеи.

Падение царств — это конец последовательной истории, изложенной в Библии. Что касается более поздних периодов, мы имеем лишь спорадическую информацию в Книгах Ездры и Неемии, которые описывают яркие события, связанные с возвращением из плена, и в Книгах Маккавейских, не включенных в еврейский канон, касающихся последнего возрождения еврейской независимости.

В Книгах Руфь, Товита, Есфирь и Иудифь излагаются эпизоды частной жизни, дополняющие общий исторический процесс интересными картинками повседневной жизни в различные периоды.

Подробные сведения о еврейской истории и личное ее толкование даны в книгах пророков. Ранние пророки рассказывают о поздней истории двух царств и предсказывают их падение как неминуемое следствие их греховности. В Иудее Исаия постоянно выступал против политики упования на иностранную поддержку, а Иеремия предрекал сдачу Вавилона, избранного Господом для наказания его народа. В плену Иезекииль инструктировал и успокаивал своих спутников, предсказывая возрождение народа. В его книге сказано следующее:

«Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «Кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма великое полчище. И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии — весь дом Израилев. Вот, они говорят: «Иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня». Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву. И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь» (Иез., 37: 1–14).

После замысловатых видений и откровений Даниила начинаются книги второстепенных пророков — серия коротких сочинений, в которых излагаются увещевания грешникам, пророчества о наказаниях и обещания милосердия Господня.

Далее в Ветхом Завете следуют песни и учительная литература. Эти труды в основном имеют поэтическую форму, вполне обычную для восточной литературы.

Величайшая из библейских поэтических книг, а также вообще одно из самых главных поэтических произведений человечества — собрание псалмов. В него входит сто пятьдесят песней, восхваляющих Господа и выражающих мольбу человека о помощи в постигших его несчастьях. Многие псалмы литургические по характеру и предназначались для прочтения в качестве молитв.

В качестве поэтического примера можно привести причитания изгнанника при мысли о храме.

«Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божие! Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «Где Бог твой?» Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Псалом, 42: 1–5).

Другое замечательное стихотворное сочинение — книга Плач Иеремии — пример литературного жанра, довольно распространенного на Ближнем Востоке. Далее приведен плач о падении Иерусалима:

«Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! он стал, как вдова; великий между народами, князь над областями сделался данником. Горько плачет он ночью, и слезы его на ланитах его. Нет у него утешителя из всех, любивших его; все друзья его изменили ему, сделались врагами ему. Иуда переселился по причине бедствия и тяжкого рабства, поселился среди язычников, и не нашел покоя; все, преследовавшие его, настигли его в тесных местах. Пути Сиона сетуют, потому что нет идущих на праздник; все ворота его опустели; священники его вздыхают, девицы его печальны, горько и ему самому. Враги его стали во главе, неприятели его благоденствуют, потому что Господь наслал на него горе за множество беззаконий его; дети его пошли в плен впереди врага» (Плач, 1: 1–6).

Лирическое сочинение, которое представляется мирским по характеру, но получило религиозную интерпретацию, также было включено в канон. Это Песнь песней — произведение о любви молодого пастуха и пастушки. Пастушка поет:

«Голос возлюбленного моего! вот, он идет, скачет по горам, прыгает по холмам. Друг мой похож на серну или на молодого оленя. Вот, он стоит у нас за стеною, заглядывает в окно, мелькает сквозь решетку. Возлюбленный мой начал говорить мне: встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей; смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние. Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!» (Песн., 2: 8–13).

Серию максим и размышлений — подобные произведения нередко встречаются в литературе соседних народов — можно найти в Книге притчей и Книге Екклесиаста, а также в Книге Мудрости, написанной по-гречески для евреев Египта. Вот несколько примеров:

«Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище и при нем тревога».

«Лучше блюдо зелени и при нем любовь, нежели откормленный бык и при нем ненависть».

«Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собой лучше завоевателя города».

«И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои — благоразумным».

«Ленивец зимою не пашет, поищет летом — и нет ничего».

«Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою» (Притч., 15: 16–17; 16: 32; 17: 28; 20: 4; 21: 19).

Тема страданий праведника, как и в месопотамской поэме, прослеживается и в знаменитой Книге Иова.

«Я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне, крепкою рукою враждуешь против меня. Ты поднял меня и заставил меня носиться по ветру и сокрушаешь меня. Так, я знаю, что Ты приведешь меня к смерти и в дом собрания всех живущих. Верно, Он не прострет руки Своей на дом костей: будут ли они кричать при своем разрушении? Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли душа моя о бедных? Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма» (Иов., 30: 20–26).

Первый ответ на вопрос о проблеме страдания дан здесь, как и в месопотамской литературе: человек не может судить. Второй связан с очищающим значением страданий. Этот тезис прослеживается здесь лучше, чем в месопотамской поэме, благодаря другой концепции божества, которое, как известно, в Израиле было в высшей степени справедливым: Иов, очистившись благодаря страданиям, вернулся к прежнему процветанию.

Учительная литература завершается[5]Книгой Екклесиаста, или Проповедника, о тщетности вещей и беспредметности земных дел. В этом сочинении видно греческое влияние — оно ближе образу мыслей греков, чем евреев.

«Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Екк., 1: 2–9).