Послесловие. Обзор некоторых эзотерических Учений

Наука, оказывается гораздо ближе к мифу, чем это готова признать научная философия. Это одна из форм мышления, выработанных человеком, и не обязательно лучшая из них. Она шумна, криклива, нескромна, однако ее врожденное превосходство по отношению к другим формам очевидно для тех, кто заранее приготовился решать в пользу некоторой идеологии.

Принятие или отказ от принятия какой‑либо идеологии должны быть личным делом индивида. Отделение государства от церкви должно быть дополнено отделением государства от науки – этого нового, самого агрессивного и самого догматического института.

Творцы нашей цивилизации (философы, мыслители, государственные деятели, люди искусства) пытались культивировать разум, благо, науку. Но рядом выросли жажда власти, безумие, суеверия, национализм и т.д. В наших сердцах, это нужно признать, поселился страх – за детей, за будущее людей, будущее Земли.

Эзотерические учения – это призыв к кардинальному и бескомпромиссному изменению прежде всего самих себя и уж вслед за этим – мира как неотделимого от нас. Находясь в гуще жизни, среди людей, дел, шума, мы боимся заглянуть в себя, обнаружить пустоту в душе, отсутствие смысла жизни.

Джон Лилли (1915 — 2001гг.)

Известный американский исследователь жизни дельфинов, американский врач-психоаналитик, учёный-нейробиолог. Известный своими исследованиями природы сознания в камере сенсорной депривации, психоделиков и коммуникативной способности дельфинов.

Был видным представителем калифорнийской контркультуры учёных, мистиков и мыслителей конца 1960-х и начала 1970-х.

Разработал несколько психотехнических процедур (прием галлюциногенного вещества ЛСД, изоляция от всех ощущений в ванне с морской водой), позволяющих входить в контакт с реальностью собственной души и даже с заранее «организованными» реальностями (для этого необходима лишь предварительная настройка на определенную тему). В результате он смог проникнуть в разные миры, имеющие отношение к его собственной личности.

Позднее сформулировал следующий важный принцип: «В сфере ума то, что считаешь истинным, – истинно или становится истинным в пределах, которые предстоит определить на опыте. Эти пределы являются убеждениями, которые предстоит переступить». С точки зрения этого принципа истина соотносительна с меняющимся опытом человека, разделяющего истину, верящего в нее. Более того, эта истина при определенных условиях может быть дана как чувственная реальность и, следовательно, с ней можно иметь контакт. Актуализация визуальных, слуховых, тактильных событий в такой реальности, вероятнее всего, объясняется пребыванием сознания человека в особых «пограничных состояниях».

Однако существует ли реальность, с которой человек входит в контакт «на самом деле», и если да, то существует ли она также и для других людей? Лилли отвечает, что если у других людей – иной опыт жизни, то не существует, если сходный – существует.

Джи́дду Кришнаму́рти (1895 —1986гг.)

Индийский философ неоднократно подчёркивал необходимость революции сознания каждого отдельно взятого человека и особо акцентировал на том, что подобные изменения не могут быть достигнуты с помощью внешних сил — будь то религия, политика или общество.

Кришнамурти считает, что истина не может быть познана в рамках существующей культуры, определенной идеологии, будь то религия, политическая система или наука. Истина – в преодолении культурной обусловленности, в признании фактов такими, какие они суть. Истина не в знании, а в бытии и в свободе. Критерием истины является собственный опыт и поиск человека, причем такой, который раскрывает его культурную обусловленность, дает ему ключ к пониманию такой обусловленности.

В одной из своих самых ярких и глубоких работ («Единственная революция») Кришнамурти пишет: «Для человека, целиком и полностью отрицающего преклонение перед словом, символом и всем тем, что им обусловлено, для такого человека Истина не есть нечто второстепенное. Если бы вы прислушались к его словам, вы бы знали, что с самого начала он говорил о том, что признание авторитета – это прямое отрицание Истины. Он настаивал на необходимости быть вне всякой культуры, традиции и общепринятой морали…».

«…Опыт не есть доказательство. То, что люди отождествляют видения с Кришной или Христом, есть результат обусловленного знания. Поэтому видение совсем не реальность, это воображаемый образ, миф. Он совершенно не состоятелен, но приобрел силу благодаря опыту…».

«… Люди обусловлены пропагандой, обществом, в котором они воспитывались. Каждая религия утверждает, что ее путь наилучший. Существуют тысячи гуру, которые считают, что их метод, их система медитации является единственным путем, ведущим к Истине. Если вы заметили, каждый ученик проявляет терпимость к ученикам другого гуру, снисходя к ним. Терпимость – это цивилизованное принятие разделения людей в политическом, религиозном и социальном смысле. Люди придумали множество путей, облегчающих продвижение каждому верующему, и таким образом мир рассыпался на куски…».

Ауробиндо Гхош (1872—1950гг.)

Человек, а не Культура – агент эволюции. Личность, а не общество – движущая сила истории. Это взгляд Ауробиндо Гхоша — индийского философа, поэта, организатора национально-освободительного движения Индии, йогина, гуру и основоположника интегральной йоги.

Шри Ауробиндо вполне отвечает индуистской эзотерической традиции. В «Четках из Драгоценных Самоцветов» можно прочесть: «Для религиозного посвященного стараться переделывать других вместо переделывания себя – это тяжелая ошибка». Шри Ауробиндо вообще весьма низко оценивает общественное движение, считая его «подсознательным» и «темным». Основной толчок и стимул для развития общества, считает он, дают индивидуальные усилия и осознание.

«Массовое сознание, – пишет Шри Ауробиндо, – всегда менее развито, чем сознание более развитых личностей, и прогресс зависит от того, в какой мере общество готово принять влияние индивидуального сознания…Заблуждающееся человечество всегда мечтало об улучшении своего окружения посредством изменения государственного устройства и общества, но внешнее окружение может быть усовершенствовано только посредством внутреннего совершенствования индивидуума.

… Совершенное общество не может быть создано людьми или состоять из людей, которые сами несовершенны».

Если для европейского ума человек развивается лишь в той мере, в какой это позволяет культура, исторический момент и обстоятельства, то в индуистском умозрении развитие общества нехотя следует за развитием (эволюцией) индивидуумов. В европейской культуре личность, забежавшая вперед в другую или будущую эпоху, или погибает, или объявляется свихнувшейся (другой вариант – гениальной).

В восточной культуре забежавшая вперед личность – норма культурной жизни, имеющая многочисленных последователей и поклонников. Шри Ауробиндо считает, что именно такие забежавшие вперед личности и делают эволюцию, а остальные люди, общество, или вообще остаются в стороне от эволюционного потока, или их продвижение вперед крайне медленно. «Завоевания духа, – пишет он в «Божественной жизни», – выполняются в одной жизни или в нескольких жизнях, тогда как в обыкновенном сознании эволюция будет продвигаться нерешительно и медленно и займет столетия или даже тысячелетия».

Здесь сходятся в одной точке и идеи эзотеризма, и восточное умозрение, ставящее своей конечной целью не создание совершенного (идеального) общества, а спасение или искупление личности. Шри Ауробиндо дает альтернативное буддистскому решение вопроса: искупление состоит не в достижении личностью Нирваны, а в обожествлении личности. Способ движения тот же самый (восточный эзотеризм и техника йоги), а цель иная – достижение идеального бытия, Чистого Атмана, причем эволюционным путем.

Лишь отдельные, сверхталантливые индивиды (люди новой расы), отдающие задаче искупления все свои силы в жизнь, смогут достигнуть желанной цели. Именно эти люди, образующие эзотерическое ядро нового человечества, смогут помочь и другим людям (если те захотят) достичь искупления и спасения. И лишь тогда автоматически установится (как побочный результат эволюции) совершенное общество, полностью свободное от эгоизма («первой и самой главной характеристикой этого общества будет освобождение от эгоизма»).

Шри Ауробиндо считает, что одной из главных ценностей европейской культуры является разум. «Философия, науки и некоторые отрасли искусства, – пишет он, – результаты многолетней работы критического разума в человеке». Если Культура как развивающееся целое для восточной философии не существует, то движущей силой цивилизации приходится считать ее индивидуальный эквивалент – Разум, который, на первый взгляд, ответственен за поступки человека, управляет ими. Но только на первый взгляд.

Исследования европейских философов показывают, что Разум и тем более Ум сами являются продуктами культуры, а поведение людей детерминируется не только разумными (умственными) началами, но и многими другими факторами (психическими, этическими, ситуативными и т. п.). Но это в европейской философии, а Шри Ауробиндо мыслит иначе. В том, что поступки человека рассматриваются как детерминированные разумом, он видит ограниченность европейского пути развития. С его точки зрения, разум не в состоянии разрешить основные проблемы, мучающие человека, поскольку упрощает их.

Хотя благодаря разуму цивилизация продвинулась вперед, именно разум, по мнению Шри Ауробиндо, ответственен за те негативные последствия, от которых страдает современный человек.

Разум сделал возможной чрезвычайно эффективную организацию, которая была использована отчасти для экономического и социального улучшения стран, но также и для агрессии, разрушения и кровопролития.

Грандиозная и величественная картина духовной эволюции человека, которую нарисовал Шри Ауробиндо, восхищая своих последователей, у других вызывает вопросы. Рационалист может спросить: как удостовериться в истинности того, о чем пишет автор? Однако для самого Шри Ауробиндо, несмотря на весь его ум, подобных вопросов не существует. Он не сомневается в реальностях, которые описывает.

Он так характеризует одну из стадий духовной трансформации: «Бессмертие не является уже только вопросом веры, а нормальным самосознанием». И не сомневается потому, что просто‑напросто описывает свой собственный опыт. Все указанные стадии духовной трансформации он прошел сам в собственной духовной эволюции. В ходе ее он полностью разрешил основные, волновавшие его, вечные проблемы бытия, жизни и смерти. Он реально переживает Божество, космическую бесконечность, экстатическую любовь, блаженство и прочее, и прочее.

Важно, что Шри Ауробиндо не просто создал эзотерическое учение (знание, умозрение), но и реализовал его в собственной жизни. Он перестроил не только свой ум и сознание, но и все существо. Используя технику йоги и собственные психотехнические находки, Шри Ауробиндо, с одной стороны, уничтожает в себе те реальности, которые не отвечают его учению (ненужные желания, эгоистические устремления, мешающие представления), с другой – ценностно и чувственно‑натурально культивирует, развивает, укрепляет те «высшие реальности», которые отвечают учению.

Судя по литературе и автобиографическим данным, к концу своей земной жизни он полностью пересматривает и гомогенизирует сознание, чувства, эмоционально‑волевую сферу. Все эти компоненты психики полностью отвечают теперь его учению. Следовательно, Шри Ауробиндо заканчивает жизнь в соответствующих высших реальностях: растворяется и сливается с Божеством и Космосом, наслаждается своей Душой, переживает Бесконечность, Красоту, Свет, Силу, Любовь, Восторг…

Шри Ауробиндо прошел весь свой путь (так же, как Будда и Христос, – свои).

Вопрос в том, нужно ли проходить этот путь (или даже часть его) другим людям, и есть ли у обычного человека возможности для этого? Ведь, в конце концов Шри Ауробиндо реализовал в жизни и учении свои собственные ценности и идеалы, свою личность, культурные традиции Индии и Востока. Его жизнь хоть и достойна удивления и восхищения, однако для многих не идеал, а решения, которые он предлагает, всего лишь решения мыслителя, хотя и необычного, но не свободного ни от своей культуры, ни от своей личности.

В психологическом плане Шри Ауробиндо действительно решил мучившие его вечные проблемы, вошел в мир идеальных сущностей и отношений и в этом смысле достиг искупления. Оставим же его в этом мире, не будем пытаться войти в него вместе с ним, поскольку это невозможно. Каждый человек находится в своем мире, в нем он и должен жить с другими людьми этого мира, решая собственные и общечеловеческие проблемы.

Жизнь Шри Ауробиндо показательна: он вслед за Буддой и Христом продемонстрировал возможность такой самоорганизации жизни, которое полностью отвечает эзотерическому мировоззрению и идеалам, созданным им самим. Взяв в молодости и в зрелые годы многое из восточной и западной культур, глубоко и своеобразно все это осмыслив, он создал на основе общекультурного базиса собственное уникальное бытие. И хотя это бытие не что иное, как эзотерическая реализация в индивидууме самой культуры, оно в действительности не входит в культуру, а находится вне ее. Овеществившись в индивидууме, культура ушла в неизвестность, тайну, которая вряд ли когда‑нибудь будет понята. Но, впрочем, Достоевский говорил, что «каждый человек есть тайна, ее надо разгадать…»

Рудольф Штейнер (1861 – 1925 гг.)

Штейнер – человек западной культуры – пришел к восточной эзотерике после занятий философией и наукой. Поэтому восточная мысль им была осмыслена в западном ключе. Понимая, что для обычного научно ориентированного читателя его учение – «курьез», «абсолютное невежество», «фантастический бред», он старался объяснить правомерность своего подхода в соответствии с требованиями научного и философского обоснования.

«Для многих людей, с величайшей серьезностью отдающихся тому, что им представляется истинной наукой, – пишет Штейнер, – тайноведение является праздной мечтательностью, фантастикой, заслуживающей такого же отношения, как суеверие…

Каким же образом можно проникнуть в скрытый мир? Примерно так, – мог бы ответить Штейнер, – как это делают йоги или буддисты. Прежде всего, необходимо прекращение деятельности внешних чувств (как во сне), но сохранение сознательности (что для сна уже не характерно). Переживания обычных предметов должны прекратиться, зато в мире невидимого должны возникнуть особые переживания.

«Только в одном направлении, – пишет Штейнер, – это состояние сознания похоже на сон, а именно тем, что благодаря ему прекращаются все действия внешних чувств; а также уничтожаются и все мысли, возбужденные действиями чувств. Но между тем как во сне душа не имеет силы пережить что‑нибудь сознательно, благодаря этому состоянию сознания она может получить эти силы. Таким образом, оно пробуждает в душе способность к переживанию, которая в обычных условиях жизни возбуждается только действиями чувств. Пробуждение души к такому высшему состоянию сознания может быть названо посвящением».

Хотя в мир невидимого человек может проникнуть и сам (и так иногда случается), в принципе же, считает Штейнер, для этого необходима «школа» и «мудрое водительство» учителя. Это с одной стороны. С другой – нужна напряженная встречная работа самого человека. Только в этом случае может произойти «изменение души» человека, вводящее его в мир невидимый, высший.

Однако при переходе от обычного мира к духовному, как показывает эзотерическая практика, человек очень часто «застревает» на стадии самореализации своего «Я», «эго», личности. Мир вокруг него становится простым отражением его личности, ее желаний, ее реальностей, и это удерживает человека на одном месте, поскольку доставляет ему удовольствие, блаженство. Такую стадию, говорит Штейнер, необходимо преодолеть, нужно добиться независимости духовного мира от души. Лишь при таком условии можно говорить о вхождении в духовный мир, о возникновении новых духовных органов, сил, нового «Я».

Эгрегоры – это иноматериальные образования, возникающие из некоторых психологических выделений человечества. Над большими коллективами эгрегоры лишены духовных монад, но обладают временно сконцентрированным волевым зарядом и эквивалентом сознательности.

Эзотерическая действительность – это не действительность «первой природы», с ее неизменными, вечными законами, это действительность в определенной мере духовная и витальная. Эзотерическая истина – не истина естественной науки с ее практической, инженерной ориентацией, направленной во вне человека, на природу. Эзотерическая истина соотносительна с эзотерическим учением и таким же опытом жизни, она адресована прежде всего самому человеку и только через него – внешнему миру.

«После дзадзэн мы девять раз совершаем земной поклон. Этими поклонами мы отказываемся от своего «Я». Отказываться от своего «Я» значит отказаться от своих дуалистических идей. Обычно поклониться – означает выразить свое уважение по отношению к кому‑то более достойному уважения, чем мы сами. Но когда вы склоняетесь перед Буддой, у вас не должно быть мыслей о Будде, вы просто становитесь единым с Буддой, единым со всем существующим. Вы найдете истинный смысл бытия… все окружающее станет вашим учителем, все сможет сделаться объектом поклонения.

Иногда ученик кланяется учителю, а иногда – учитель ученику. Мастер, который не в состоянии отдать поклон ученику, не сможет склониться и перед Буддой. Иногда мы можем поклониться собаке или кошке.

В своей практике вам следует принимать все таким, каково оно есть, относиться к каждой вещи с таким же уважением, какое вы оказываете Будде. Здесь и проявляется состояние Будды. Тогда Будда отдает поклон Будде, и вы кланяетесь самому себе. Это настоящий поклон.

Поклоны – это очень серьезная практика. Вы должны быть готовы к тому, чтобы отдать поклон даже в свое последнее мгновение. Когда вы уже не в состоянии сделать ничего, кроме поклона, вы должны поклониться.

Поклоны помогают устранить наши эгоцентрические идеи.

Избавиться от них трудно, и поклоны – очень ценная практика. Дело здесь не в результатах, ценно усилие улучшить себя. Этой практике нет конца.

Николай Бердяев (1874 – 1948 гг.)

Н. Бердяев вторит Кришнамурти: нужно отказаться от падшего мира, необходим прорыв в Трансцендентальное, приобщение к Несотворимой Свободе, к тайне, и лишь тогда Личность обретет себя. «Углубление моего философского познания привело меня к идее объективации, которую я считаю для себя основной и которую обыкновенно плохо понимают.

Я не верю в твердость и прочность так называемого «объективного» мира, мира природы и истории. Объективной реальности не существует, это лишь иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа. Объективированный мир не есть подлинный реальный мир, это есть лишь состояние подлинного реального мира, которое может быть изменено. Объект есть порождение субъекта. Лишь в субъекте познается реальность…

Человек должен быть наедине с собой, но такое одиночество не изоляция. Одиночество подразумевает освобождение от мира жадности, ненависти и насилия со всеми их тонкими проявлениями, освобождение от тяжелого чувства покинутости и отчаяния.

Свобода – означает тотальный отказ от общепринятой морали и ценностей – вот первое движение медитации. Медитация – не общественное мероприятие, к которому могут присоединиться многие и возносить молитвы. Она стоит одиноко и всегда за пределами общественного поведения, так как Истина не есть мысль. Полное отрицание всей структуры мысли – вот положительный аспект медитации…Мысль должна перестать существовать, чтобы сущность могла обрести бытие

Предел эзотерического развития достигается при условии гомогенизации всего сознания человека. Когда эзотерическая реальность подчиняет себе все остальные – и высшие, и производные реальности. Если этого нет, если осваивается только чистая психотехника, если человек входит в другие реальности из любопытства или спортивного интереса (эксперименты с галлюциногенами), то в этом случае в эзотерическом мире выплескивается лишь «Я» человека со всеми его пороками, проблемами и странностями. Это иногда может помочь человеку осознать свою личность и недостатки (особенно, если у него слабая рефлексия и сильная самозащита, «эго»).

Человеческая жизнь вечна, поскольку духовна. Мы постоянно влияем на других людей, заражаем их своей жизнью. И каждый человек, как дух, уходит жить в будущее в других людях».

Послесловие

Опыт мирского эзотеризма показывает, что вполне возможен разумный компромисс между миром горним и дольним, между обычной культурой и эзотерической. Можно быть вполне земным человеком и в то же время жить, ориентируясь на идеальные и трансцендентальные ценности. Последнее только воодушевляет и придает смысл и энергию каждодневной прозе жизни. Не только можно, но и нужно идти эзотерическим путем, оставаясь в культуре, не отвергая ее реалий.

Что такое эзотерическая личность? Это человек, критически относящийся к основным ценностям культуры, в которой он живет. Верящий в существование иных (духовных, эзотерических) реальностей и, наконец, понимающий и реализующий свою жизнь как путь, ведущий в эти реальности.