Слово в храме

В каждой религии те книги, которые используются в богослужении, занимают особое место в конфессиональной* литературе.

Во – первых, они читаются в храме с особой, семиотически насыщенной архитектурой и строго определенным внутренним пространством и убранством (наличие или отсутствие икон, скульптуры, специального орнамента, особо значимых надписей, символов и т.д.).

Во – вторых, чтение в храме богослужебных книг вплетено в ритуальное обращение верующих к Богу и взаимодействует со всеми остальными компонентами богослужения:

· звучащими (голос, музыкальные инструменты);

· видимыми (интерьер и его изобразительные решения; особое, отличное от «домашнего» освещение; ритуальные позы, жесты, телодвижения; особая одежда или детали одежды. Например, особое богослужебное облачение католического и православного духовенства и вместе с тем строгая одежда мирян у католиков и православных, платок на голове у женщин в православии, оставляемая у входа в мечеть обувь мусульман, обязательный головной убор мужчин в синагоге: в соответствии с еврейской традицией, покрытая голова – символическое напоминание о том, что над всеми есть могучая сила.);

· осязаемыми (ритуальное прикосновение к свитку «Торы», иногда с его целованием, в синагоге; обряд крещения с погружением в воду или обливанием; ритуальное омовение мусульман перед молитвой; целование верующими креста или руки священника и т.п.);

· обоняемыми (запах в храмах специально воскуренных ароматических смол – фимиамы, мирры, ладана);

· с такими семиотически значимыми компонентами, которые воспринимаются на вкус (вкушение хлеба и вина в православии и католическом таинстве причащения).

В – третьих, богослужебные тексты представляют собой извлечения из Священного Писания и вероисповедной догматики, особым образом приспособленные для исполнения в храме.

В – четвертых, фрагменты из богослужебных книг в храме не столько читаются, сколько исполняются: их рецитируют, поют, декламируют, скандируют, шепчут про себя, повторяют хором. При этом исполнение включено в более сложное синтетическое храмовое действо – духовное служение Богу: в благодарение, поклонение, прославление, обращение с просьбой. В храмовом исполнении богослужебных текстов чрезвычайно значим мистический компонент (общение с богом). Для психологической атмосферы богослужения характерно максимальное, вплоть до экстаза, религиозное воодушевление верующих, а также сильный эстетический компонент.

Что касается языка, то в атмосфере богослужения усиливается неконвенциальное (безусловное) восприятие верующими языкового знака: оно как бы разливается по всей словесной оболочке храмового действа.

Параллельно тому, как усиливается фидеизм* верующих в их отношении к слову, растет фасцинирующее (внушающее) влияние слова на психику.

Психологическая структура языкового и религиозного сознания.

Язык и религия, представляя собой два разных мира, заключают в себе разное содержание, разное знание о мире – разное как по объему и характеру информации, так и по роли и месту этого знания в структуре общественного сознания.

Самые существенные и при этом сопоставимые черты в содержании языка и религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотики, т.е. при трактовке языка и религии в качестве знаковых систем.

Семиотика позволяет увидеть в языке и религии два разных способа общения, т.е. две коммуникативные системы, два языка, обладающие своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание.

Познавательная ценность семиотического подхода состоит в следующем:

1. принимается во внимание существенный функциональный аспект соответствующих объектов – их коммуникативное назначение;

2. в каждом семиотическом объекте различают план содержания и план выражения;

3. в каждой семиотической системе различаются два онтологических уровня:

· набор семантических возможностей;

· реализации возможностей в конкретных коммуникативных актах.

В процессах общения те достаточно общие семантические возможности, которые составляют содержание соответствующей семиотики, конкретизируются, т.е. обогащаются индивидуальными смыслами, связанными с конкретным коммуникативным актом (с психологией и взаимоотношениями участников, их актуальными целями и другими условиями коммуникации).

Применительно к языку последнее противопоставление («набор возможностей – их реализация в актах общения») достаточно очевидно: во многих этнических языках имеется два разных слова для обозначения этих разных аспектов: есть язык (т.е. общий для всего языкового коллектива набор значений и средств их выражения) и есть речь (использование этих общих возможностей в индивидуальной речевой деятельности, т.е. в конкретных коммуникативных актах).

Применительно к религии оппозиция «набора семиотических возможностей» и «их реализаций в актах общения» предстает как противопоставление системы (той или иной религии в качестве комплекса идей, установлений и организаций) и отдельных фактов религиозного поведения индивидов, отдельных явлений, событий, процессов в конкретной истории соответствующей религии. Эвристическую, познавательную ценность этой оппозиции – т.е. различения сущности и ее проявлений, инвариантной основы и ее индивидуальных вариаций – трудно переоценить.

Семиотический подход к феномену религии находит все большее признание не только при исторических объяснениях отдельных ритуалов, словесных формул или изображений, но в самой теории религии. Так американский социолог Роберт Белла определяет религию в качестве особой системы коммуникации – «символической модели, формирующей человеческий опыт – как познавательный, так и эмоциональный» (Белла, цит. по Мечковская, с. 25) в решении самых главных проблем бытия.