Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Что касается молитвы за приверженцем страстей, и бидг1а, и позади грешников, то в этом есть известное разногласие, и подробное объяснение, и это вопрос не простой





Но серединное мнение между этими (мнениями): То, что ставить впереди кого либо из них в качестве имама, недозволенно при наличии возможности, и поистине, кто открыто совершает грехи или бидг1а, является обязательным порицать его, и запрещать ему это, и самое меньшая степень порицания это оставление (отношений) с ним, чтобы запретить ему его грехи и бидг1а, и поэтому разошлись большинство имамов среди проповедников и не проповедников….(далее шейхуль Ислам разбирает вопрос молитвы за грешником и бидг1атщиком, бидг1а которого не доходит до большого куфра)…..

…..что же касается молитвы за тем, кто является кафиром посредством своего бидг1а, следуя за страстями, ученные разошлись в решении о пятничной молитвы за ним (за имамом кафиром), и тот (из учёных), кто считает его кафиром (т.е. имама), повелевает восполнить молитву т.к. молитва была совершенна за кафиром. Однако, этот вопрос связан с такфиром приверженцев страстей, и люди путаются в этом вопросе. И было передано от Малика об этом два риваята, и от Шафии тоже два риваята, и от Ахмада тоже два риваята. И от мутакаллимин от Ашг1арий также упомянуто два мнения. И в основном в книгах мазгьабов есть в этом вопросе подробный разбор.

А истинное положение относительно этого: «То, что слово бывает куфром, но не становится кафиром тот, кто это говорит, и говорится: «кто скажет такое и такое, то он кафир», однако личностно к тому, кто это сказал, не применяется что он кафир, пока не будет установлена над ним худжа, изза отрицания которой он становится кафиром.

И это как в угрозах Аллагьа, поистине Аллагь субх1анагьу ва Таг1аля говорит: «Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени.» Сура Женщины, 10

И это и подобные этому тексты с угрозами являются истиной, однако личностно мы не свидетельствуем относительно него опираясь на эту угрозу, и не свидетельствуем ни о ком из людей къиблы что они в Огне, опираясь на эту угрозу, так как может у него отсутствовать одно из условий для этого, или же присутствовать какое нибудь препятствие для этого, может быть до него не дошёл запрет на это, или же он покаялся тот, кто сделал х1арам, или у него может быть множество хороших дел, которые превысят это запрещенное…

И таким образом, слова, произнеся которые человек становится кафиром, бывает такое, что до человека не дошли тексты, необходимые для понятия истины, или бывает что у него они есть, но он не уверен (в их достоверности), или у него нет возможности понять их, и бывает что у него есть оправдание посредством сомнений, изза которых Аллагь его оправдает, и кто из числа верующих старался в поисах истины и ошибся, то поистине Аллагь прощает ему эту ошибку, как бы ни было, нет разницы будь это в вопросе теоретическом, или в вопросе знания. И это то, на чём были сподвижники пророка мир ему и благословение Аллагьа, и большинство имамов Ислама, и они не разделяли этот вопрос на вопрос основ, изза которых человек становится кафиром, и подробностей, изза которых не становится кафиром.

А что касается разделения и называния это «вопрос Основ», и другим, называя это «вопрос Подробностей», то это разделение, у него нет основы, ни от сахабов, ни от тех кто последовал за ними во благе, ни от имамов мусульан.

Однако это разделение взято от муьтазилитов и им подобных нововведенцев, и от них это перекочевало в книги Факихов [Исламских правоведов]. И это разделение [имеется в виду в вопросе такфира] противоречиво.
Мы скажем тому, кто разделяет на эти два вида: Где граница в Основах, в которых становится кафиром ошибающийся в них? Какова разделительная линия между этими вопросами и вопросами в Фуруь? Если он скажет что вопросы Усуля- это вопросы акиды [убеждений], а вопросы Фуруь - это то что касается дел, то мы скажем: ведь люди разногласят, видел ли Мухаммад, Господа своего или нет, кто лучше Усман или Али? А так же в смыслах многих аятов Корана и подтверждения хадисов, и это все относится к вопросам акиды и знания [иьтикадия аль-ильмия]. И нет куфра [неверия] из-за этого по единогласному решению [Ученых]. А обязательность молитвы, заката, поста, хаджа, запрета на мерзости, вина,- это вопросы в делах [аль-амалия], и отрицающий их, становится неверным по единогласному решению Учены. А если они скажут что под основами [Усуль] мы имеем в виду вопросы абсолютной ясности [аль-кьатыйя]. То мы скажем им, что множество вопросов в делах [масаил аль-амал], являются вопросами абсолютной ясности [аль-кьатыйя], в то время как множество вопросов из знания [акиды], не являются таковыми. И определение вопроса абсолютно ясный [аль-кьатый] или вероятный в указании [аз-зонний], является делом отдельного [дополнительного] подхода. Возможно, у человека какой-то вопрос будет абсолютно ясным за имением абсолютно ясного доказательства для него, как тот, кто слышал текст от посланника Аллаха, и он определенно ясно понял его, а у другого человека, этот довод не будет даже вероятным [аз-зонний], не говоря уже, чтоб он был для него абсолютно ясным [аль-кьатый (категоричным)], так как текст, возможно, не дошел до него, либо он не считает текст достоверным. Либо он не способен понять его и указания в нем.

И достоверно известно в Сахихах от Пророка, хадис, о том, кто приказал своей семье сжечь себя: "Если я умру, сожгите меня, а затем развейте мой прах повсюду. Клянусь Аллахом, если Он сможет [воскресить] меня то Он накажем меня наказанием, которым еще никого не наказывал. Аллах приказал суше собрать прах и приказал морю собрать прах и воскресил его спросив: Что заставило тебя сделать подобное? Мужчина ответил: Страх перед Тобой Господь мой. И Аллах простил его". Приводит Бухари и Муслим. Он проявил сомнение в Могуществе Аллаха и в воскресении, и даже полагал, что его не вернут, Аллах не сможет его воскресить, если он сделает подобное, но Аллах простил его. И этот вопрос мы пояснили во многих местах.

Этим я хотел указать, что мазxаб Имамов [в вопросе такфира], основан на этом подробном разборе между видом [ноув] и конкретизацией [айн]", и поэтому группа передала от них разногласие в этом, и не поняли их слова хорошенько. И группа передала от Ахмада, два риваята, и даже сделала разногласие в такфире мурджиитов и шиитов, отдающих предпочтение Али. И может быть, было отдано предпочтение их такфиру и тому, что они пребывают в Огне вечно, и это не мазгьаб Ахмада, и других из имамов мусульман, наоборот, его слово не разнится с тем, что не становится кафиром мурджиит, который говорит: Аль иман – это слово но не дело, и не становится кафиром тот, кто отдаёт предпочтение Алию над Усманом, наоборот, текста ясно указывают на то, что он воздерживался от такфира хаваридж, къадаритов и других. И поистине, он делал такфир джагьмитов, которые отрицали имена Аллагьа и Его качества, изза того, что их противоречие тому, с чем пришёл пророк мир ему и благословение, было явным и ясным. И потому что их истинное слово это неверие в Творца, и он узнавал их, прежде чем узнать их истинную суть, и что это исходит от атеизма, и такфир джагьмиитов известен среди саляф и имамов.

Маджмуатуль Фатава,23 том, стр.340

Так что, много не уважаемые оппоненты, если уж и говорил Ибн Таймийя это про калямистов, то он имел ввиду именно вас!

Тех, кто делает мусульманам такфир до худжи в одном вопросе и говорит, что это основы, и не делает в других говоря, что это подробности. И производят своё деление и не смотрят на ученых!

Далее

Из этого становится понятно то, что разделение на основы и подробности когда мы говорим о том, что имамы разошлись относительно оставления молитвы, не является уместным и не имеет под собой никакой основы.

Наоборот, все доказательства из Корана, Сунны и единогласия сподвижников указывают на то, что оставляющий молитву является неверным. И это большой куфр, и не было среди сподвижников разногласия в этом, и нет у тех, кто не выносит такфир за это, никакого довода, кроме тех доводов, которые приводят мурджииты (так сказал шейхуль Ислам в седьмом томе маджмуатуль фатава)

И что же вы можете сказать, если даже не отрицание, а просто оставление, не совершение этого дела вводит человека в куфр. И это является куфром на основании ясных доводов, просто оставление этого действия зная что это фард – явный куфр, и в этом есть единогласие сподвижников, как передали многие ученые, и в то же время вы утверждаете, что это не относится к основам??? И, тем не менее, большинство ученых придерживаются того, что это не является куфром. И не делают такфир тому, кто оставил молитву по лени.

И есть разница между тем, кто считает что оставление молитвы по лени это большой куфр, но говорит, что оставивший её не становится кафиром, и тем, который не считает это большим куфром и поэтому не выносит такфир тому, кто не совершает молитву.Первый человек впадает в куфр, а второй нет.

Теперь, самое интересное. Те из ученых, кто придерживается, что оставляющий молитву намеренно, является неверующим, убеждены, что те, кто не выносит суждение о том, что он является неверующим, опираются всего лишь на сомнения, и это действительно так. Потому что нет ни одного довода, ни из Корана, ни из Сунны, ни от сподвижников, на то, что это не так. Однако они делают оправдание этим людям не по причине того, что они большие имамы. И не по причине того, что у них есть доводы, нет, а по причине шубхи. И эта шубха исходит от аль Ирджа и это говорил Мухаммад ибн АбдульУагьаб и ибн Теймия и Ибн аль Къайим когда объясняли эти вопросы. Однако не обвинили ни в бидг1а, ни в куфре тех, кто воздержался от такфира в этих вопросах, и также существуют вопросы, подобные этому, и из них разногласие относительно того, кто одевает одежду кафиров или уподобляется им, не намереваясь, стать в сердце как они.

И таким же образом есть множество примеров грубого и однобокого подхода к такфиру у наших оппонентов, не разобравшись в этом вопросе даже приблизительно и ограничившись переводами мурджиитов или хариджитов, где каждый всё подаёт «под своим соусом».

Раздел 2

Хадис о человеке, который велел себя сжечь

Относительно этого хIадиса есть разногласие среди ученых, и кто то взял ясный текст хадиса, что человек засомневался в могуществе Аллагьа, а кто то взял другие риваяты, и истолковал этот риваят в соответствии с ними.

Из тех ученых, кто взял явный текст хIадиса, то, что человек засомневался в могуществе Аллагьа собрать его, если он сделает с собой это:

Имам Ибн Таймйия, Имам ибн аль Къаййим, и ибн ХIазм, и автор ШархIа АттахIави, и ибн аль Вазийр, и вот их слова:
1)Сказал Имам Ибн Таймийя:

И этот человек сомневался в мощи Аллагьа, и в возвращении, если он рассеется по ветру, и даже был убеждён в том, что он не будет возвращен, и это куфр, по единогласию ученых, однако он был джагьилем, и не знал этого, и был верующим, боявшись что Аллагь накажет его, и по этой причине было прощено ему.

2) Ибн аль Къаййим:

Здесь ибн аль Къаййим говорит примерно то же самое.

3) Имам ибн ХIазм:

Здесь имам ибн ХIазм говорит примерно то же самое и поддерживает это мнение.

4) Здесь это же мнение поддерживают ибн аль Вазийр, и автор Шарха на ТахIави, ибн аль ГIизз аль ХIанафий

Почему я привёл этот хадис и мнения ученых относительно него именно в этой главе, а не в главе, в которой привёл хадис о зат анват:

По причине того, что иншаа Аллагь более предпочтительным мне видится понимание другой группы ученых, которые истолковали слово «къудра» и опирались на другие риваяты, где не упоминается сомнение в могуществе, и более предпочтительно для меня то, что не служит этот хадис доказательством, и что не было у этого человека сомнения в могуществе Аллагьа, а Аллагь знает обо всём лучше.

Однако причина приведения здесь этого хадиса и мнений ученых, чтобы показать, что одни ученые оправдывали то, что другие считают явным куфром, и называли верующим того, кто сомневается в могуществе Аллагьа, и того, кого другие ученые несомненно назвали бы кафиром, однако ученые не делали такфир друг другу. Хотя и считали любого, кто засомневается в могуществе Аллагьа, явным кафиром. И если кто то может сказать, что сомнение в могуществе Аллагьа это не относится к основам религии, то приведите довод.

Говорит один из невежд, который учился у переводчиков Аннирша, Крачковского, и Эльмира кулиева:

ХАДИС ЛЮБИМЫЙ МУРДЖИКОВ МНОГО ФИТНЫ СЕЮТ ТВАРИ ОСНОВЫВАЯСЬ НА ЭТОТ ХАДИС ИМЕННО ЭТОТ ХАДИС ВЫЛОЖУ С ПРИМИЧЕНАМИ КАСАВИ (НЕ ПОТОМУ ЧТО ТАМ ЧТО ТО НЕ ЯСНО ИЛИ Я ЕГО МНЕНИЕ УВОЖАЮ А ПОТОМУ ЧТО ЕГО ПРИМЕЧАНИЕ УДАЛЯТЬ ВРЕМЯ НЕТ ПРОСТО ЕСЛИ ЧТО ТО НЕ ТАК ТО ЭТО ЕГО РУК ДЕЛО)

Я говорю: О несчастный! После того, как ты распространил это ровно столько же твоё дело, как и его!

Пишет автор статьи «про сожжение»:

У ибн Таймии есть комментарий, где говорится, что этот человек был верующим в Аллаха и в Судный день, а также он верил в вознаграждение и наказание после смерти, и это хорошее дело. И он был в состоянии страха и боязни, что Аллах накажет его за его чрезмерность. Аллах же ему простил, поскольку он был верующим в Аллаха, и допустил эту ошибку (грех) из-за сильного страха, как и тот, который, уже отчаявшись найти своего верблюда с поклажей, все же нашел его и из-за столь сильной радости допустил ошибку. Т.е. он допустил ошибку из-за сильной радости, а первый- из-за сильного страха.

На это толкование опирался и Мухаммад ибну Абдуль-Уаххаб

А вот, что сказал Шейхуль Ислам ибн Таймийя на самом деле:

И этот человек сомневался в мощи Аллагьа, и в возвращении, если он рассеется по ветру, и даже был убеждён в том, что он не будет возвращен, и это куфр, по единогласию ученых, однако он был джагьилем, и не знал этого, и был верующим, боявшись, что Аллагь накажет его, и по этой причине было прощено ему.

И пусть посмотрит обладающий разумом, а затем посмотрит на слова шейхуль Ислама ибн Таймийи:

“Ты никогда не найдешь такого приверженца нововведений, который бы не любил скрывать тексты, противоречащие ему. Он ненавидит и скрывает их и не упоминает о них, а также ненавидит тех, кто говорит об этих текстах!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/161.

Раздел третий

Хадис о сомнении Аиши

Раздел Третий

ХIадис об ГIайше, да будет доволен ею Аллагь:

Опять таки, повторюсь, хотя и не вижу в этом необходимости, привожу здесь то, что сказал шейхуль Ислам об этом хадисе, не для того, чтобы поддержать его мнение или опровергнуть. Но возникает необходимость, изза того, что некоторые невежды в своих статьях умалчивают, как иудеи о мнениях таких великих ученых как шейхуль Ислам ибн Таймийя, после чего возникают проблемы и цепной такфир там, где не надо.

Пишет некий отморозок на своём сайте:

Оправдватели незнания приводят себе в доказательство хадис об Аише, да будет доволен ею Аллах великий:

Сказала Аиша:

- Не поведать ли вам о случае, произошедшем между мной и Посланником Аллаха? Мы сказали:

- Да. Передатчик сказал, что затем Аиша сказала:

- Была ночь моей очереди, когда пророк был со мной. Он повернулся, снял свою верхнюю одежду; снял обувь и положил ее рядом с ногами; затем постелил себе на кровать и лег до тех пор пока не подумал, что я уснула. Затем он потихоньку взял одежду, тихо обулся, открыл дверь, вышел и тихонько закрыл ее. Тогда я надела на голову покрывало, оделась и пошла за ним следом. О дошел до кладбища Бакъиьа и там остановился. Стоял он там долго. Затем три раза поднял руки. Затем он пошел обратно и я пошла. Он ускорил шаг и я ускорила. Он побежал и я побежала. Он приблизился и я приблизилась, я обогнала его и вошла. Как только я легла, он вошел и спросил:

- Что случилось с тобой, Эй Аиша!, что ты так запыхалась? Я ответила:

- Ничего. Он сказал:

- Или скажешь ты или мне сообщит Знающий суть вещей, Сведущий обо всем. Я рассказала ему обо всем. Он сказал:

- Так значит, та тень, что я видел впереди, это была ты. Я сказала:

- Да. Тогда он ударил меня в грудь и сказал:

- Ты, что подумала, что Аллах и Его Посланник причинят тебе несправедливость? Аиша сказала:

- Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает; да! Посланник, сказал:

(Это было предание от Муслима. Вот это предложение на арабском:

ثُمَّ قَالَ أَظَنَنْتِ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ قَالَتْ مَهْمَا يَكْتُمِ النَّاسُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ نَعَمْ قَالَ فَإِنَّ جِبْرِيلَ أَتَانِي حِينَ رَأَيْت

Вариант предания от Ахмада и от Насаи, следующий:» Она (Аиша) сказала: «Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает. Посланник, сказал: «Да».

قَالَ أَظَنَنْتِ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ قَالَتْ مَهْمَا يَكْتُمْ النَّاسُ فَقَدْ عَلِمَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ قَالَ نَعَمْ)

- То, что ты видела это был Джибриль, который пришел ко мне. Он позвал меня и я скрыл это от тебя, затем снова скрытно от тебя я ответил ему. Он не мог зайти так, как ты сняла свою одежду. Я думал ты заснула и я не хотел будить тебя, кроме этого я побоялся, что ты испугаешься. Так вот Джибриль сказал, мне: «Поистине твой Господь приказывает тебе придти к тем, кто на кладбище Бакъиьа, чтобы ты помолился за них (Аллаху)».

Аиша сказала:

- А что мне говорить для них, о Посланник Аллаха!? Он ответил:

- Говори: «Ас-саламу ьаляа ахлид-дияари миналь-му’миниина уаль-муслимиина уа ярхамуллаахиль-мустакъдимиина миннаа уаль-муста’хириина. Уа иннаа иншааАллаху бикум ляляахикъууна» – (Мир обитателям этого места – тем, кто верующий и муслим. Да помилует Аллах тех, кто был до нас и тех, кто после нас. И мы, даст Бог, присоединимся к вам).

(Передал Муслим, Насаи и Ахмад)

Оправдыватели незнания говорят, опираясь на этот хадис, что Аиша была в сомнении насчет того, что знает ли Аллах все, что скрывают люди. Мы спрашиваем, где из хадиса следует, что Аиша сомневалась? В предании от Муслима слово «Да» принадлежит самой Аише; то есть она сказала, что Аллах знает все, а затем для усиления утверждения сказала «Да».

В связи с этим имам Науауи сказал:

«Аиша сказала: Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает; да!» Это так и в усуле. Аиша как бы сказала «Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает», а затем для того, чтобы подтвердить саму себя сказала «Да».

(Шарх Науауи на сборник Муслима; 7/44)

Итак в хадисе нет ничего такого, что указывало бы на то, что Аиша сомневалась. Если взять вариант предания от Ахмада:
«Она (Аиша) сказала: «Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает. Посланник, сказал: «Да»", то и здесь нет никаких намеков на сомнение Аиши. Аиша не спрашивала, а наоборот утверждала, Посланник, же просто подтвердил слова Аиши.

Если бы Аиша, прибегаем к Аллаху от такого предположения, действительно была в сомнении относительно знания Аллаха, Посланник,, ответил бы намного резче, как он сделал это по отношению к сахабу, сказавшему «Если пожелает Аллах и ты», или по отношению к сахабам, по незнанию попросившим его о зату ануат. Тогда Посланник,, разозлился на них и дал им очень резкий ответ. В этих и во многих других случаях, причинами ошибок было незнание. Несмотря на то, что те ошибки были не из основ религии, то есть не выводили человека из Ислама, Посланник,, был резок к ошибающимся. В этом же случае, не знать того, что Аллах всезнающий, является большим куфром. Так почему же реакция Посланника, не была соответствующей.

Кроме этого, Аиша выросла в доме Посланника, где читались аяты Аллаха и хадисы Посланника,. Во многих аятах указывается на всезнающесть Аллаха. Аиша была мусульманкой еще с мекканского периода. Да и вообще всезнающесть Аллаха это такой вопрос, который знают даже дети и мушрики. Только глупец может не знать всезнающесть Аллаха. В аяте говорится:

«Разве тот, кто сотворяет может не знать»

(Власть, 14)

Как могла такая умная женщина как Аиша не знать такого простого вопроса.

Кроме этого верно следующее утверждение:

«Невозможно, чтобы фарды (обязательные положения) не объяснялись бы в момент необходимости».

Ибн Къудама сказал:

Нет разногласий в том, что не разрешено откладывание разъяснения, когда это необходимо.

(Раудатун-Назъир уа Джаннатуль-Маназъир, 96)

Шаукани сказал:

Знай, что когда откладывается объяснение вопросов, являющихся муджмаль (краткоизложенные); умуми (общие; не частные); маджаз (метафорические, иносказательные); муштарак (выражения с одним общим смыслом); или объяснение в деяниях, в которых есть сомнение или, которые являются мутлакъ (абсолютные), то возможны два варианта.

Первое: Это когда откладывание происходит во время необходимости. Тогда ответственный (за этот вопрос) человек не имеет возможности понять содержания того, что не объяснилось. Подобное откладывание в вопросах, которые обязательны и неотложны (требуют срочного знания), невозможно. Потому, что без знания содержания вещи, ее выполнение невозможно. Так говорят все те ученые, которые считают что ответственность не возлагается в тех вопросах, которые выполнить невозможно. Те же ученые, которые считают возможным то, что ответственность возлагается в вопросах, которые человеку не под силу, они говорят следующее. Это теоретически возможно (Если бы Аллах захотел, он мог бы возложить на человека то, что ему не под силу), но на практике этого не случается (Аллах вынес суждение о том, что он не возлагает на человека то, что ему не по силам). В любом случае обе группы единогласны в том, что такого не произошло. Поэтому то Абу Бакр аль-Бакъилляни передал иджму в вопросе невозможности (на практике) того, что на человека возложено то, что ему не под силу.

Ибн ас-Самьани сказал:

Нет разногласий в том, что невозможно откладывание разъяснения деяния во время деяния; но возможно до совершения деяния.

(Иршадуль-Фухуль, 173)

Итак ученые проявили иджму в том, что откладывание разъяснения в неотложных делах невозможно. И мы знаем, что вопросы, касающиеся веры неотложны, ибо вера в них обязательна и является условием Ислама. В этом хадисе же мы не видим никакого порицания Посланника, к Аише. Значит ее слова не содержали, чего-нибудь такого, что нуждается в исправлении и порицании. Это так, потому, что Посланник, был послан для разъяснения; приказывания благого и порицания скверного. Невозможно предположить, чтобы посланник, не отреагировал бы адекватным образом на порицаемое и скверное деяние.

И теперь после прочтения этого человек будет думать, что все, кто посчитал, что Аиша действительно сомневалась в этом, заблудшие, а то и кафиры.

Вот что сказал Шейхуль Ислам ибн Таймийя:

Говорит «оправдатель по незнанию» Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллагь:

«И это Аиша, мать верующих, спросила пророка, мир ему и благословение: «Знает ли Аллагь всё, что скрывают люди? И сказал ей пророк, мир ему и благословение: «Да», и это указывает на то, что она не знала этого, и не бывает неверюущей до того, как узнала, что Аллагь знает обо всякой вещи, и подтверждение этого после установления худжи из основ имана, и отрицание знания всякой вещи подобно отрицанию могущества над всякой вещью, это вместе с тем, что она была из тех, кто заслужил упрёк за свой грех, поэтому толкнул её пророк, мир ему и благословение, и сказал: Ты боялась, что Аллагь и Его посланник причинят тебе несправедливость?»

И уже было объяснено, что эти слова – куфр, однако такфир на говорящего это не выносится до тех пор, пока будет знание у него такое, которое устанавливается худжей, оставляя которую, становится кафиром, и указаний на неправильность(испорченность) этого выражения много в Книге и Сунне и единогласии саляф этой уммы и её имамов и тех, кто учился у них, нет необходимости в разъяснении этого, наоборот, является необходимым знанием в религии Ислам, то приказ и запрет вменяется в обязанность рабам вплоть до смерти.»

Обращаюсь к оппоненту:

Посмотри на слова шейхуль Ислама ибн Таймийи:

“Ты никогда не найдешь такого приверженца нововведений, который бы не любил скрывать тексты, противоречащие ему. Он ненавидит и скрывает их и не упоминает о них, а также ненавидит тех, кто говорит об этих текстах!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/161.

А потом посмотри на себя.

Видишь ли ты разницу? Лично я нет.

Раздел Четвертый:

Предостережение от обеих крайностей в применении этого правила:

Также из того, что необходимо упомянуть, это несколько важных моментов:

1)Вынесение такфира, основываясь на этом правиле, бывает только в том вопросе, где чётко установлено единогласие ученых и есть явные доводы из Корана и Сунны.

2) Есть предмет для разъяснения, который перепутали некоторые хаваридж и такфиристы, и это то, что существует разница между такфиром произносящего «ля илягьа илля Ллагь», даже если он совершает поступок, выводящий его из Ислама, и такфир того, кто является в своей основе кафиром и многобожником.

И точно также, разнится сомнение в куфре первого, от сомнения в куфре второго.

И наилучшим примером этому служит история, которую привёл имам аль Бухари в книге о вероотступниках в хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который рассказывал:

“Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) умер и Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, стал халифом, а некоторые из арабов впали в неверие, ‘Умар спросил Абу Бакра: «Как же ты можешь сражаться с этими людьми?! Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не скажут: “Ля иляха илля-Ллах”, а кто произнесет эти слова, тем самым защитит от меня свое имущество и свою жизнь, если только (не совершит ничего такого, за что его можно будет лишить имущества или жизни) по праву, а отвечать он будет перед Аллахом!» В ответ на это Абу Бакр сказал: «Клянусь Аллахом, я непременно стану сражаться с теми, кто отделяет молитву от закята, ведь закят с имущества брать обязательно! И клянусь Аллахом, если они откажутся отдать мне хотя бы козу, которую отдавали посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) я стану сражаться с ними из-за этого!» А потом ‘Умар говорил: «Клянусь Аллахом, не иначе как Сам Аллах раскрыл сердце Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, принявшего это решение, а я понял, что это правильное решение!»” аль-Бухари 1399, 7284, Муслим 2/427.

Подумай же над тем, кто засомневался в такфире вероотступников, и по какой причине, и это тот, про которого пророк, мир ему и благословение, сказал «Аль Фарукъ», то есть различающий истину ото лжи.

Поэтому такфир того, кто свидетельствует двумя свидетельствами, даже если он совершает некоторые виды ридда, в корне отличается от такфира коренного кафира, и в такфире того, кто причисляет себя к Исламу мы должны максимально удерживать себя от такфира, если только у нас нет явного довода от пророка, сподвижников и ученых, что этот человек впал в куфр. И поэтому такфир по цепочке тому, кто засомневался в такфире говорящего «ля илягьа илля Ллагь», отличается от такфира по цепочке тому, кто засомневался в такфире иудея или христианина, коммуниста или огнепоклонника. И это факт, очевидный для каждого разумного, по причинам, которые упомянуты выше.

3) С другой стороны, то, что перепутали современные мурджииты, и свели это правило только по отношению к тому, кто остановился в такфире иудеям, христианам и огнепоклонникам, и это нуждается в разъяснении. Вопросы такфира разнятся, точно также, как и виды куфра. И поэтому такфир по цепочке тому, кто остановился в такфире кафира, тоже напрямую зависит от вида куфра, и это понятно. И всё зависит от того, в каком вопросе человек засомневался, если он засомневался или же отрицал такфир того, кому он обязан вынести такфир, чтобы войти в Ислам, то он становится кафиром. Как, например тому, кто засомневался в такфире лжепророку, или тем, кто за ним последовал, или в такфире тому, кто сказал, что Джибриль ошибся, когда пришёл к Мухаммаду с откровением, или тому, кто утверждает, что Али божество или обладает божественными качествами, или тому, кто поклоняется идолу, после того, как была установлена над ним худжа, все эти, и многие другие вопросы, не является в них оправданием сомнение, и не получает оправдание тот, кто остановился в такфире этих людей, даже если он делает это по причине того, что они произносят два свидетельства. Потому что является обязательным для входа в Ислам знать эти вещи, и быть убежденным в них, а любое сомнение лишает человека неприкосновенности крови и имущества, точно также, как убежденность в этом гарантировала ему и то, и другое.

Сказал шейх Муджаддид, МухIаммад ибн ГIабдульУагьаб:

"Поистине, вероотступники различались в своих вероотступничествах, и из них были те, кто посчитал ложным пророка солляЛлагьу гIаляйгьи ва саллям, и вернулись к поклонению идолам, и сказали: «Если был бы пророком, не умер бы». И из них те, кто укрепился на двух свидетельствах, но они признали пророчество мусайлимы, считая, что пророк, солляЛлагьу гIаляйгьи ва саллям разделил с ним пророчество, потому что мусайлима привёл свидетелей, которые лживо свидетельствовали об этом, и поверили им многие из людей, и вместе с этим единогласие ученых, что они муртадды, несмотря на то, что не знали этого, и кто сомневался в их куфре, он кафир.

«Аддурару ССания, том 8,стр 118.»

Здесь есть две значительные пользы:

Шейх указывает на то, что Мусайлима привёл свидетелей, которые свидетельствовали, что Пророк, мир ему и благословение, лично объявил его пророком, и это указывает, что в вопросах Единобожия и подобных этому вещах, без которых не состоится Ислам человека, не имеет значения то, на что он опирался, когда впал в неверие или же многобожие, и его Ислам аннулируется изза отсутствия того знания и убеждённости, которая прежде вводила его в Ислам. Так как привести свидетелей от пророка, это подобно выдуманному хадису, который передают от пророка, мир ему и благословение, однако человек, опирающийся на него, если разрушает основу Единобожия или свидетельство, что Мухаммад – Посланник Аллагьа, выходит из Ислама, на что бы он ни опирался.

Другой момент, это то, что эти люди не только стали муртаддами и неверными по единогласию сподвижников, но стали муртаддами и те, кто сомневался в их куфре, вместе с тем, что эти муртадды были невежественными, и их ввели в заблуждение, приводя свидетелей от самого пророка, мир ему и благословение.

Сказал ГIабдуЛлагь бин МухIаммад бин ГIабдульУагьаб:

А что касается слов того, кто говорит: «Если он произносит два свидетельства, не дозволено делать ему такфир, и говорящий это обязательно будет противоречить самому себе, и не возможно следовать его словам, например, относительно того, кто отрицает какое то положение в религии, или сомневается в нём, вместе с тем, что от него исходит произношение двух свидетельств, или отверг пророчество хотя бы одного из пророков которых Аллагь упомянул в Книге, или сказал «зина хIаляль», или другая подобная низость, и я не думаю, что остановится в такфире таких людей кто нибудь, кроме того, кто возгордился и отрицал…

А кто сказал: «Поистине, ничего не становится (в плане веры) с человеком, который произносит два свидетельства, или говорит: «Кто произнёс два свидетельства, молился, постился, нельзя делать ему такфир, даже если он поклонился другому помимо Аллагьа, то он (тот, который так говорит) кафир, и кто засомневался в его куфре, тот тоже кафир, потому что сказавший эти слова обвиняет во лжи Аллагьа и Его посланника. И как мы уже говорили, единогласие ученых, и текстов в Книге и Сунне на эту тему много, и вместе с категорическим единогласием, в котором не станет сомневаться тот, кто хоть приближенно смотрел слова ученых, однако слепое следование и страсти ослепляют и оглушают: «А тот, кому Аллагь не дал света, ему нет света»

Date: 2015-07-24; view: 519; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию