Перевод «нового мира» Библии

Рано или поздно те, кто общается со свидетелями Иеговы, столкнутся с их переводом Библии. Он называется «Перевод нового мира Священных Писаний» (New World Translation of the Holy Scriptures. Brooklyn, rev. ed. 1961).*

* Мы будем сокращенно называть его НМ. Поскольку этот перевод отсутствует пока на Русском языке, мы вынуждены были давать собственный перевод цитат из него - Прим. ред.

Впервые опубликованный в 1950 году и пересмотренный позже, в 1951 и 1961 годах, Новый Завет в этом «переводе» разошелся еще до переиздания тиражом в 480.000 экземпляров, а сейчас НМ разошелся уже тиражом от 5 до 10 млн. экземпляров. Перевод «нового мира» обладает некоторым налетом учености, служащим целью оправдать «смелость» свидетелей, вторгшихся в область, где они совершенно некомпетентны.

Но как бы то ни было, «перевод» существует, он распространен в США, Канаде, на всех шести континентах. Свидетели Иеговы гордятся тем, что их «перевод» - это труд компетентных ученых и что он проясняет те места Писания, которые не смогли прояснить другие варианты переводов. В свете столь серьезных заявлений становится необходимым внимательно рассмотреть их перевод и оценить его с точки зрения мировых библейских стандартов. В настоящей книге у нас нет возможности досконально проанализировать «перевод» «Сторожевой башни», но несколько примеров их обмана и подтасовок мы все же приведем. Надеемся, что эти примеры убедят чересчур радужно настроенных людей, что не стоит слишком доверять «библии» свидетелей Иеговы.

В предисловии к «Переводу нового мира христианских греческих Писаний» (опубликованном в 1950 году, еще до выхода всей Библии) комитет переводчиков «Сторожевой башни» провозглашает полную свободу от Ошибочного влияния религиозных традиций, уходящих корнями в язычество» (с. 7). Это «влияние», настаивает «Сторожевая башня», исказило богодухновенное Слово, и потому свидетели Иеговы как истинные представители теократии, должны исправить ошибки «человеческого традиционализма» (с. 6), которые есть как в переводе Виклифа, так и в современном переводе Revised Standard Version. Для сомневающихся, что именно такова надменная позиция «Сторожевой башни», приведу цитату из предисловия:

Стремление к истине вынуждает нас сказать, что, хотя у них есть свои достоинства, все они пали жертвой человеческого традиционализма в той или иной степени. Религиозные традиции, покрытые пылью веков, принимаются ими как само собой разумеющееся. Эти традиции влияют на перевод, искажая мысль. В соответствии с религиозными воззрениями, в богодухновенные Писания вносятся совершенно необоснованные идеи.

Сын Божий учил, что в традициях законников лишились смысла и силы заповеди Бога. Комитет авторов «Перевода нового мира Библии» сделал все возможное, чтобы избежать ловушки религиозного традиционализма (с. 6).

Из приведенного помпезного заявления ясно, что свидетели Иеговы считают своих псевдоученых выше, чем Виклифа и Тиндейла, не говоря уже о тех глубоко верующих христианах и блестящих знатоках древних языков, которые работали над Библией короля Якова или над Американской стандартной версией. На такое необоснованное заявление не стоит и отвечать, напомним только, что в комитете переводчиков «Перевода нового мира» нет признанных ученых со степенями в области греческого и иврита, а также экзегетики. Фредерик Франц, представлявший тогда комитет переводчиков, а ныне четвертый президент «Сторожевой башни», под присягой сознался, что неспособен перевести Бытие 2:4 с древнееврейского языка.

Из протокола допроса от 24 ноября 1954 года, с. 7, параграфы А и Б. Допрос Фреда Франца, вице-президента общества «Сторожевой башни», присланного в качестве представителя комитета переводчиков.

Вопрос: Вы изучали древнееврейский?

Ответ (Франц): Да.

В: То есть вы обладаете глубокими лингвистическими познаниями?

О: Да, я пользуюсь ими и своей работе.

В: Тогда, я полагаю, вы можете читать и понимать Библию на древнееврейском, греческом, латыни, испанском, португальском, немецком и французском?

О: Да.

Позже, во время перекрестной беседы:

В: Вы читаете и говорите на древнееврейском?

О: Я не говорю на древнееврейском.

В: Не говорите?

О: Нет.

В: Можете ли вы перевести вот эту строчку на древнееврейском?

О: Какую?

В: Четвертый стих второй главы Бытия.

О: Вот эту?

В: Да.

О: Нет, не могу.

Мы спросили университетского преподавателя древнееврейского языка, является ли четвертый стих второй главы Бытия особо сложным для перевода. Если вопрос следователя был излишне трудным, нечестно делать из этого выводы. Преподаватель ответил, что он не переводит студентов с первого курса на второй, если они не могут перевести подобного предложения. Вот какая ученость стоит за «Переводом нового мира».

Как бы то ни было, перевод «Сторожевой башни» говорит сам за себя, раскрывая схоластическое бесчестье и отсутствие образования у его создателей. В подтверждение приведу пять «неточностей», допущенных «Сторожевой башней» при переводе Нового Завета.

(1) Прежде всего, свидетели Иеговы хотят навязать читателю мысль, что они восстановили в тексте Нового Завета утраченное божественное имя «Иегова». Но посмотрим, как они об этом говорят.

Факты свидетельствуют, что текст Писания на греческом (равно как и Септуагинта, греческий перевод Ветхого Завета) был подделан, и с III века по Р. X. божественное имя, выраженное тетраграммой YHWH (которая обычно озвучивалась как «Иегова»), было изъято из текста последующими переписчиками... Вместо него они вставляли слово kyrios (Господь) или theos (Бог) (с. 18).

«Факты», на которые ссылаются свидетели, - это папирусный свиток Септуагинты, содержащий вторую главу Второзакония, где встречается данная тетраграмма. Далее свидетели упоминают Акилу (128 г. по Р.Х.) и Оригена, использовавших тетраграмму соответственно в переводе и «Экзаплах». Иероним, живший в IV веке, также писал, что в греческих списках того времени еще встречается тетраграмма. На основании указанных фрагментарных фактов свидетели Иеговы так формулируют свою позицию:

Это доказывает, что Септуагинта содержала имя Бога. Переписчики считали богохульством вставлять заместители типа kyrios или theos, поэтому они пользовались тетраграммой (с. 12).

Свидетели Иеговы пытаются доказать, что оригинал Септуагинты и все списки Нового Завета содержали тетраграмму, исчезнувшую в результате подтасовки, и считают своей обязанностью восстановить божественное имя. Это звучит весьма убедительно для тех, кто не знаком с историей рукописей и с сомнительным умением свидетелей пользоваться терминологией, переворачивая ее с ног на голову.

Развенчать последние претензии свидетелей на ученость нам представляется делом абсолютно несложным. В тысячах существующих списков Нового Завета, в том числе и в Евангелии от Матфея, которое, вероятно, было написано на древнееврейском или арамейском и, таким образом, представляется наиболее авторитетным в данном вопросе, тетраграмма ни разу не встречается. Папирусный свиток той части Септуагинты, о которой мы говорили, доказывает лишь, что в данном списке Второзакония использовалось имя Бога, в то время как в остальных списках стоит kyrios или theos. Что касается Акилы, Оригена и Иеронима, то, по их сведениям, могло использоваться имя Бога YHWH, но все ученые утверждают, что в Септуагинте (за редким исключением) чаще встречаются слова kyrios или theos вместо имени, а в Новом Завете тетраграмма вообще не используется. Что касается девятнадцати «источников», на которые ссылается «Сторожевая башня» (с. 30 - 33), восстанавливая в тексте Нового Завета тетраграмму, то все они - переводы с греческого обратно на древнееврейский (то есть в их оригинале стояли слова kyrios или theos, а не тетраграмма), причем самый ранний из этих переводов сделан только в 1385 г. по Р.Х., так что вряд ли можно приводить его в качестве доказательства.

Вот какая сомнительная ученость скрывается за безрассудными заявлениями свидетелей, будто у них есть основания восстановить в Писании божественное имя Иеговы, вычеркнутое якобы много веков назад христианским богословием. Перед нами чистейшей воды схоластический обман.

Конечно, ни один серьезный ученый не станет отрицать, что в Библии встречается имя Иеговы, но в оригинале стоят только четыре согласных (без гласных), и как они точно произносились, нам неизвестно. Утверждать же, что только как Иегова и никак иначе, значит противоречить законам лингвистики. Когда свидетели Иеговы патетично восклицают, что они «восстанавливают» божественное имя (Иегова), это звучит несколько смешно. Любой студент, изучающий древнееврейский, знает, что в таком слове между согласными Й-Х-В-Х могли стоять какие угодно гласные. Опять мы сталкиваемся с псевдоученостью «Сторожевой башни».

(2) Колоссянам 1:16: «Им создано все (остальное) на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы, господства, начальства или власти» (НМ).

Свидетели Иеговы добавляют в стихе 16, а также в стихах 18 и 19 слово «остальное» (хотя и в скобках), которого нет в оригинале. Свидетели прекрасно это знают, но все же добавляют, чтобы доказать, что Сам Иисус был тварным существом.

Комитет переводчиков НМ совершает явное мошенничество, вставляя то, чего нет в греческом тексте, и заявляя при этом, что цель вставки - «дополнить или прояснить смысл английского текста» («Перевод нового мира христианских греческих Писаний», с. 6).

Понятно, что подобные необоснованные вставки не проясняют смысл Слова Божия, а лишь служат личным целям свидетелей - представить Иисуса как тварь, а не как предвечного Творца.

Заметим, во всем этом отрывке (Кол. 1:15-22) о Христе говорится в превосходной степени. Он назван «образом Бога невидимого, рожденным прежде всякой твари». Христос, пишет Павел, создал все (ст. 16), что на небесах и что на земле. Он был прежде всего (ст. 17), «и все Им стоит». Данный отрывок точно соответствует совокупному учению Писания об Иисусе Христе как о Вечном Слове (Ин. 1: 1), ставшем плотью (Ин. 1:14), о Котором написано: «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). Автор Послания к евреям также говорит, что Сын Божий «держит все словом силы Своей» (Евр. 1:3), что Он - Бог во всей полноте, как и Павел писал в Послании к колоссянам: «Чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Кол. 1:19).

Писание, таким образом, однозначно утверждает Христа Творцом, отличая Его от «всякой твари».

У свидетелей Иеговы нет никаких оснований для бесчестных вставок, сделанных ими в Кол. 1:16, 17, 19. Они и не решаются вступить в споре компетентными учеными, иначе всем опять станет ясно, что они не знакомы с греческой экзегетикой.

(3) Матфея 27:50: «Иисус снова вскричал громким голосом и испустил дыхание» (НМ).

Луки 23:46: «Иисус, воззвав громким голосом, сказал: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (НМ).

Много лет «Сторожевая башня» тщетно сражается за то, чтобы вставить в Библию ту лексику, которая отвечала бы ее богословским толкованиям. Что ж, свидетели Иеговы добились успеха лишь в том смысле, что обучили своих рядовых служителей «новому осмыслению» библейской лексики. В связи с приведенными выше стихами мы и проанализируем их мошеннические приемы.

Любой внимательно читающий Писание заметит, что Мф. 27:50 и Лк. 23:46 - параллельные места, в которых речь идет об одном и том же событии, а именно о распятии Христа. В Евангелии от Матфея свидетели Иеговы с легкостью переводят греческое слово pneuma как «дыхание», хотя речь в Библии идет совсем о другом: о тончайшей нематериальной сущности, свойственной человеку. Свидетели Иеговы отрицают эту нематериальную сущность в человеке, называя ее просто «дыханием», «жизнью», «ментальностью», считая ее подобной ветру. То есть они называют ее чем угодно, но только не тем, чем называет ее Слово Божие - нематериальной сущностью, вечной от сотворения, духом, сотворенным по образу Божию (Быт. 1:27). Конечно, в определенном контексте слово pneuma может значить и то, что имеют в виду свидетели, но перевод зависит и от контекста, и от грамматики. Свидетели Иеговы не принимают во внимание ни того, ни другого.

Вставив слово «дыхание» в рассказ Матфея о распятии для доказательства того, что Иисус лишь перестал дышать, а не явил, умирая. Свою невидимую сущность, свидетели лишь попадаются в собственную ловушку, когда переходят к Евангелию от Луки. Лука, выдающийся ученый, превосходно владевший греческим языком, вынуждает свидетелей использовать точное слово «дух», pneuma, а не дыхание, как в Мф. 27:50. Так вся система искусственной терминологии, выдуманной «Сторожевой башней», рушится одним махом. Вряд ли Иисус мог сказать: «Отче! в руки Твои предаю дыхание Мое». Если бы свидетели Иеговы были последовательны (каковыми они не являются), им бы нужно было перевести греческое слово pneuma одинаково в обоих случаях, тем более что оба раза говорится об одном и том же.

Ответ на этот вопрос крайне прост. Свидетели вставляют свое собственное слово «дыхание» в тех случаях, где это возможно, надеясь, что читатель не заметит несоответствия. Тот факт, что Иисус предал Свой дух Отцу, доказывает, что человеческий дух продолжает существовать и за могильной чертой и, как удивительно мудро заметил Соломон, «возвратится прах в землю, чем он и был; а дух (pneuma - LXX) возвратится к Богу, Который дал его» (Ек. 12:7).

(4) Филиппийцам 1:21-23: «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание освободиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (НМ).

Подобно другим культам, свидетели Иеговы учат, что после смерти душа пребывает как бы во сне, и подтасовывают те тексты, которые противоречат их точке зрения. Именно так они поступили с Флп. 1:21-23. Для любого мало-мальски знакомого с древнегреческой грамматикой перевод «имею желание освободиться» говорит либо об абсолютном игнорировании основ языка, либо об осознанном искажении текста ради весьма сомнительных целей.

Не случайно это место придает уверенности тем истинным христианам, которые после смерти собираются быть с Господом (2 Кор. 5:8). Свидетели Иеговы понимают: если данный стих не изменить, он полностью разрушит учение расселитов о смерти души вместе со смертью тела. Свидетели не могут усомниться в данном стихе, ведь тогда исчезнет миф об их отношении к Библии как к высшему авторитету, поэтому их комитет переводчиков просто изменяет «сомнительное» для них место, трактует его по-своему и, таким образом, ликвидирует угрозу собственному богословию.

Перевод «имею желание освободиться» является грубым нарушением всех норм древнегреческого языка. Я мог бы очень подробно объяснить, какие греческие словоформы здесь использованы, но суть в том, что свидетели «тасуют» терминологию, чтобы доказать, будто Павел имел в виду совсем не то, что он писал филиппийцам. Желая продемонстрировать, как они это делают, процитирую предисловие к «Переводу нового мира христианских греческих Писаний» (The New World Translation of the Christian Greek Scriptures, p. 780 - 781):

В данном случае использовано существительное от глагола analysai. Этот глагол встречается в Писании только дважды - еще в Лк. 12:36, где речь идет о возвращении Христа. Соответствующее существительное analysis встречается еще во 2 Тим. 4:6. Апостол говорит: «Время моего отшествия настало...» А в Флп. 1:23 мы переводим данный глагол как «освободиться», а не «разрешиться». Дело в том, что этот глагол может передавать две мысли: собственное освобождение апостола, который будет со Христом в Его втором пришествии, и освобождение Господа от небесных уз и Его обещанное возвращение.

Апостол не говорит здесь ничего о том, что после смерти он немедленно изменится, станет духом и пребудет со Христом вовеки... В Флп. 1:23 речь идет о пришествии Христа и освобождении апостола, который тогда будет навеки с Господом. Павел говорит, что для него возможны поданный момент две вещи: (1) продолжать жить во плоти и (2) умереть. Под давлением обстоятельств он ощущает необходимость выбора между двумя этими возможностями, но не знает, какую избрать. Тогда он предполагает третью возможность и останавливает свой выбор на ней. Освобождение означает пребывание со Христом.

Выражение tou analysai, означающее «освобождение», нельзя отнести к смерти апостола как человека и к его уходу из этой жизни. Оно относится ко времени второго пришествия Христа, когда воскреснут все мертвые во Христе, чтобы соединиться с Ним навеки.

Ознакомившись с этой грамматической путаницей, мы, наконец, узнаем, зачем свидетелям понадобилось переводить данное место с помощью глагола «освободиться». Допущением грамматической неточности свидетели стремились «доказать», что Павел говорил не о своей близящейся смерти и последующем за ней воссоединении со Христом (точка зрения, которой придерживаются все основные исследователи и переводчики Библии), а о втором пришествии Христа. С глубоким убеждением свидетели заявляют, что «освобождение», о котором идет речь, никак нельзя отнести к смерти Павла, а оно относится ко второму пришествию Христа.

Настоящий ученый просто разведет руками, столкнувшись с таким откровенным мошенничеством. Данное положение не находит подтверждения ни в греческом, ни в экзегетике. Свидетели Иеговы утверждают, что «этот глагол может передавать две мысли: собственное освобождение апостола, который будет со Христом в Его втором пришествии, и освобождение Господа от небесных уз и Его обещанное возвращение», но на самом деле речь здесь идет о смерти апостола Павла и его обеспокоенности за судьбу филиппийцев. То, что Павел не собирался пребывать во сне до своего воскресения, как учат свидетели Иеговы, подтверждает 21 стих настоящей главы: «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение». Какое же приобретение человеку в том, что он будет спать до воскресения?! «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Мк. 12:27). Совершенно очевидно, что Павел говорит о двух вещах: о своей возможности смерти и последующем присутствии перед лицом Христа (2 Кор. 5:8), а также о продолжении своей земной жизни, так как это «нужнее» для филиппийской церкви. Он выбирает между двумя данными возможностями (ст. 23), и зря стараются свидетели Иеговы - греческий текст не предполагает многозначности, но точно и конкретно передает слова апостола. Общество же «Сторожевой башни» совершает намеренное мошенничество.

Заканчивая комментировать Послание к филиппийцам, я чувствую необходимость привести еще один пример бесчестности свидетелей по отношению к греческому тексту.

На с. 781 «Перевода нового мира» от имени Комитета переводчиков написано: «Таким образом, выражение tou analysai, или «освобождение», не может относиться к смерти апостола как человеческого существа и его уходу из этой жизни».

Если думающий читатель вернется на с. 626 того же издания, то он увидит, что во Втором послании к Тимофею встречается то же слово «освобождение» (analuseos). Все переводчики единодушно в данном случае считают, что это слово относится к близящейся смерти Павла: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало». Сами свидетели так переводят это место: «Ибо меня уже приносят как возлияние, и время моего освобождения приблизилось» (2 Тим. 4: 6 НМ). Итак, если здесь под давлением всех других переводчиков свидетели вынуждены согласиться, что речь идет о смерти Павла, то почему на с. 781 они утверждают, что производное от того же греческого глагола analusai, «освобождение», не может относиться к смерти апостола и его уходу из этой жизни?! Это утверждение тем более странно, что на с. 781 сами свидетели признают, что обе формы (analusai и analuseos) родственные. Таким образом, их позиция, будто в одном месте «освобождение» не относится к физической смерти апостола (Флп. 1:23), а в другом относится (2 Тим. 4:6), не имеет под собой основы, так как в обоих случаях использованы однокоренные слова. Только один этот пример может предостеречь всех честных людей от явной лжи «переводчиков» НМ.

(5) Матфея 24:3: «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего присутствия и завершения системы вещей?» (НМ).

Со времен «пастора» Рассела и судьи Рутерфорда один из любимых догматов «Сторожевой башни» - догмат о парусии, втором пришествии (или присутствии) Господа Иисуса Христа. Свидетели Иеговы, верные расселиты, упорно держатся за теорию «пастора», будто в 1914 году закончились «времена язычников» и началось второе «присутствие» Христа (см. Make Sure of All Things). Начиная с 1914 года, по мнению свидетелей Иеговы.

Христос обратил свое внимание на земные дела. Он разделяет народы и наставляет истинных христиан, готовя их к выживанию во время битвы при Армагеддоне, когда все неверное человечество будет стерто с лица земли (там же, с. 319).

Свидетели Иеговы не ждут пришествия Христа, они считают, что Он уже здесь (с 1914 г. по Р. X.), только невидимо; Он действует через Свою теократическую организацию в Бруклине, Нью-Йорк. В связи с этим утверждением хочется вспомнить слова евангелиста Матфея:

Тогда, если кто скажем вам: «вот здесь Христос», или «там», - не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», - не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», - не верьте, ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:23-27).

Свидетели Иеговы в НМ на с. 780 перечисляют 24 случая, когда встречается слово parousia, которое они переводят как «присутствие». Они дают следующее обоснование на с. 779:

Многие переводчики пытаются перевести данное слово как «пришествие». Но в 24 случаях греческое слово parousia мы передали как «присутствие». То, что мы правильнее передаем значение слова, следует из сравнения «присутствия» Сына Человеческого со днями Ноя в Мф. 24:37-39. Из противопоставления присутствия и отсутствия апостола во 2 Кор. 10:10-11 и Флп. 2:12 значение слова parousia совершенно очевидно и не вызывает сомнения у других переводчиков.

И вслед за этим величайшей значимости заявлением, будто подобный перевод не вызывает сомнений у других переводчиков, свидетели Иеговы перечисляют те 24 случая, о которых шла речь. Проблема не в том, что слово parousia нельзя перевести как «присутствие». В некоторых местах такой перевод возможен (1 Кор. 16:16, 2 Кор. 7:6-7; 10:10 и Флп. 1:26, 2:12). Но в других случаях перевод свидетелей Иеговы противоречит значению данного слова, обусловленному контекстом, и содержанию отрывка в целом, которые всегда учитывала христианская церковь. Свидетели Иеговы претендуют на ученость в своем безграмотном переводе слова parousia, в то время как ни один крупный специалист в области греческой экзегетики и перевода не поддержал их толкование. С 1871 года, когда «пастор» Рассел создал данную концепцию, все значительные ученые отвергали ее.

Опасность теории расселитов состоит прежде всего в том, что, по их мнению, «присутствие» (parousia) будет видимо лишь «верным», то бишь, разумеется, только расселитам (см. Make Sure of All Things, pp. 319, 320 - 323).

Переводчики считают приемлемым переводить это слово одинаково и во всех других контекстах. Однако каким бы грамматически «приемлемым» ни казался такой перевод, его не принимает никто, кроме самих свидетелей и сочувствующих им, будь то христианские переводчики или неверующие. Этот вариант не выдерживает сравнительного анализа. Утверждение, что термин «присутствие» включает такое качество, как «невидимое», - это очередная подтасовка свидетелей. Во многих случаях, где они передают слово parousia как «присутствие», люди, о которых идет речь, не могли быть невидимыми (1 Кор. 16:17, 2 Кор. 7:6 и 10:10, Флп. 1:26 и 2:12).

Если бы «Сторожевая башня» допустила хоть на миг, что parousia можно перевести как «пришествие» в тех отрывках, где речь идет о возвращении Христа - а этой точки зрения придерживаются все квалифицированные переводчики, - тогда вся концепция «пастора» Рассела о невидимом присутствии Христа рассыпались бы в прах. Потому-то свидетелям и приходится отрицать то, чего придерживаются все признанные специалисты греческого языка.

Покойный доктор Джозеф Ф. Тейер, принадлежавший к унитариям, известный ученый (который, кстати, отрицал видимое второе пришествие Христа), автор одного из лучших словарей по греческому Новому Завету, писал на с. 490 своего словаря по поводу этого слова: «Пришествие (Флп. 1:26)...употребляется в Новом Завете, особенно часто в смысле второго пришествия Христа, т. е. видимого возвращения Иисуса с небес, чтобы воскресить мертвых, совершить страшный суд и установить Царство Божие во славе» (см. также Лидделла, Скотта, Стронга или любых других авторитетных исследователей).

У доктора Тейера, надо заметить, хватило честности точно изложить учение Нового Завета, в которое сам он не верил. Не мешало бы и свидетелям Иеговы быть столь же честными!

Заканчивая обсуждение термина parousia, остановимся на тех местах, которые, по мнению свидетелей Иеговы, «доказывают», будто бы возвращение Христа должно быть невидимым присутствием, а не явлением во славе, очевидным для всех.

Вот что написано в книге «Уверьтесь во всем» (Make Sure of All Things), где излагается официальное учение «Сторожевой башни»:

1. «Ангелы, бывшие при вознесении Христа в духе, свидетельствовали, что Он вернется так же тихо, незамеченный людьми» (с. 320):

Сказав сие, когда [только ученики] смотрели на Него, Он поднялся, и облако скрыло Его из вида....Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, Который был принят от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1: 9, 11, НМ).

Нет необходимости детально опровергать явное извращение свидетелями Иеговы библейского учения. В Ин. 20:27 прямо сказано, что Христос не был духом и возносился не как дух. Из самого текста ясно, что ученики смотрели и видели, как Иисус поднимался от земли. Вряд ли они могли бы смотреть на бестелесный дух и видеть его земным своим зрением. Сам же Иисус говорил им: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои- это - Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите: ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24:39).

Сам Христос отвергает учение расселитов. Более того, раз Христос возносился видимым образом на горе Елеонской, значит, и вернется Он видимым образом. Этому же учит Писание (см. Мф. 26:63-64, Дан 7:13-14, Отк. 1:7-8, Мф. 24:7-8, 30).

2. «Возвращение Христа невидимо, так как Он Сам говорил, что Его уже более не увидят в человеческом облике» (с. 321):

Еще немного, и мир уже не увидит Меня (Ин. 14:19).

Ибо сказываю вам: никак не увидите Меня отныне, пока не скажете: «Благословен грядущий во имя Иеговы» (Мф. 23:39 НМ).

Эти два отрывка абсолютно не подтверждают доктрину расселитов о невидимом пришествии Христа по двум причинам:

а) В Ин. 14:19 говорится о грядущих смерти и воскресении Христа, и под «еще немного» подразумеваются воскресение и вознесение (Деян. 1:9, 11), ибо после воскресения Иисус являлся только верующим, а не миру (неверующим). Иисус нигде не говорит, что никто не увидит Его в человеческом облике, как утверждают свидетели Иеговы. В той же главе Он обещает пойти и приготовить место Своим ученикам, чтобы прийти и взять их к Себе (Ин. 14:3). Библия также учит, что однажды по Его благодати мы «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). Так еще раз Писание заставляет умолкнуть свидетелей Иеговы.

б) Второй отрывок вообще никак не обосновывает точку зрения «Сторожевой башни». В нем лишь говорится, что Иерусалим не увидит Христа, пока, покаявшись, не благословит Его как Помазанника Божия. Наоборот, текст Библии противоречит учению свидетелей Иеговы: чтобы благословить Христа во имя Господне, Его должны увидеть.

3. «Ранние христиане ожидали невидимого пришествия Христа. Апостол Павел доказывал, что признаков пришествия в те дни было недостаточно» (с. 321).

Однако, братья, в отношении присутствия Господа нашего Иисуса Христа и нашего собрания с Ним мы просим не спешить с суждениями ума и не поддаваться ни полученному от духа, ни слову, ни посланию, написанному якобы нами, о том, будто настал уже день Иеговы. Пусть не совратит вас никто никак, потому что день не придет, пока не будет отступничества и не откроется человек беззаконный, сын погибели (2 Фес. 2:1-3 НМ).

Последний пример из 2 Фессалоникийцам прекрасно иллюстрирует «искусство» свидетелей, пытающихся вложить в уста Павла те «истины», которые он всегда отрицал, в частности, о невидимом для верующих приходе Христа.

В Послании к Титу Павел подчеркивает, как важно ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит 2:13). Если бы то было невидимое присутствие, как его можно было бы ожидать?

Павел, в отличие от свидетелей Иеговы, никогда не верил в невидимое пришествие, равно как и все добропорядочные христиане. И вот появился фантазер Чарльз Рассел с его бредовыми идеями о парусии. Стоит лишь внимательно прочитать Послание к фессалоникийцам, чтобы узнать позицию Павла. Апостол пишет:

Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1 Фес. 4:15-16).

Здесь мы видим, что, в соответствии с Мф. 26 и Отк. 1, о Христе говорится как о грядущем видимым образом, и ни один компетентный специалист по греческому языку не позволит себе сказать, что речь идет о «присутствии», а не о пришествии (см. также 2 Фес. 2:8).

Вы можете обратиться к симфонии или к греческим текстам Нового Завета, чтобы полнее исследовать использование Павлом термина «пришествие». Такое исследование убедит всякого честного человека в том, что Павел не имел никакого отношения к фантазиям «Сторожевой башни» по поводу возвращения Христа.

Читатель обратит внимание, что во многих стихах Нового Завета используется не слово parousia, а формы глагола elthon и производные от erchomai (см. Thayer, p. 250ff), которые означают видимое пришествие Господа. Эти тексты никак нельзя приделать к расселитской идее «присутствия», так как erchomai значит «приходить», «являться» и не допускает никаких других трактовок (сравните, например, Мф. 24:30 с Мф. 26:64 - erchomenon, Ин. 14:3 - echomai, Отк. 1:7 - erchetai).

Итак, мы убеждаемся вновь и вновь, что свидетелей Иеговы интересует не то, что говорит Писание, и не то, что открыл Святой Дух, а то, как можно приспособить Библию к их учению. Поэтому-то все компетентные ученые и специалисты отрицают перевод свидетелей Иеговы. Это слепые, ведущие слепых (Мф. 15:14), «обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд. 4). Они «превращают» Писания к собственной своей погибели (2 Пет. 3:16).