Глава 2. История культа Перуна

Связка Перун-Велес известна и славянам и балтам, поэтому зарождение культа Перуна стоит отнести к периоду балто-славянской общности, то есть, как минимум, к I тысячелетию до н. э.

Согласно периодизации истории язычества, имеющейся в «Софийском временнике», при переходе к железному веку и солнечному календарю происходит персонификация языческих божеств. Надо полагать, что вслед за культами Сварога и Дажьбога оформляется и культ Перуна.

Культ славянского Перуна на Днепре существовал в основных своих чертах уже в период II—IV вв. Некоторые славянские идолы историки пытаются связать с черняховской археологической культурой, но отнести эти идолы к каким-либо богами весьма затруднительно. Находки идолов говорят о том, что в целом к VI веку процесс персонификации уже завершился. На кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б. А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде «колеса Юпитера».

В «Повести временных лет» говорится, что лишь поляне придерживаются верных языческих обычаев, а прочие народы имеют обычаи «скотские». Это противопоставление говорит о том, что Перун был главным богом племени полян, тогда как прочие восточные славяне в большей степени почитали других божеств. Археологи связывают происхождение племени и имени полян с черняховской и пеньковской культурами. Современники называли носителей пеньковской культуры антами. Именно в период существования пеньковской культуры (к. V—VII вв.) в антской среде происходит формирование слоя воинов-профессионалов, для которых Перун становится важнейшим из богов как покровитель войны. Прокопий Кесарийский называет верховным божеством славян и антов громовержца-мироправителя. К антскому периоду обычно относят основание в земле полян храма князя Кия, который, вероятно, был посвящен Перуну. Вместе с расселением славян и антов в VI—VII вв. культ Перуна распространился далеко на юг и на север, с ним были знакомы и на западной и на северной окраинах будущей Руси.

Другим источником культа Перуна на Руси был культ Перкунаса, существовавший у балтийских славян.

Во главе почитателей Перуна в Прибалтике стоял верховный жрец Криве-Кривейтес. С этим титулом возможно связано происхождение названия племени кривичей. По легенде Криве создал «Великую Кривь» — своего рода государственное объединение, в которое вошли балты и славяне. Славянские язычники восприняли и веру и религиозное подчинение Криве. Криве выступал как верховный жрец и его посох (русское «кривуля») был символом власти.

В летописях Перун называется богом народа русь. Варяги-русь, продвигаясь с балтийских берегов на восток и на юг, шли под знаменем Перуна. Так, под Псковом в X—XVII вв. стояло два идола. Один по описаниям был в виде меченосца, поражающего змея копьем-молнией, а другой идол держал в руках крест. Первый идол, по мнению некоторых историков, изображает борьбу Перуна и Велеса. Второй, вероятно, посвящен солнечному божеству.

Характер деятельности русов, связанной с постоянными военными походами, способствовал закреплению за Перуном верховенства среди богов руси. Перун русов носил отчасти сходные с полянским богом черты, но отчасти и различался с ним. Общим для русов и полян оказался культ меча, а различия касались мифологии, служения и погребального обряда.

Попав с севера Руси в Киев, русы восприняли местный культ Перуна и уже в этом виде он стал формироваться как культ главного бога Руси. Русы исключили Купала, знак которого также прочитывается на ромашкинском календаре, и идол которого, вероятно, стоял в храме Кия (в армянской легенде — идол Деметр), из окружения Перуна, но восприняли идею пантеона разнородных богов. Ближайшими к Перуну в этом пантеоне оказались солнечные небесные боги Хорс и Дажьбог, а связанными с Перуном божествами — Велес и Мокошь. Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, продолжил Святослав, а завершил, активно в ней поучаствовав, Владимир.

Олег выступил как яростный противник христианства, скандинавского, финно-угорского и словенского язычества. Он поклонялся Перуну, «богу нашему», и по известию В. Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принес множество жертв. Велес в связке с Перуном выступал как «скотий бог», что трактуется, к примеру В. Я. Петрухиным, не только как «бог скотоводства», но и «бог скота», те есть народов, живущих «по-скотски» (как пишет летописец), славян, не почитавших Перуна и подчиненных русам.

При Святославе прошла новая антихристианская и античародейская волна репрессий. Византийцы описывают обряды, проводившиеся князем в июле 971 года. Владимир создал пантеон богов во главе с Перуном и храм в Киеве, пол которого был засыпан штукатуркой христианской церкви. Были принесены человеческие жертвы из числа христиан. Одновременно в Новгороде был поставлен идол Перуна, как выяснили археологи, на месте изображения местного словенского божества.

Вскоре после первой религиозной реформы Владимир провел крещение Руси. Идолы Перуна были свергнуты и брошены в реки с особыми ритуалами. При крещении было использовано сложившееся у славян и русов представление о верховном всемогущем Боге, мотивом крещения стала идея об идольском обмане. Русы и поляне вовсе не меняли бога — менялась форма культа: идолы были отброшены как форма, через которую дьявол обманывал людей.[2]

Этим можно объяснить быстрое исчезновение культа Перуна после крещения. Все сторонники Перуна в момент оказались сторонниками Бога и насильственно утвердили эту веру среди тех, кто поклонялся Велесу и другим богам, не вошедшим в пантеон Владимира. Исключением стали лишь новгородские почитатели Перуна, оказавшие сопротивление крещению. Место Перуна в русском православии занял не только Бог (Бог-отец и Бог-дух), но и святые Илья и Георгий (народное — Егорий, Юрий).