Философии Канта, Гегеля и Шлейермахера

В конце 18-го и в 19-м веке сатана начал возводить надстройку на фундаменте современного отступничества, заложенном рационализмом, эмпиризмом и де- измом. Оригинальными строительными материалами, использованными в этой надстройке, были философии Канта, Гегеля и Шлейермахера.

Кант (1724–1804) заявил, что знание ограничено миром, который могут вос- принимать человеческие чувства. Поскольку человек может знать только то, что испытывают его органы чувств, то не может быть знания, которое прихо- дит через специальное, Божественное откровение. В действительности, такого понятия как «специальное откровение» не существует. Религиозные верования могут основываться только на универсальном принципе долга или закона, кото- рым обладают все люди. Другими словами, человеческое представление о Боге и духовных ценностях должно выводиться из его повседневного морального опы- та. Философия Канта исключала веру в то, что Св. Писание – это специальное откровение Бога человеку.

Гегель, который умер в 1831 г., сделал заключение, что истинная сущность христианства заключается в его великих идеях, а не в исторических событиях, которые родили его. В самом деле, неважно, основаны ли идеи на верных исто- рических фактах или нет. Итак, хотя идеи христианства выведены из Библии, их истинность не зависит от исторической точности этой книги. Таким образом, согласно Гегелю, безошибочная Библия не существенна для истинного христи- анства.

Шлейермахер (1768 –1834) высказал предположение, что в своей сущности истинная религия – это ни вера, ни приверженность богословской системе или кодексу моральных абсолютов. По его мнению, религия – это «непосредственно пережитая связь с Богом». Поэтому доктрина и стандарты поведения не важны. Библия – это не богодухновенная книга наставления. Наоборот, это человече- ская интерпретация человеческого религиозного опыта. Таким образом, соглас- но Шлейермахеру, Св. Писание – это не окончательный авторитет для веры и практики. Только живой религиозный опыт есть последний авторитет.