Часть Третья

Самоузнавание

Когда вы практикуете самоисследование, самоосвобождение параллельно с избавлением от собственного эгоцентризма, внутри вас появляется это состояние. Это состояние постоянного пребывания в вашей Природе Ума. Самоисследование - это специальные методы Джняна-йоги, погружение в Природу Ума. Самоосвобождение - это специальные методы ментального самоанализа с целью выяснения подлинной сущности. Когда вы можете осознать все проявления этого мира как ум, как проявление вашего сознания, понять, что ничто не возникает само по себе, ничто не является самосущим, всё является проявлением вашего же сознания, движениями вашей души ваше сознание начинает втягиваться, оно начинает поглощаться, вы понимаете свою обусловленность.

Тогда вы понимаете, что вы видите объект только потому, что есть ваше зрительное сознание. Объект не существует вне вашего сознания. Если нет зрения, кто может сказать, что эта колонна белая? Кто может сказать, что это вообще колонна, если нет зрения? Если нет слуха, кто может оценить этот звук: прекрасен он или ужасен? А что такое слух, зрение? Это сознание, которое есть в астральном теле, сформированное прошлым опытом - это определённая способность к различению, не более того. Вы можете сформировать новые способности к различению, новые сознания, а старые стереть. То есть, всё это несубстационально, это нематериально, не абсолютно - это относительное, созданное вашим же сознанием, понимаете вы это? А раз это создано вашим сознанием, то это ваш ум творит все эти вещи. Когда вы это всё понимаете, тогда проблема не во вне - нет проблем во вне. Проблема внутри - всё внутри вас. Страдания, рождение, смерть, счастье, взаимоотношения - всё это сводится к внутренней проблеме. И тогда вы выясняете: раз проблема внутри, тогда что есть я? Что я собой представляю? Что есть моё сознание и что есть мой ум? Таким образом, вы выполняете первую ступень практики - всё сводить к уму.

Затем вы начинаете анализ ума. Вы пытаетесь думать: а что же такое мой ум? И когда вы пытаетесь рассуждать об уме - это подобно собаке, пытающейся укусить себя за хвост. Ум сам пытается думать о себе. Но может ли ум познать себя? Мысли - это продукт старого опыта, впитанные через воспитание, общество, родителей, книги, социум - то, из чего мы сформированы. Как сказал один человек: “Люди подобны колбасам: чем их начинят, то они в себе и носят”. Это наш ум - он просто начинён разной информацией. И когда мы анализируем наш ум, мы выясняем, что в нём нет ничего, что бы принадлежало ему собственно. Мы видим, что всё заимствовано, всё это мы где-то взяли, потому что ум - это прежде всего мысли, которые возникают в нашем сознании. Они называются вритти - это как тонкие движения или колебания на глади озера. И мы выясняем, что любая вритти - это заимствованное, это отпечаток, который на нас оставило чьё-то воздействие, чьи-то слова, какое-то событие, обучение. И тогда мы начинаем разбираться со своим сознанием, выяснять из чего состоит “я”.

И когда мы начинаем разбираться, мы приходим в ужас, от того, что “я” - это просто набор каких-то механических вещей, набор железок и не высшего качества. Мы приходим в ужас от того, что то “я”, которое считал личностью двадцать или сорок лет не имеет никакой сущности, оно создано другими - это слепок, это форма, понимаете? Это болванка, которую отштамповали и выпустили, это продукт общества, социума, воспитания, чего угодно, но только это не что-то абсолютное. Это что-то очень относительное. Это штампованная кукла. И мы все вот такие штампованные куклы. Наш ум - это просто программа, вложенная в наше сознание. И, будучи такими куклами, мы ходим, любим, страдаем, творим. Но всё это творчество штампованных кукол. Кукла может делать что-то, если нажать куда-то, она может заговорить, но в пределах программы, не больше. Компьютер. Мы общаемся, мы думаем, творим великие вещи, но всё это творение в пределах этой компьютерной дискеты.

И когда мы занимаемся таким самоанализом, у нас впервые наступает познавательный шок. Мы проникаем внутрь и обнаруживаем несубстанциональность всего; весь наш опыт - это нечто заимствованное, в нём нет ничего абсолютного - это просто набор впитанных идей, он не самосущий, не самоценный, в нём нет какой-то абсолютной субстанции - ничего абсолютного вообще - это просто нечто сложенное как мозаика. Просто взяли оттуда, оттуда и что-то выложили. И вы видите, что другой человек такой же - он продукт этой же информации, только он немного в других условиях вырос, его программа чуть-чуть другая, но это такая же штампованная кукла. Две куклы общаются друг с другом, и думают, что живут. Это и называется жизнью: кукла живёт - кукла умирает, получает новое тело куклы. Это Сансара, это майя.

Но внутри этой куклы существует самая высшая драгоценность, и она даже не знает об этом. Она ведёт свою кукольную жизнь до тех пор, пока её тело не отправят на переплавку. Дадут новое тело и так будет продолжаться.

Но затем у этой куклы что-то срабатывает, и она начинает думать: “Что-то не так. Почему я должен так жить? Почему я должен вести эту монотонную жизнь: есть, спать, совокупляться, размножаться, смотреть телевидение, снова есть, спать, размножаться, работать-работать-работать, пить чай вечером, общаться с друзьями - всё. Это моя жизнь. Так меня сделали, так меня научили - всё. Я - весь механичен. Это есть полное состояние механичности. «Ты должен работать. Мы должны быть процветающими куклами. Мы должны всё вкуснее есть, иметь больше всего материального, делать всё больше кукол и рассуждать о благе, исходя из своего кукольного восприятия. Рассуждать о том, что есть добро, что есть зло, рассуждать о любви кукольной, рассуждать о благотворительности, о принципах гуманизма. Мы должны быть гуманными! Но в пределах кукольного восприятия, не дальше.» Это полное состояние неведения, полное состояние обусловленности. Всё. Слеплено, сделано - выполняй программу. И это мир людей. Существуют другие миры, и из этого состоит наша жизнь.

И когда вы проникаете в это сознание, обнаруживаете бутафорность, несубстациональность, несущностность сансары, у вас возникает сильное возмущение этим: “Так жить нельзя! Я не хочу быть всем этим! Я должен реализовать нечто гораздо более глубокое”. У нас есть подспудное, подсознательное чувство, что внутри нас есть нечто гораздо высшее, и это чувство пытается пробиваться, но оно подавлено, оно полностью погашено всей обусловленностью, всеми обрядами Сансары.

Бракосочетание - это обряд, это инициация. Посвящение в пионеры - это посвящение. Вас посвящали с самого начала лжегуру, служащие майе, начиная от роддома. И последнее посвящение - это ПОА - Бардо-инициация. Куда? В тот же мир людей.

Но, получая инициации от таких “гуру”, вы будете оставаться такими штампованными куклами, вы никуда не придёте. Вы снова получите новое тело куклы в этом мире. Это и есть состояние иллюзии, и от этого нужно освободиться, от этого нужно полностью избавиться.

И когда мы анализируем наш ум, мы понимаем, что за умом есть нечто, что выходит за пределы этой программы. Мы понимаем его полную несубстанциональность, мы осознаём, что ум - это только мысли - вритти. Мысли - это нечто, что мы впитали с прошлым опытом, какие-то заимствованные вещи. Всё, что в пределах мысли - это то, что вписывается в круг нашего опыта. Ничего нельзя выразить через мысли из состояния, которое выше, из запредельного состояния, потому что ум действует в категориях причины-следствия, категориях времени-пространства, категориях субъект-объектных отношений, «я» - «ты» - он полностью подвержен четырём законам формальной логики: тождества, непротиворечия, исключённого третьего, достаточного основания, он подвержен, так называемому, здравому смыслу. За пределы логики он не может прорваться. Но мы не можем найти Истинное Я, если будем жить на уровне этого кукольного штампа.

Тогда мы изо всех сил пытаемся анализировать мысль и выяснить где же мы в этом состоянии. И мы выясняем, что среди всех мыслей есть какая-то одна самая важная мысль - это Ахам-Вритти. Это мысль - “Я”. Я-мысль - это царь всех мыслей, это ложное отождествление - то, чем мы себя считаем. И эта Ахам-Вритти - она стоит на троне, она занимает главенствующее положение - это наше ложное эго, оно гнездиться там и посылает своих чистых преданных туда-сюда, даёт им различные задания и считает себя чем-либо. И эта я-мысль на троне - наша вера в собственное эго, в собственную личность, в собственное отдельное независимое я. И когда есть эта я-мысль и отождествление с ней, тогда я-мысль проецирует себя: “Я есть мужчина, я есть женщина, я есть человек, я есть какая-то личность. Соответственно, эта я-мысль строит отдельные комнаты, отдельные номера, где она может проецировать себя в более разветвлённом состоянии, а затем она начинает вращаться по этим комнатам. Так создаётся наша ахамкара - ложное эго.

Но король голый

Если вы возьмёте эту я-мысль - Ахам-Вритти, и попытаетесь её проанализировать и держаться её, следуя практике самоисследования, вы увидите, что я-мысль тоже не субстанциональна. Мы выяснили, что все мысли не субстанциональны, осталась только одна мысль - я-мысль - чувство “Я”, наше ложное отождествление. Но мы не знаем кто мы, не знаем. Кто мы? Тело? Чувства? Ум? Все передачи по радио, которые мы прослушали, новости, институтское образование? Кто мы - непонятно. Тогда мы берём эту я-мысль, держимся её и исследуем. Когда мы исследуем я-мысль, мы очень цепко за неё держимся и пытаемся удержать Ахам-Вритти первую дхьяну, вторую дхьяну, третью дхьяну, и тогда мы видим, что я-мысль начинает распадаться. Оказывается, что это ложное эго, этот король голый - он не субстационален, он не настоящий. Ум не настоящий. И тогда я-мысль начинает растворяться.

Когда я-мысль начинает растворяться, мы проникаем в нечто глубокое. Мы проникаем в какое-то глубинное наблюдающее осознавание, отъединённое от процесса двойственного мышления. Это тонкое наблюдающее сознание, подобное глади спящего озера. Это сознание подобное зеркалу, которое отделено от процесса мышления и на котором нет этих колебаний, нет вритти, нет двойственности, флуктуаций, нет никаких отождествлений, нет ложного чувства “Я”, делающего, нет внешнего субъекта как делателя, нет процесса восприятия субъект-объектного, которое отделено от зрения, запаха, вкуса, осязания, которое отделено от зрительного, слухового, вкусового сознания. Это нечто, что мы не можем описать словами, и это очень глубокое и очень мудрое состояние осознавания. И тогда мы видим, что наше я тоже не субстанционально, оно пустотно.

И впервые мы открываем внутри себя огромное пространство осознавания, Пустоту.

И второе правило, после того как мы всё свели к уму - ум нужно сводить в пустоту, обнаружить на собственном опыте не субстанциональность всего. Это не есть состояние пустоты в смысле негатива, ничего - нет. Это Абсолютная Полнота. Это абсолютная позитивность, это абсолютное сверхтрансцендентное сознание. Пустота в том смысле, что там нет ничего из нашего прошлого материального опыта, из наших движений души. Но это сверхясное, сверхчистое, суперинтенсивное сознание, которое является источником всего.

И тогда мы впервые выходим за пределы шаблонов, программ, стереотипов, мышления, кукла начинает открывать в себе нечто живое. До этого мы все ведём жизнь кукол и перерождаемся как куклы. Это бессмысленная, сансарно-обусловленная жизнь. Но тогда начинается подлинное осознавание, и мы начинаем жить, мы начинаем осознавать. И когда мы открываем это сознание, мы видим, что это сознание является источником всего. Оно творит все миры. Ничто не лежит вне этого сознания, оно является самым ценным, самым дорогим, оно живет в каждом человеке, и только оно и важно. И вся жизнь людей сводится только к тому, чтобы открыть это сознание. Это единое на всех сознание, и жизнь - это жизнь этого сознания, а не вас, ни как тело, ни как чувств. Это сознание в вас живет и пытается пробиться. И жизнь ценна: пробьется это сознание за эту жизнь или не пробьется. Не пробьется - значит Бардо -инициация, новое тело штампованное, новый ум штампованный - будет пробиваться в следующей жизни. Понимаете, насколько это ценная вещь, чем вы занимаетесь - это осознать нужно. Пробьётся в нас осознание или нет! Или мы будем вести жизнь штампованных кукол?

И когда мы обнаруживаем эту пустоту, мы продолжаем нашу медитацию дальше. Мы не должны отходить, сознание в это время изменяется. Опыты дьхяны и опыты праджни мы рассматривали. Я даю другую формулу учения, но принципы одни и те же. И когда вы медитируеите, пытаясь осознавать эту пустоту, эта пустота вначале кажется чем-то чужим, бесконечным, поглощающим, страшным, бездонным - вы вообще теряетесь, приходите в шок, замешательство и ужас. Это настолько непостижимое, настолько вечное, абсолютное, что вас там вообще нет, вы там вообще никто, понимаете. Если муравья взять и опустить в океан, где муравей - непонятно. Что от него осталось? Где его муравьиные заботы?

Когда вы прикасаетесь к этому океану бездонного осознавания, первое ваше впечатление - шок, вы отшатываетесь в ужасе. И многие., кто прикоснулся, отшатнулись и держаться от этого подальше. Многие ужаснулись: “Куда я вообще лезу?! Буду чуть-чуть практиковать и понемножку продвигаться. Я - падшая личность, у меня столько загрязнений. Достижение Освобождения - это пусть Будды, монахи в Гималаях достигают и для этого нужно очень много жизней. И Будда Шакьямуни практиковал четыре асангхи и сто тысяч кальп, а кто я такой вообще? Буду делать поклоны, молитвы, может когда-нибудь, через сто жизней стану на путь”.

Мы отшатываемся от этого сознания - такое Оно великое. Мы чувствуем, что от нас вообще ничего не останется, мы не готовы к Нему. Это - глубочайший шок и глубочайшее разочарование практикующих; появляется глубочайшее неверие в себя. Но если у вас достаточно мудрости, вы не должны так поступать, вы должны накапливать заслуги, шлифовать свое поверхностное сознание, читать молитвы, использовать все относительные методы, которые у вас есть, углубляя свою философию Атмана, недвойственности и снова пытаться как лбом биться. Снова - чуть-чуть. Снова. Растворился, получил опыт - выскочил, пришел в себя и снова. И вы пытаетесь как бы в океан прыгать.

Рамакришна приводил такой пример: соляная кукла зашла в океан, но когда она зашла, от нее ничего не осталось. Вы пытаетесь, поставить туда одну ногу, затем вторую. Вы пытаетесь туда входить. Это состояние созревания души.

И понемногу вы, вдруг, начинаете открывать, что это огромное бесконечное сознание не такое уж чужое. Это ваше сознание. Вы начинаете его признавать. Более того, вы его осваиваете. Оно не является какой-то чужеродной бездной, Орлом каким-то, который вас пожирает, который описан в Мексике. Ничего подобного. Они, очевидно, очень испугались, так испугались на всю жизнь, что начали заниматься какими-то другими практиками, но это оставили - слишком это высоко. Вы чувствуете, что это пространство становится вам родным. Вы начинаете осваиваться в Нём, ваше сознание изменяется, ваши отождествления уходят, ваши привязанности уходят, но на смену этого приходят ясность, мудрость и изменение концепции себя, концепции мира, концепции существования, жизни. Это настолько глубинные перевороты в сознании, что дух захватывает.

Вы открываете вообще новое измерение - это очень большая внутренняя работа, это тотальная внутренняя работа, это величайшая внутренняя работа. Когда вы открываете это сознание, вы начинаете в нём осваиваться, и вы должны иметь смелость стать тем, кто вы есть.

Пока мы говорим на словах, но затем вы должны это сделать реально. То есть,вы должны взять это пространство. Оно и так вам уже принадлежит. Медитатор в сутрах описывается как вор, прокрадывающийся в пустой дом. В пустом доме никого нет, а вор крадется. Вор крадется, сохраняет меры предосторожности, прячется за шторы, в шкафу, ползет под половиком, а дом пустой вообще. Более того - это его дом. Понимаете - это его собственный дом, и это открытие потрясает.

Этот медитирующий - это мы сами. Мы крадёмся в дом, который нам принадлежал с самого начала - в свой собственный дом. И когда мы это начинаем понимать, появляется мудрость и появляется бесстрашие. Мы понимаем, что мы можем быть этим бесконечным пространством, мы можем быть бесконечными, мы можем быть Абсолютом, мы можем быть Богом. Можем быть Богом! Мы уже Им являемся. Как можно стать тем, кем ты был с самого начала? Это парадокс. Мы становимся тем, чем мы уже были. Мы были этим до рождения, просто старая карма, воспитание, социум, нам очень долго объясняли, что мы этим не являемся, и мы сами себе это вбили нашими захваченностями.

И когда мы проникаем в это сознание, мы, вдруг, открываем: “Как я мог это упускать? Это тотальное сознание и Оно всё мое. Как я мог этого не замечать?! Как я мог жить так мелочно, так бессмысленно, так поверхностно?!” Мы проникаем в это сознание, позволяем Ему расширится, полностью Его осознаем и наша жизнь переворачивается. Мы становимся бессмертными, мы становимся абсолютно осознающими, и нет других, а есть только мы - это абсолютная субъективность. Нет «я», нет «ты», есть только величайшее осознавание. Если я скажу “я”, то кто это говорит? То же сознание. Нет “ты”, потому что “ты” - это тоже сознание. И в начале вы можете себя почувствовать очень брошенным, одиноким, неуютным, -мир разламывается. Как бы раньше друзья, все это было, а теперь только это сознание и даже «меня» там нет. Не то, чтобы одиноким, а вообще непонятно каким. Это процессы созревания души. Но вы никогда не должны входить ни в какие депрессии, ни в какие отчаяния никогда, никогда. С самого начала у вас должна быть твердая вера.:Атман - это радость, это сознание абсолютно радостное. Ананда, ананда. То есть, если вы не радуетесь, то куда-то вы не туда ушли, просто вы что-то не так думаете. Исток, корень бытия - это радость, это счастье.

Второй аспект Атмана - это осознавание, мудрость - это Чит. Ваша осознанность, ваша мудрость возрастает.

Соломон сказал: “В большой мудрости много печали”. Я сомневаюсь, что в большой мудрости много печали. Значит у него мудрости недостаточно было, чтобы пойти дальше. В большой мудрости много радости! Это если обычный человек немного мудрым стал, то он печалится, он осознает своё обусловленное положение. Но если бы он дальше практиковал, то это был бы непрерывный экстаз, непрерывное счастье.

И третий аспект - это Сат - это истинность, это абсолютность. Вы осознаете истинность этого сознания. И когда вы проникаете в это сознание, позволяете ему расшириться, вы начинаете воспринимать Свет. Вы видите, что сущность вашего сознания - это Чистый Свет.

песнь ПРОСВЕТЛЕНИя

Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под

ангельское пение.

Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно

делать на рынке.

Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом

рождении,

Страданиях сансары, болезни, старости и смерти, карме и

реинкарнации,

И, испытав жуткое отвращение к сансаре,

Я раздал имущество, отрекся от мира и семьи, став монахом.

Но Истина ни на шаг не стала ближе.

Впрочем, я хотя бы понял ее цену.

* * *

Я соблюдал Яму и Нияму, постился и подавлял желания,

объявив им войну.

Я стал фанатиком Святости, Чистоты и Света,

Я даже видел Небеса и Богов,

Но жажда неудовлетворенности терзала меня, как и прежде,

А страдания лишь прибавились.

Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.

ПЧЕЛА

Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций

И стал искушенным в толковании коанов,

Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.

Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,

О пустоте не-ума, проявленном и непроявленном Брахмане,

А обрел лишь гордость ученого попугая и новые иллюзии.

А Истина так и осталась несбыточной мечтой идиота.

Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.

Я посетил всех известных мне Учителей

И побывал во многих школах и сектах.

Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела -

нектар.

И чем больше возрастала моя духовная жадность,

Тем сильнее беспокоился мой ум и росли страдания и

неудовлетворенность,

Ведь теперь мои желания стали беспредельными,

А страдания достигли апогея.

Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,

Сиддхи, как у Риши, а их все не было,

И хотелось выть от осознания своей ничтожности.

Так я ушел безмерно далеко от Самого Себя

И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами,

бредящего Истиной.

А Истина ушла на миллиарды световых лет.

Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.

ОЛЕНЬ

Не сдавшись, я начал практику.

Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге “ОМ”,

чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.

Мой ум стал сильным, как мышцы атлета.

Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек

с бесцельными умами, мечущимися туда-сюда в сансаре.

Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и

Самадхи.

А Учитель смеялся надо мной.

Впрочем, я хотя бы развил свою волю.

БЕЗУМЕЦ

Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.

Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.

Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим

действиям.

Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.

Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,

А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.

Это были краткие моменты величайшего экстаза и

Просветления!

Но почему же это все потом исчезало?

Это ли Истина?

Мой ум все так же был полон сомнений,

И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в

узде.

Я читал мантры, делал пуджи и подношения,

Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,

А лишь создал новые тонкие иллюзии.

Впрочем, я хотя бы очистил сознание.

НЕМОЙ

Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.

Я сидел сутками в позе для медитации.

Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи,

мудры и пранаямы.

И, не получив никакого Просветления,

Лишь вконец утомил свое тело и ум.

Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,

Обретя ненадолго Мир и Покой.

* * *

Я стал искушен в медитации и йоге.

Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и

Золотого Света.

Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.

Великая Тайна нисходила на меня в это время

И “я” растворялось в Бесконечном Блаженстве.

Не было ни мира, ни объектов, ни “меня”.

Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?

Я снова терзался мыслями, как всю жизнь не выходить из

него и стал ненавидеть все, кроме Самадхи,

Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.

Впрочем, я хотя бы понял, какая она - Истина,

Которую я терял каждый раз, открывая глаза.

* * *

По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.

Я скитался, подобно нищему.

Я был дик и спонтанен как сиддхи и дзенские Патриархи.

Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,

Кромсая свое эго и не испытывая жалости.

Однако, лишь взрастил новое тонкое “эго”,

Гордящееся своим смирением и самоотдачей.

Так я попал в новый капкан своего “я”.

Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.

ЛЕВ

Утратив все понятия внешнего и внутреннего,

Отбросив все понятия о практике и медитирующем,

Я открывал монастыри и храмы.

Я познал на себе великую глубину Адвайты

И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.

Я удерживал прану в центральном канале.

Я соединял Блаженство с Пустотой.

Я день и ночь исследовал Природу Ума,

Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве “я”.

Я летал в тонком теле по всем мирам.

Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.

Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.

Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать

Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь

При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.

Я не боялся выглядеть странным перед другими,

И иногда мне казалось, что я сам - Будда!

Но я спрашивал себя: “Почему я так боюсь потерять это

осознавание?”

* * *

Я оставил все как есть

И поддерживал Естественное Состояние.

Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.

Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,

Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.

Мне казалось, что я узнал “свой ум до рождения”,

Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко, как и прежде,

И что я не видел Его даже во сне.

Но впервые это не огорчило меня!

Так я потерял надежду и страх.

* * *

Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации

И открыл великий путь Не-Деяния.

Я поверил во все, что говорил Гуру,

И даже в то, что я уже - Будда.

И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,

Наслаждаясь, играл Махавакьей:

Ахам Брахмасми!

Тат Твам Аси!

И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало

исчезать так просто.

Это “я” и здесь сумело выжить.

Оно по-прежнему сравнивало, оценивало

И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого

Присутствия, Света.

Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,

О подтверждении реализации и признании другими.

Незаметно оно построило мириады новых надежд.

Теперь они были всего лишь игрой,

Но кто-то понял, что этому не будет конца.

И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой во второй

раз.

И внезапно отдача произошла!

Все-все было мгновенно оставлено.

И все было узнано и реализовано в один миг,

Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,

А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Гангу;

Собака стала Буддой;

Будда стал фунтом льна;

Радха стала Кришной;

Арджуна не сражался на Курукшетре;

Боддхидхарма не приходил в Китай;

Махакашьяпа не понял, чего от него хотел Будда;

Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,

А он бьет их посохом!

Никто никогда не достигал Просветления;

Никто никогда не сможет достичь Освобождения,

Потому, что никогда не было связанности.

Нет путника,

А конец пути - это его начало.

Нет ни проявленного, ни непроявленного;

Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;

Нет Гуру, нет ученика;

Нет дживы, нет Атмана;

Нет Дхармы, нет адхармы;

Нет Мокши, нет бандхи;

Нет жизни, нет смерти.

Тат Твам Аси!

Тат Твам Аси!

ОМ!

Свами Вишну Дэв

О, ученик! Ты хочешь понять меня, задавая

вопросы и спрашивая что-то?

Успокойся...

Просто помолчи со мной.

Так ты гораздо ближе...

Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва
в уединенном ритрите

Учитель, вы вот уже пять лет проповедуете учение об Освобождении и Просветлении. Скажите пожалуйста, Просветление - что это за состояние, что целые религии на протяжении всей истории человечества вырастают вокруг этого опыта? Из-за чего, собственно такой переполох?

Сказать что-нибудь о Просветлении значит уничтожить его. Стандартный ответ вы найдете в новых книгах, например “Пробуждение”. А чтобы узнать, что такое Просветление, лучше начать заниматься духовной практикой. Серьезной Духовной практикой под руководством Учителя. Просветление - это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть “синдромом маленькой бедняжки”, стать частью вечности - Брахманом.

Ну вот, за словами все потеряно.

И Вы считаете, что обычному среднему человеку возможно достичь такого состояния? Что является главным условием?

Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие - наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути социума, мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.

Существуют различные уровни Освобождения. Расскажите подробнее об этом. И в чем их отличие?

Это очень сложная тема. Требуются специальные лекции. Если отступить от классической терминологии, то практики самого высшего уровня при жизни растворяют ум в Брахмане и превращают свое тело в Майя-Дэха - иллюзорное энергетическое тело, становясь непостижимыми бессмертными существами, подобно Тирумулару и Рамалинга Свами.

Практики высшего уровня достигают того же, но в момент смерти, реализуя саруба-самадхи. Их тело исчезает, пять элементов (таттв) растворяются, все праны входят в центральный канал и за семь дней они реализуют Пранава-Дэха (Тело Света).

Обычные просветленные уходят в Ясный Свет Брахмана (Брахма Джьоти), растворяясь в Вечности как масло в масле без реализации активной функции Брахмана - иллюзорных тел, реализуя пробужденный ум в его истинной таковости - Праджняну или Чити.

Не достигшие полного просветления, но стабильные в самадхи 5-7 дхьяны, идут в миры без форм, такие как Мир Не-бытия или Бесконечное Пространство и живут сотни кальп как сознание без формы.

Йоги средних способностей, сумевшие достичь только савикальпа-самадхи 1-3 дхьны, но достигшие подлинной святости и преодолевшие все желания и привязанности, в момент смерти реализовывают Тело Божества в Верхнем Мире Форм (Рупа локе) и становятся Просветленными Богами, отрабатывая свою астральную карму.

Наконец, практики низкого уровня, имеющие преданность Божествам или начитывающие мантры, достигшие уровня 1-й дхьяны или развившие неглубокое присутствие, идут в Чистые Земли - материальные миры Небес, практикующих йогов, такие как Небеса Тушитов, Индра лока и другие.

Йоги с еще более ограниченными способностями получают перерождение в хорошей семье в силу заслуг и продолжают свою садхану дальше, быстро находят Духовного Учителя и Учение, не отвлекаясь на сансару.

Анализируя Ваше Учение, я пришел к выводу, что Адвайта (недвойственность), соединенная с методом - это непобедимая позиция. Но скажите, насколько все это возможно осуществить практически обычному ищущему или это только «учение для избранных»?

Действительно, Адвайта-Лайя - путь спонтанного естественного присутствия в изначальном осознавании, для многих очень труден. Они могут начинать с Раджа-, Кундалини-, Бхакти-йоги и классической Джняны. Но я также уверен, что есть и те, кто может почувствовать это возвышенное учение как родное - быть вне всех условий, концепций, рамок и ограничений.

Что Вы посоветуете практикующим, не имеющим возможности по кармическим причинам приехать в Ашрам, но имеющим серьезные намерения практиковать для Просветления?

Сама постановка вопроса содержит противоречие. Если я намерен серьезно практиковать и чувствую недостаток знаний или мне нужен духовный совет, учение, инициация или просто поддержка себе подобных, благоприятное окружение, то есть сангха, то что может помешать приехать в Ашрам? Серьезные намерения означают способность практиковать вопреки любым “кармическим причинам”.

А вообще, можно практиковать и дома. Лучше начинать практиковать там, где тебе удобнее. Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти - изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное - общение с практикующими и шравана - чтение Учения.

Является ли главным условием Просветления - наличие Просветленного Учителя или ищущему может хватить личных усилий?

Классически, да - является. Но вы же знаете - правил нет. Если вы - инкарнация какого-нибудь святого, например, Рамакришны или Раманы, то интуитивно знания придут изнутри. Учение и Учитель дадут лишь небольшой толчок.

А вообще, к обучению и к Дхарме нужно относиться очень серьезно. Если человек идет в институт и учится у профессоров даже мирской специальности в течение 5-ти лет, отдавая этому силы и время, то думать, что станешь сиддхом без обучения - это несерьезно. Никакой реализации не достичь без Учителя.

Свами, сейчас везде смакуется тема перехода в новое тысячелетие, Шестой Расы и т.д. Что Вы об этом думаете?

Астрологическая обстановка в нашем мире меняется. Духовность людей повысится. Возникнет очень много новых религий, школ, сект, культов. Нас ждет всплеск духовного развития. Границы между религиями сотрутся. Учения, религии станут более внутренними, экзистенциальными. Обладать сверхспособностями станет обычным. Не следовать Дхарме, не быть на Пути, не развиваться - станет уделом невежественных. Сознание людей станет магическим. Наука станет давать людям сиддхи, подтвердит все религиозные истины и откроет новые возможности. Здесь человечество ждет новый прорыв. Сетлеретика, виртуальная реальность, клонирование, генная инженерия, программы ТВТ (Total Body Transplantation), даже обычных людей заставит поверить в реальность многомерности миров и верность теории йоги.

Есть ли трудности в существовании Ашрама?

Да, есть. Сама жизнь в сансаре есть непрерывная трудность. Вопрос в том, отождествляемся ли мы с ними или нет.

Вот, например, Сат Чит Ананда никак не достигнет 5-й дхьяны, а Видьяраджа не любит унмани (безмысие), а присутствие с мыслями еще не освоил. Я думаю - это трудности, которые мы обязательно преодолеем.

Чем отличается Ваше Учение от классической Адвайта-Веданты, проповедуемой Рамана Махарши, Нисаргадатта Махараджем, Рамешем Балсекаром?

С точки зрения мудрости - ничем, и было бы удивительным, если бы оно отличалось. С точки зрения метода - глубиной практических методов, без которых Адвайта остается лишь возвышенной философией, заимствованным знанием. А также мощной теоретической базой, основанной на тантрах и опытах святых. Мудрость Адвайты должна прочно стоять на ногах метода.

Свами, что мешает людям становится на путь и достигать Просветления?

Магия социальных установок. На санскрите это называется Махамайя. Если говорить более практично, именно о нашей жизни, мы по-прежнему остаемся общественными животными. Мы подвержены общественному договору видеть Вселенную так, а не иначе. Мы заколдованы своим ложным “я”, а это ложное “я” - продукт родительского воспитания и социума, которые за нас решили, какие нам иметь цели в этой жизни. И пока не преодолеешь это общественное животное в себе, невозможно стать на Путь. Пока не породишь “великое сомнение” в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимает очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей, своего партнера, материальные вещи, свой имидж, страну, тело...

Но вообще, это тема для отдельной лекции.

Интервью взял монах Видьяраджа, 18.12.00

P. S.

“Строки всех Шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны, если нет переживания Атмана. Один Он лишь познание (Джняна)”

Йога-Садхана-Хридайя сутра

Цель и смысл духовной практики - получив указующие наставления Духовного Учителя и посвящения в методы, открыть пробужденное состояние нашего ума, которое проявляется как Джьоти - Бесконечный Свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и Освобождением, которое дарует неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей.

Конечно, это не то, о чем можно разговаривать. Это необходимо реализовать в практике. Просветление, самадхи нужно, что называется, “высидеть” в собственном теле и уме.

Поэтому после испытательного срока и периода обучения для послушников, монахи длительное время (3 мес., 6 мес., 1 год, 2 года, 3 года…) проходят медитативные ритриты для достижения высших ступеней самадхи.

Из первых 15 лет монашества 8 лет посвящается непрерывной практике медитации и йоги.

Ежедневная садхана, жизнь, наполненная медитацией, обучением - это то, что радикально изменяет сознание, даруя ищущим высшую цель йоги - Мукти (Освобождение).