Увидеть и познать Бога

Хотя Господь находится вне сферы материального, мы способны приблизиться к Нему, следуя авторитетной практике йоги. В лекции, прочитанной в первые годы сознания Кришны в Америке, Шрила Прабхупада рас­сказывает о различных ступенях духовного прогресса: «Понимание величия Бога — лишь нейтральная ступень осознания Бога. Вы должны подняться выше, осознав, насколько Он велик. Конечно, невозможно полностью по­нять Его величие, поскольку наши чувства несовершенны, но мы должны постараться делать это по мере своих сил. Слушая о деяниях Бога и Его положении, а также рассуждая логически, вы сможете составить об этом собственное мнение. Так вы, несомненно, придете к по­ниманию того, кто такой Бог» (октябрь 1968 года, Сиэтл).

Мы поклоняемся Говинде, Верховному Господу, изначаль­ной личности. Песня, которую мы только что пели, — говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — достигает Господа; Он ее слышит. Аргумент, что Он не может нас слышать, не имеет силы, ибо мы живем в век науки и мо­жем слушать радиопередачи, которые транслируются на расстояния в тысячи миль. Поэтому нет ничего удивитель­ного в том, что Говинда, Кришна, слышит ваши искренние молитвы.

Подобно тому как вы видите телевизионное изображе­ние, передаваемое через тысячи и тысячи миль, вы можете всегда видеть в своем сердце Говинду, если пройдете необ­ходимую подготовку. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сайтах садаива хрдайешу вилокайанти. В вашем сердце уже есть «телевизор», так что вам даже не нужно его поку­пать. И Господь тоже уже находится там. Вы сможете ви­деть Его, слышать Его, говорить с Ним, если почините это устройство. А способ починки — это сознание Кришны.

Чтобы отремонтировать телевизор, нужен опытный специалист. В науке сознания Кришны вам тоже требует­ся помощь сведущего человека. Тогда устройство в вашем сердце заработает, и вы сможете увидеть Кришну. В этом и состоит совершенство йоги.

Из священных писаний мы узнаем, как достичь этого совершенства: садху-шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Достичь совершенства в духовном самопознании можно, если следовать указаниям из трех равноправных источников: от садху, святых людей, осознавших себя, от шастр, авторитетных ведических писаний, и от гуру, духовного учителя. Рельсы на железной дороге идут параллельно друг другу, и, если с ними все в порядке, вагоны плавно движутся к пункту назначения. В созна­нии Кришны есть три параллельных рельса: общение со святыми — садху, вера в священные писания — шастры и принятие истинного духовного учителя — гуру. Если вы поставите свое средство передвижения на эти «рельсы», оно беспрепятственно помчится прямо к Кришне.

В «Бхагавад-гите» Сам Кришна, Верховная Личность Бога, рассказывает о Себе. Вы можете спросить: «Поче­му я должен верить в то, что эти слова действительно при­надлежат Кришне? Эту книгу мог написать кто-то другой, и подписаться именем Кришны». Нет. Поскольку святые признают подлинность «Бхагавад-гиты», мы тоже долж признать это. Все великие личности, начиная с Вьясадевы и Нарады и вплоть до таких духовных наставников, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами и Господь Чай­танья, признавали авторитет «Бхагавад-гиты»: «Да, она поведана Самим Богом, Кришной». Таково доказатель­ство подлинности «Бхагавад-гиты». Святые и садху призна­ют «Бхагавад-гиту» священным писанием; значит, так оно и есть. Таков критерий.

Это вопрос здравого смысла. Если юристы признают определенную книгу сводом законов, следует понять, что это действительно так. Глупо заявлять: «С чего это я дол­жен считать, что эта книга имеет законодательную силу?» Доказательством является то, что она признана юристами. И если врачи считают какую-то книгу авторитетной, мы знаем: да, это признанная книга по медицине. Аналогично, если святые признают «Бхагавад-гиту» священным писа­нием, вы не можете отрицать это. Таковы две линии: садху и шастры, святые и писания.

А кто же такой гуру, духовный учитель? Духовным учи­телем может считаться тот, кто сам следует священным пи­саниям и умеет хорошо объяснять их. Садху подтверждает истинность писаний, а духовный учитель следует писани­ям и объясняет их. Садху, шастры и гуру всегда находятся в согласии между собой. Святые признают слова священ­ных писаний, а гуру сам следует словам писаний в своей жизни и объясняет их на благо других. Он не говорит ни о чем другом. Священные писания — это то, чем мы долж­ны руководствоваться в жизни, подобно тому, как в суде руководствуются сводом законов государства. Итак, есть святые, писания и духовный учитель: если вы движетесь по трем этим рельсам, ваша жизнь увенчается успехом.

В начале седьмой главы «Бхагавад-гиты» Кришна гово­рит о йоге. В первых шести главах Он описал изначаль­ное положение живого существа, и пока вы не усвоили этих наставлений, ваша практика йоги во взаимоотноше­ниях с Кришной еще не началась. Допустим, к примеру, что вы работаете в офисе. Если ваша должность не опре­делена и вы не знаете, каковы ваши обязанности, от вашей деятельности будет мало толку. Машинистка, секретарь или курьер хорошо справляются со своей работой, потому что знают свои обязанности. Поэтому, чтобы заниматься йогой, сперва нужно понять изначальное положение живо­го существа, о чем и рассказывается в первых шести главах «Бхагавад-гиты».

Заниматься йогой — значит осознать свое изначальное положение и действовать соответственно. Первый шаг на этом пути — овладение своими чувствами, йога индрийа- самйама. В настоящее время все заняты удовлетворением чувств. Если вы выйдете на улицу, то увидите, что все чем-то заняты. Владелец магазина, водитель автомобиля — все очень заняты. Чем же они заняты? Если вы внимательно присмотритесь к их деятельности, то обнаружите, что их единственное занятие — удовлетворение чувств, и ни­чего больше. Все заняты попытками удовлетворить свои чувства; такова материальная жизнь. Но духовная жизнь, йога, означает контроль над чувствами и осознание своего изначального положения как духовного существа.

Духовная жизнь начинается тогда, когда человек зада­ется вопросами: «Кто я? Зачем я пришел сюда? Почему попал в такие ужасные условия? Можно ли спастись отсю­да?». Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы найти ответы на эти вопросы. Однако животные не зна­ют ничего, кроме чувственных наслаждений. Они лишены способности к пониманию, их сознание неразвито. Напри­мер, в Грин-Лейк-парке живет много уток. Стоит кому-нибудь начать кормить их, они тут же слетаются: «Кря, кря, кря, кря». А когда утки наедятся, они наслаждаются сексом. Вот и всё. Точно так же живут кошки и собаки, и, если человек не задается вопросом: «Кто я?», он ничем от них не отличается. Если человек находится во власти чувств, он ничем не лучше утки или собаки.

Итак, в первых шести главах «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет, что живое существо — это духовная искра. Ее очень трудно обнаружить, поскольку она очень мала. Ее невозможно увидеть ни в один микроскоп. Но она присут­ствует в вашем теле, и благодаря ее присутствию вы дви­гаетесь, разговариваете, строите планы — делаете столько разных вещей. И все это благодаря присутствию духовной искры.

Мы крохотные искры высшего духа, подобные части­цам солнечного света. Солнечные лучи состоят из сияю­щих частиц, и солнечный свет — это скопление огромного количества таких частиц. Мы крохотные частицы Бога, и потому мы так же, как и Он, думаем, чувствуем, желаем, творим... Все, что есть в вас, есть и в Боге. Следовательно, поскольку все мы личности, Бог также не безличен. У меня есть много различных желаний и склонностей, но в неболь­шом количестве; те же самые желания и склонности есть и у Кришны, но в безграничном количестве. Такова наука сознания Кришны.

Мы малы, бесконечно малы, но при этом имеем столь­ко склонностей, столько желаний, занимаемся столькими вещами и думаем о стольких вещах. Только представьте, насколько более велики желания, деяния и мысли Бо­га! Бог и живые существа едины качественно, но различ­ны количественно. Бог огромен, а мы незначительны. Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы.

Когда искры находятся в огне, они пылают очень ярко, но стоит им вылететь из огня, как они тут же гаснут. Точ­но так же, будучи «искрами» Кришны, мы сияем, пока свя­заны с Ним. В противном случае мы практически гаснем, наше сияние оказывается скрытым. На самом деле живая искра не может погаснуть. Если бы она погасла, мы бы перестали проявлять признаки жизни. Нет, она не гаснет, ее сияние лишь скрывается. Если чем-то накрыть огонь, вы почувствуете, что покрытие нагрелось, хотя самого ог­ня вы не видите. То же самое происходит и с духовной искрой, когда ее покрывает материальная одежда — тело. Вы можете видеть эффект, производимый этой искрой, жизненную активность, но саму искру не видите. Что­бы непосредственно увидеть духовную искру, чтобы рас­крыть свою изначальную духовную природу, необходимо заниматься йогой.

В первом стихе шестой главы «Бхагавад-гиты» Криш­на так описывает йогу: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Вы должны постоянно занимать свой ум мыслями о Кришне. Такова йога, которую мы называем сознанием Кришны. Заниматься ею совсем не трудно. Кришна необычайно красив, Он привлекает каж­дого; кроме того, Он совершает удивительные деяния. Ве­дическая литература содержит множество рассказов о Его деяниях, а «Бхагавад-гита» состоит из Его наставлений. Понимание величия Бога — это лишь нейтральная ступень осознания Бога. Вы должны подняться на более высо­кий уровень, осознав, насколько Он велик. Конечно, не­возможно полностью понять Его величие, поскольку наши чувства несовершенны, но мы должны делать это по ме­ре своих сил. Слушая о деяниях Бога и Его положении, а также рассуждая логически, вы сможете составить об этом собственное мнение. Так вы, несомненно, поймете, кто такой Бог.

Настоящая йога — это майй асакта-манах, постоян­ные размышления о Кришне. В конце шестой главы «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет, что того, кто посто­янно поглощен мыслями о Нем, следует считать высшим из всех йогов. В западных странах йога приобретает все большую популярность, но большинство людей понятия не имеет, что значит быть йогом высшего уровня. Кришна го­ворит: йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана... са ме йуктатамо матах — «Из многих тысяч йогов тот, кто всегда видит образ Кришны в своем сердце, достиг высшей ступени совершенства».

Итак, вы должны заниматься йогой высшего уровня, которую Кришна описывает словами майй асакта-манах: «Пусть твой ум привяжется на Мне». Ум — проводник при­вязанности, и обычно наша привязанность направлена на личность: на юношу, девушку и так далее. Безличная при­вязанность — это обман. Йога начинается с того, что мы направляем свой ум на Кришну и постоянно думаем о Нем, а ее вершина — обретение любви к Кришне. К примеру, есть много прекрасных изображений Кришны и Шримати Радхарани во Вриндаване. Вы можете постоянно думать об этих прекрасных картинах, и тогда вы будете постоян­но пребывать в самадхи, йогическом трансе. Зачем пытать­ся думать о чем-то безличном, о какой-то пустоте? Если вы попытаетесь думать о пустоте, скоро вы начнете думать о каком-нибудь свете, каком-то цвете — что только не при­дет вам на ум. Ум должен думать о чем-то имеющем форму. Разве можно избежать формы? Это невозможно. Так поче­му бы не сосредоточить свой ум на высшей форме, форме Кришны?

Йшварах паромах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Верховная Личность Бога, высший повелитель, — это Кришна, и у Него есть тело. Какова природа этого тела? Сач-чид-ананда: оно вечно, исполнено блаженства и зна­ния. Его тело отличается от нашего. Наше тело временно, а также исполнено невежества и страданий — полная про­тивоположность телу Кришны. Его тело вечно, а мое —- нет. Его тело исполнено блаженства, а мое — страданий.

Нас постоянно что-то беспокоит: то голова болит, то зу­бы, то одно, то другое... Кто-то создает нам проблемы, нам го жарко, то холодно — столько всяких беспокойств. Но тело Кришны и Его облик вечно исполнены блаженства и знания.

Находиться в сознании Кришны — значит всегда ду­мать об имени Кришны, Его облике, играх и так далее. Как же воплотить в жизнь эту систему йоги, сознание Кришны? Майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Мад-ашрайах означает «найти прибежище у того, кто свя­зан со Мной». Стоит вам подумать о Кришне, как вы тут же соприкасаетесь с Ним. Но если вы не нашли прибежи­ще у духовного учителя, который познал Кришну, вашей концентрации надолго не хватит. Поэтому, если вы хоти­те постоянно думать о Кришне, вы должны слушать того, кто знает о Нем, и действовать согласно указаниям тако­го человека. Ваша жизнь должна строиться в соответствии с указаниями духовного учителя. Тогда ваша практика йоги будет совершенной.

Как уже говорилось, Кришна описал совершенство йоги в последнем стихе шестой главы «Бхагавад-гиты». Иогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана... са ме йуктатамо матах: «Тот, кто всегда думает обо Мне, до­стиг высшего совершенства йоги». Поэтому мы должны поместить Кришну в свой ум и всегда думать о Нем. Как? Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (7.1):

маййа асакта-манах партха

йогам йунджан мад-ашрайах

асамшайам самаграм мам

йатха джнасйаси тан чхрну

«Под Моей защитой и под защитой Моего представите­ля всегда думай обо Мне. Тогда ты, вне всякого сомне­ния, сможешь в полной мере постичь Меня, и твоя жизнь увенчается успехом». Асамшайам означает «вне всяких < мнений». Если вы сомневаетесь, что Кришна — Верховная Личность Бога, просто задавайте вопросы и пытайтесь разобраться. Нет никаких сомнений в том, что Он — Вер­ховная Личность Бога, но, если у вас остаются сомне­ния, вы можете разрешить их, задавая вопросы духовному учителю.

Итак, если вы практикуете сознание Кришны, высшую из всех систем йоги, именно таким образом, вы непремен­но в полной мере познаете Кришну, Верховную Личность Бога, и ваша жизнь увенчается успехом.

Большое спасибо.