Кто такой гуру и почему мы в нем нуждаемся

«Тот, кто стремится понять высшую цель жизни, должен обратиться к истинному гуру» — говорит Шрила Прабхупада в лекции, прочитанной им в ноябре 1974 года в Бомбее. Далее он объясняет, в чем заключается высшая цель жизни, кто такой истинный гуру и как к нему обратиться.

су та увача

дваипайана-сакхас те эвам

маитрейо бхагавамс татха

прахедам видурам прйта

анвйкшикйам прачодитах

«Шри Сута Госвами сказал: могущественный мудрец Майтрея был другом Вьясадевы. Довольный и воодушевленный вопросами Видуры, касавшимися трансцендентной науки, Майтрея стал отвечать на них» (Бхаг., 3.25.4).

Таков путь обретения трансцендентного знания: нужно обратиться к сведущему человеку, гуру, и смиренно слушать его. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Хотя сам по себе метод очень прост, человек должен знать его и действовать соответственно. Предположим, к примеру, что у вас сломалась пишущая машинка. Вам нужно обратиться к тому, кто знает, как ее чинить. Когда вы принесете ему машинку, он подкрутит какой-нибудь винтик или сделает что-то еще, и машинка заработает. Но если вы обратитесь с этой проблемой к торговцу овощами, от этого будет мало толку, поскольку он ничего в этом не понимает. Он хорошо умеет продавать овощи, но это уже другой вопрос; как починить пишущую машинку, он не знает.

Поэтому Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Если вы хотите постичь трансцендентную науку (тад-виджнана), вам следует обратиться к гуру. В действительности человеческая жизнь предназначена для обретения трансцендентного, а не материального знания. Материальное знание связано исключительно с телом. Врач может очень много знать о том, как устроено тело, но он не имеет ни малейшего представления о душе. Поэтому он не сумеет помочь вам в достижении цели жизни.

Тело — это механизм, созданный природой, йантра- рудхани майайа. Тем, кто слишком привязан к этому механизму, рекомендована система медитационной йоги. Занимаясь ею, человек учится выполнять определенные упражнения и концентрироваться, чтобы в конечном счете сосредоточить ум на Господе Вишну. Истинная цель — познать Вишну, Верховного Господа. Медитационная йога — более или менее механический процесс, но бхакти-йога находится на более высоком уровне. Поэтому бхакти начинается с поиска тад-вигьяны, духовного знания.

Если вы хотите постичь духовную науку, вам следует обратиться к гуру. Одно из значений слова гуру — «тяжелый». Гуру — тот, кто «нагружен» знанием. Каков же характер этого знания? Это объясняется в «Катха-упани- шад»: шротрийам брахма-ништхам. Шротрийам означает «тот, кто обрел знание, слушая Веды, шрути», а слова брахма-ништхам указывают на того, кто познал Брахман или, точнее, Парабрахман — Бхагавана, Верховную Личность Бога. Таковы качества, которыми должен обладать

гуру-

Необходимо слушать тех, кто принадлежит к парампаре, ученической преемственности. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: эвам парампара-праптам. Тот, кого интересует авторитетное трансцендентное знание, а не какие- нибудь новомодные теории, должен обратиться к представителю парампары. Другое значение упомянутого слова шротрийам — «тот, кто слушал гуру, находящегося в цепи ученической преемственности». Результатом такого слушания является брахма-ништхам — человек утверждается в служении Верховной Личности Бога. У него больше нет других занятий. Таковы два главных качества истинного духовного учителя. Ему не обязательно быть ученым, имеющим ученые степени и звания. Нет. Нужно только, чтобы он получил знание от авторитетного наставника, принадлежащего к цепи ученической преемственности, и утвердился в преданном служении. Такова наша система.

Из рассматриваемого нами стиха явствует, что Видура слушал Майтрею Риши, и тот остался очень им доволен, видурам прйтах. Если гуру не будет вами доволен, вы не сможете обрести знание. Это естественно. Если вы окаже- те гуру достойный прием, удобно усадите его, и он останется доволен вами, он раскроет вам тайны духовного знания и его наставления принесут вам огромное благо. Так было и в случае с Видурой и Майтреей: Майтрея Риши остался доволен поведением Видуры и с радостью дал ему свои наставления.

То же самое советует и Кришна в «Бхагавад-гите»: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. «Нужно склоняться перед гуру, задавать ему вопросы и служить ему». Если вы придете к духовному учителю и станете с вызовом

задавать ему вопросы, не собираясь следовать его наст; лениям и служить ему, вы лишь впустую потратите время. Здесь используется слово пранипатена, «безоговорочное предание себя». Обретение трансцендентного знания основано на таком пранипате. Вот почему дальше Кри говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шарам враджа — «Оставь все остальное и просто предайся Мне». Точно так же, как мы предаемся Кришне, нам следует предаться и Его представителю, духовному учителю.

Гуру — внешнее проявление Кришны, а внутренний гуру — это Сам Кришна, йшварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати. Кришна не только на Голоке Вриндаване, в духовном мире; Он повсюду, в каждом атоме и в сердцах всех живых существ — голока эва ниваса, акхилатма-бхутах. Проявление Кришны в сердце назь; ют Параматмой, или Сверхдушой. Я атма, индивидуальная душа, и вы тоже атма. Наше расположение локаль» вы находитесь в своем теле, я — в своем. Но Параматма пребывает повсюду. В этом заключается разница между атмой и Параматмой. Некоторые люди думают, что между ними нет никакой разницы, но она существует. Атма и Параматма одинаковы в том смысле, что обе являются сознающими живыми существами, но разница между ними в том, что Параматма пронизывает все, а атма пребывает в одном месте. Кришна подтверждает это в «Бхагавад- гите»: кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «В каждом теле, помимо индивидуальной души, присутствую также и Я как Сверхдуша». Слово кшетра-джна означает «знающий кшетру, тело». Итак, я — знающий тело, его обитатель. Тело подобно дому, у которого есть как владелец, так и арендатор. Хотя арендатор живет в доме, хозяином дома является владелец. Точно так же мы, атмы, просто «арендуем» свои тела, но не являемся их владельцами; владельцем является Параматма. И если владелец скажет вам: «Выселяйтесь из этого дома, выселяйтесь из этого тела», вам придется оставить тело, и это называется смертью. Все это знание содержится в Ведах.

Итак, тот, кто стремится понять высшую цель жизни, должен обратиться к истинному гуру. Обычному человеку, которого в жизни интересуют лишь материальные удобства, гуру не нужен. Сегодня, однако, считается, что гуру — это тот, кто может исцелить от телесных недугов. Люди обращаются к так называемому «святому» и просят: «Махатмаджи, я страдаю от такой-то болезни». «Да, у меня есть мантра, которая тебя вылечит». Сейчас людей интересуют такие гуру, которые могут помочь им вылечиться от болезни или разбогатеть. Но Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.34):

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

К гуру следует обращаться не за материальными благами, а для того, чтобы узнать о таттве, Абсолютной Истине. Не следует искать гуру, чтобы излечиться от болезни — для этого есть врачи. Зачем использовать для этой цели гуру? Гуру — тот, кто знает шастры, ведические писания, и может поведать нам, как познать Кришну.

Конечно, мы не в состоянии полностью познать Кришну. Это невозможно. Нам это не под силу, поскольку Кришна столь велик, а мы так малы. Кришна настолько велик, что даже Сам до конца не понимает Себя. Он не знает, почему Он так привлекателен. И чтобы понять, что делает Его столь привлекательным. Он пришел как Господь Чайтанья и проявил экстатические эмоции Шримати Радхарани. Таким образом, полностью постичь Кришну невозможно, но, если мы просто пытаемся понять Его в меру наших ограниченных способностей, это и будет для нас. совершенством. Вот почему Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не родится в материальном мире. Покинув тело, он достигнет Моей вечной обители, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Если мы полагаем, что Кришна — это человек, подобный нам, то мы мудхи, глупцы и мошенники. Мы совершим ошибку, если будем думать: «Мое тело состоит из материальных элементов, значит, и тело Кришны состоит из них же». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что материальная энергия принадлежит Ему: даивй хй эша гунамайй мама майа. Материальный мир принадлежит Кришне. Мы не можем сказать: мама майа — «Материальная энергия принадлежит мне». Нет. Мы сами находимся во власти материальной природы. Но Кришна повелевает ею: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. В этом разница между Кришной и нами. Понимать, что материальная природа действует под управлением Кришны, — значит видеть вещи в истинном свете.

Невозможно постичь это во всех подробностях, однако мы можем понять суть: джанмадй асйа йатах. «Все исходит из Высшей Абсолютной Истины, Кришны». Для начала этого достаточно. Далее вы можете расширять свои познания, постигая, как работает под управлением Кришны материальная природа, как взаимодействуют Его энергии и так далее. Это уже более глубокое знание. Но если мы просто поймем утверждение Кришны из «Бхагавад-гиты»: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам — «Эта материальная энергия действует под Моим руководством», это будет совершенным знанием.

Современные ученые думают, что материя действует независимо, а все сущее — результат химической эволюции. Нет; жизнь не может появиться в результате химической эволюции. Жизнь происходит из жизни. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Все исходит из Меня». Таков Его ответ ученым. «Веданта-сутра» подтверждает это: атха- то брахма-джиджнаса, джанмадй асйа йатах — «Пришло время задавать вопросы о Верховном Брахмане, который есть то, из чего все исходит». Верховный Брахман — это Кришна.

Весь мир — это сочетание двух составляющих, джады и четаны, мертвой материи и живых существ. И то и другое исходит из Кришны. Он говорит в «Бхагавад-гите»:

апарейам итас те анйам

пракртим виддхи ме парам

джйва-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией» (Б.-г., 7.5). Почему духовная энергия считается высшей? Потому что живые существа используют материальную природу. К примеру, мы, развитые живые существа, люди, используя материю, создали современную цивилизацию, и в этом наше превосходство над материей. Таким образом, мы должны овладеть таттва-гьяной, знанием Абсолютной Истины.

В «Веданта-сутре» подтверждается, что человеческая жизнь предназначена для познания Абсолютной Истины: атхато брахма-джиджнаса. Объяснением «Веданта- сутры» является «Шримад-Бхагаватам». В «Веданта-сутре» утверждается, что Абсолютная Истина — джанмадй асйа, то, из чего, или из кого, все исходит. И какова же природа этого источника? Ответ приводится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йатах анвайад итараташ ча артхешу абхиджнах. Этот источник — абхиджнах, обладающий сознанием. Материя не обладает сознанием, поэтому этот источник должен быть живым. Следовательно, современная научная теория о происхождении жизни из материи ошибочна. Жизнь происходит из жизни. Далее, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: тене брахма хрда йа ади-кавайе. «Он передал ведическое знание Господу Брахме». Если кто-то не является живым существом, как он может передавать знание?

«Шримад-Бхагаватам» — это естественное объяснение «Веданта-сутры», написанное тем же автором, Вьясадевой. В сегодняшнем стихе говорится, что Майтрея был двайпаяна-сакхой, другом Двайпаяны. Двайпаяна — это Вьясадева. Вьясадева составил «Веданта-сутру» и затем объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам», артхо 'йам брахма-' сутранам. Читая какой-либо искусственный комментарий к «Веданта-сутре», мы поймем ее неверно. Как правило, майявади, или имперсоналисты, отдают предпочтение комментарию Шанкарачарьи под названием «Шарирака-бхашья», но этот комментарий не является естественным. Естественный комментарий — тот, который был написан самим автором «Веданта-сутры», Вьясадевой.

Согласно ведической системе, ачарья, духовный учитель, должен понять «Веданта-сутру» и объяснить ее; только тогда его признают ачарьей. Поэтому в обеих главных сампрадаях, или духовных сообществах, — в майявади сампрадае и в вайшнава-сампрадае — есть свои толкования «Веданта-сутры», ибо в противном случае они бы не могли считаться авторитетными сампрадаями. Не поняв «Веданта-сутру», никто не сможет понять, что есть Брахман, Абсолютная Истина. Здесь говорится о том, что Видура получил трансцендентное знание от Майтреи. А кто такой Майтрея?

Двайпайана-сакха, друг Вьясадевы. Если человек является нашим другом, он все о нас знает — кто мы и каковы наши познания. И поскольку Майтрея был другом Вьясадевы, он знал все, что было известно Вьясадеве.

Итак, мы должны обратиться к духовному учителю, стоящему в цепи ученической преемственности Вьясадевы. Многие могут заявлять, что являются последователями Вьясадевы, однако следование Вьясадеве не должно быть только внешним; необходимо стать его истинным последователем. К примеру, Вьясадева считает Кришну Верховной Личностью Бога. Об этом сказано в «Бхагавад-гите», где Арджуна провозглашает: парам брахма парам дхама павитрам паромам бхаван: «О Кришна, Ты Парабрахман, Верховная Личность». Кто-то может сказать, что Арджуна назвал Кришну Верховной Личностью Бога, поскольку Тот был его другом. Но нет, Арджуна ссылается на великих мудрецов: «Вьясадева также считает Тебя Верховным Господом». Вьясадева начинает «Шримад-Бхагаватам», свой комментарий к «Веданта-сутре», словами ом намо бхагавате васудевайа: «Я в почтении склоняюсь перед Васудевой, Кришной, Верховной Личностью».

Если мы действительно стремимся понять духовную науку, нам нужно обратиться к ачарье — к тому, кто следует Вьясадеве. В стихе, который мы обсуждаем, в роли ачарьи выступает Майтрея, друг Вьясадевы. Положение Майтреи настолько возвышенно, что его называют Бхагаваном. Как правило, слово бхагаван означает Кришну. Верховную Личность Бога, — кршнас ту бхагаван свайам. Но иногда это слово употребляется и в отношении обычных живых существ, обладающих большим могуществом, таких как Господь Брахма, Господь Шива, Нарада, Вьясадева, Майтрея. Хотя настоящий Бхагаван — это Кришна, к великим личностям тоже иногда применяют термин «Бхагаван», поскольку они обрели максимум возможного знания о Кришне. Невозможно познать Кришну на сто процентов. На это никто не способен, даже Брахма и Шива. Но того, кто полностью следует наставлениям Кришны, также иногда называют Бхагаваном. Настоящий Бхагаван должен знать, чему учит Кришна, и следовать Его наставлениям.

Здесь также сказано: видурам прйта, «Майтрея был доволен Видурой». Их беседа не была простым дружеским разговором. Нет. Видура искренне хотел обрести трансцендентное знание, и Майтрея остался доволен его искренностью. Как же удовлетворить духовного учителя? Об этом мы уже говорили: пранипатена парипрашнена севайа. Вы можете порадовать гуру, просто вручив себя ему, служа - ему и задавая вопросы: «Господин, я ваш покорный слуга. Пожалуйста, будьте ко мне благосклонны и одарите меня своими наставлениями». Арджуна также воспользовался этим методом. В самом начале «Бхагавад-гиты» он сказал Кришне: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам — «Я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Пожалуйста, наставляй меня». Хотя Арджуна был близким другом Кришны, слушая от Него «Бхагавад-гиту», он предался Ему и сказал: «Теперь Ты должен считать меня не другом, а учеником. Я полностью в Твоей власти. Пожалуйста, наставь меня».

Таков процесс принятия гуру. Вы должны быть очень любознательными и задавать вопросы, однако при этом не следует бросать духовному учителю вызов. Говорится: джиджнасух шрейа уттамам — чтобы понять духовную науку, вы должны обратиться к духовному учителю. ВЫ не должны пытаться превзойти его. Не стоит говорить: «Я разбираюсь в этом не хуже тебя; давай-ка подискутируем». Нет, так не следует обращаться к гуру. Ищите гуру, которому вы сможете вручить себя. Если же вы не можете предаться ему, не тратьте понапрасну свое и его время. В первую очередь нужно предаться истинному гуру. Таков путь обретения трансцендентного знания.

Большое спасибо. Харе Кришна.