О предопределении

Следующий раздел, говорит: «Раздел о предопределении». Теперь записываем у себя, что такое «аль-къада», у слова «аль-къада» есть несколько значений в Коране, во-первых это, «аль-къадр аль-хукми аллязи ля йюрад», - судейский приказ, который не отвергается, то есть когда приходит судья и судит между двумя сторонами, отдает какой-то приказ и говорит: «этот человек прав, этот не прав, это его право, это не его право» и так далее, это называется в шариате «аль-къада» - суд, то есть, когда один рассуживает между двумя, используется слово «аль-къада», как Всевышний говорит: «Затем они не найдут внутри себя тягости от того, что ты их рассудил» (Сура ан-Ниса, 65), слово какое использовано, «къадайд», здесь не имеется вижу къадар – предопределил, здесь имеется ввиду рассудил, то есть суд, хукм, второе значение «аль-амр аль-кауни» - приказ бытовой, имеется ввиду, что Всевышний Аллах приказывает что-то в этом бытие, «приказ в бытие» можете лучше написать, то, что Всевышний Аллах приказывает что-то и оно случается тоже называется «къада», третье значение «амрун ат-ташри`и», то есть приказ шариатский, первое что значение было? Судейский, рассуждение между двумя сторонами, второе значение – приказ в бытие, то есть Всевышний Аллах приказывает этому родится этому умереть, этому женится, этому развестись и так далее, это что, приказ «къауни», приказ в бытие, третье «амрун ат-ташри`и», то есть приказ шариатский, есть разница между приказом в бытие и между приказом в шариате, есть, то есть Всевышний Аллах приказывает что-то в шариате и оно может случится, а может не случится, например Всевышний приказывает неверующему принять ислам, он может его принять, а может не принять, а что касается «амр кауни», приказ в бытие, то оно непременно случается, чтобы Всевышний не приказал, оно непременно происходит, так вот, приказ в шариате, как сказал Всевышний Аллах: «И приказал твой Господь, чтобы никто не поклонялся никому, кроме Него», здесь нельзя сказать «предопределил», потому что, если бы Всевышний это предопределил не было бы на земле ни одного неверующего, здесь под словом «къада» имеется ввиду «амр ат-ташри`и» - приказ шариатский, то есть Всевышний Аллах отдал приказ в шариате, чтобы никто не поклонялся никому кроме Него, как мы говорили, это либо случается, либо не случается, четвертое значение слово аль-къада «аль ихбар уаль `илям», то есть сообщение или извещение о чем-либо, как Всевышний сказал: «И мы известили или сообщили бану исраиль (народу исраиля) в их книге, то есть в книге, то что они будут или произведут нечестие на земле дважды и возвысятся на земле великим возвышением» имеется ввиду возгордятся, это что, «ихбар уа и`лям» - извещение или сообщение, что значит «уа къадайна», мы «къада» сделали бану исраилю, что произойдет так то и так то, имеется ввиду известили их об этом сообщили им в книге, что произойдет с ними, это четвертое значение аль-къада. И пятое «атамма уа анджаза», «къада», то есть «фи`аль», глагол «къада», что такое «къада», то есть довел до совершенства или выполнил, где Всевышний говорит: «Уа ля киллиякъдия Ллаху амран, канна маф`уля» -«но это для того, чтобы довел Всевышний Аллах Свое дело до конца», то есть «лиякъдия» здесь в каком смысле? Не в смысле предопределения, а в смысле, что бы Он довел до конца или до совершенства Свой приказ или Свое дело, вот эти вот пять значений слова «аль-къада».

Значит еще раз быстренько, первое – это судейство между двумя сторонами, второе – это приказ в бытие, третье значение – это приказ в шариате, четвертое значение- это извещение или сообщение и пятое значение это глагол «къада», то есть доводить до конца, до совершенства или выполнять.

Есть разногласия между учеными ахлю сунна есть ли какая-либо разница между «къада» и «къадар» или это одно и тоже, то есть на два мнения, первое мнение то, что «къада» и «къадар» нет между ними ни какой разницы, то есть къада это и есть къадар, къадар это и есть къада, это мнение ибнуль Къайима и еще целой группы обладателей знания из приверженцев сунны, то что нет никакой разницы между къада и къадар. И второе мнение в этом вопросе то, что разница есть, то что къада это одно, а къадар это второе, что такое къадар, говорят къадар это то, что происходит до творения чего-либо, то есть предписание вещи бывает у нас как, то что Всевышний Аллах предопределяет вещь, мы говорили разделяется на две стороны, то что до творения этой вещи и то, что после творения этой вещи, так вот, то что до творения вещи называется – къадар, то есть Всевышний предопределил, а когда это уже происходит, это къада, то есть непосредственное совершение этого творения, так вот, второе мнение, то что къада и къадар различаются по этому признаку, то что къадар – это предопределение в смысле еще до творения, до того, как это произошло называется, къадар, то есть допустим завтра произойдут какие-то события, завтра еще не наступило, но эти события уже предписаны Всевышним Аллахом, Он их знает и Он их предписал у Себя, то есть написал это, но этого еще не пожелал и еще не сотворил, так вот, то что Аллах знал и предписал это называется къадар у сторонников второго мнения, а завтра, когда эти события уже начнут происходить, это то что Всевышний их пожелал, чтобы это случилось и что сделал, халякъа - сотворил это, так вот, когда непосредственно Всевышний Аллах это желает и творит это уже къада, то есть само непосредственно творение этого, того, что Он предопределил в вечности когда-то, до этого. И сердце больше склоняется к тому, что второе мнение более правильное, то есть разница в арабском языке и в шариате между этими двумя словами, къада и къадар. И эти два слова из того правила что когда они приходят по отдельности, они включают в себя и къадар и къада, то есть если ты говоришь къада, туда входит и къадар и къада, то есть полное предопределение во всех его четырех ступенях, тоже самое, если приходит отдельно къадар, туда входит не только первые две ступени, но и вторые две ступени, то есть все четыре ступени входит, но если они приходят в одном предложении вместе, слово къада и къадар, то къадар это то что до творения, а то, что происходит во время творения это уже къада.

(Вопрос брата: «А какой довод…», ответ Руслана: «Основывается на различие в арабском языке, то есть в арабском языке есть разница между къада, которая означает непосредственное совершение чего-либо и къадар, которая означает предопределение чего-либо», вопрос брата: «есть же разница между люгъа (языком) и шарри (шариатом)», ответ Руслана: «Да, поэтому мы говорим то, что сторонники второго мнения основываясь на арабский язык, то что в арабском языке есть разница между этими двумя понятиями и раз Всевышний Аллах и Его посланник используют оба этих понятия, а не ограничиваются использованием только одного, соответственно между ними есть разница, но когда эти сторонники второго мнения увидели то, что эти слова, которые используются, если они используются по отдельности, то несут оба значения, то сказали, когда они используются по отдельности, то что они несут как значение къадар так и къада, если слово къада используется отдельно от слова къадар, то есть приходит одно только в аяте, то оно несет в себе и значение и къадар и къада, но если они вместе приходит, то непосредственно или точнее непременно должна быть разница, то есть раз Всевышний Аллах или его Посланник упоминают где-то в контексте оба эти слова вместе, то это указывает на, то между ними есть разница, если бы никакой разницы между ними не было и оба этих слова несли абсолютно два одинаковых значения, то не было бы смысла упоминать оба слова в одном месте, поэтому говорят, непременно есть, значит, разница, а какая разница? То есть, основываясь уже на арабский язык вывели то, что видимо разница между этими двумя словами вот такая вот». Брат задает вопрос: «Хадис нам приходит же: «…Къадару-Ллаhу ва ма ша-а фа’аля». «Это предопределено Аллаhом, и Он сделал, что пожелал.». Ответ Руслана: «Потому что, слова Къадару-Ллаhу ва ма ша-а фа’аля, то есть «предписал Всевышний Аллах и сделал то, что Он захотел», здесь слово къаддара приходит одно, без слова къада, то есть несет в себе значение къаддара и къада вместе, это правило вот так вот нами используется».)

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И один из Атрибутов Всевышнего Аллаха то, что Он делает то, что захочет, не бывает ничего в этом бытие, кроме как по Его Ираде (то есть по Его Желанию или по Его Воле)». Здесь можете у себя написать то, что Ирада бывает «кауния» и бывает «шара`ия», аль-Ирада, то есть Воля или Желание Всевышнего Аллаха бывает аль-кауния, то есть Воля или Желание Всевышнего Аллаха в бытие, что значит Воля в бытие, имеется ввиду то, что Всевышний Аллах желает чтобы что-то произошло в бытие, кто-то родился, кто-то умер, кто-то женился, кто-то развелся, кто-то стал счастливым, кто-то стал несчастным, кто-то был красивым, кто-то нет, кто-то был высоким, кто-то был коротким и так далее, то есть это все Желание Всевышнего Аллаха в бытие, чтобы происходили определенные действия в этом нашем бытие в скобках можете у себя написать то, что в шариате Ирада кауния – называется машия, это- Ирада кауния, «и вы не захотите этого, кроме как захочет этого Всевышний Аллах» то есть наше желание следует за желание Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля, так вот, слово «машия» в шариате, когда ты увидишь «шаа» или «машия» - захотел, пожелал, имеется ввиду пожелал в бытие. И есть второй вид, называется «аль-Ирада аш-шар`ия», по другому она называется просто «Ирада», то есть если ты увидишь слово машия имеется ввиду кауния – в бытие, если ты увидишь слово Ирада, то чаще всего под этим подразумевается Воля Всевышнего Аллаха в шариате, так, вот, какая разница между двумя этими желаниями, то что Желания Всевышнего Аллаха в бытие непременно случается, то есть чтобы Всевышний Аллах не пожелал в этом бытие, оно непременно происходит, никто не может этого запретить или не позволить, и наоборот, то что Всевышний Аллах не захочет, чтобы оно произошло в этом бытие, оно никак не произойдет, кто бы этого не захотел кроме Него, а что касается Воли Всевышнего Аллаха в шариате, то оно иногда бывает иногда не бывает. И поэтому то, что «ирада шара`ия» то есть в смысле «махабба», в смысле Всевышний Аллах «ахабба», захотел, пожелал, что бы какой-либо неверующий стал верующим, это в шариате, но это неверующий не стал верующим, это желание Всевышнего Аллаха в бытие, то есть Всевышний Аллах желает в шариате, чтобы человек стал верующим, но это может произойти, а может не произойти, если это произойдет, то здесь совпало желание Аллаха в шариате, с желанием в бытие, и действительно человек стал верующим. Если же этот человек не стал верующим, а так и продолжил оставаться на своем неверии, то здесь шариатское желание не совпало с бытовым желанием Всевышнего Аллаха, то есть Всевышний пожелал в шариате, чтобы человек стал неверующим, в смысле это полюбил, этого приказал и этого захотел, но в бытие Сам же Всевышний Аллах это не предписал, то есть этого не захотел чтобы это случилось в бытие. Это разница между двумя ирадами, между двумя желаниями, желание бытовое и желание шариатское.

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И ничего не выходит из Его Воли», как понять «ничего не выходит из Его Воли», мы же только что сказали, что Всевышний Аллах пожелает или захочет, то есть из его Желания ничего не выходит, мы говорим: «а если Всевышний Аллах пожелал чтобы человек стал верующим, но он не становится верующим», получается что-то выходит из Его Воли? Имеется ввиду из Его Воли в бытие, ничего не случается в бытие, кроме как по Воле Всевышнего Аллаха.

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И нет в этом бытие ничего, что вышло бы из Его предопределения или произошло бы без его управления». То есть это к чему, это к тому, чтобы никто не пришел и не сказал Всевышний Аллах творит только добро но не творит зло» как Всевышний может творить зло, говорят, «если мы скажем, что Всевышний творит зло, значит Он не справедливый» это мазхаб Кадаритов. Гъулят (чрезмерные) или лейса би гъулят? Которые неверующие или которые верующие? Имеется ввиду которые относятся к исламу или уже вышли из ислама? Вторые, которые не вышли из ислама. Первые, къадариты которые вообще говорят: «Всевышний даже не знает, что происходит пока это не произойдет», эти неверующие, вторые говорят то, что Всевышний знает что происходит, но Он творит добро, а зло Он не творит, зло Он не творит, зло творят кто, люди сами, и это слово не является неверием, но является глубоким заблуждением и результат этого слова какой, то что в этом бытие есть два творца, даже не два творца, а миллиарды творцов, первый, Который творит добро, это Одни Всевышний Аллах, а те, которые творят, это каждый человек по отдельности, то есть очень много творцов, кроме Всевышнего Аллаха получается, и поэтому они даже хуже, чем огнепоклонники, огнепоклонники что говорят: «то что есть бог света и есть бог мрака», то есть Бог света, это тот, который творит добро, а Бог мрака это тот который добро, исходя из этого у огнепоклонников есть два божества, точнее два творца, а у къадаритов, то есть результат их слов то, что у них много творцов, а не только два.

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И невозможно то, чтобы не произошло то, что предопределено (то есть нет у тебя выхода, невозможно, чтобы не произошло то, что Всевышний предопределил, если Всевышний что-то предопределили в этом бытие оно непременно произойдет «ля ма хида» то есть «нет от этого спасения», то есть никуда ты не можешь от этого убежать) и не переходят события в бытие то, что предначертано в хранимой скрижали (то есть не переходят этих границ)». Если в хранимой скрижали написано, что этот человек будет 165 сантиметров ростом или 195 сантиметров ростом, то хочет он этого или не хочет, будет он по три литра молока пить в день и кушать витамин ц постоянно и так далее, все равно он дорастет только до 195 и выше он уже не уйдет и ниже он тоже не останется, то есть сколько предписано, границы этого перейти невозможно, так как это уже предписано.

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «Всевышний Аллах захотел то, что творится в этом бытие (то есть, то, что творится в этом бытие, Всевышний этого захотел, то есть люди некоторые, когда видят что-то ужасное, как например смерть людей, смерть детей или, например, чуму или войны, горе, разводы и так далее, говорят: «Не, не может быть что Всевышний этого захотел», мы говорим, что Всевышний этого захотел, то есть что значит захотел, пожелал этого, сотворил это все) и если бы Всевышний Аллах захотел, то люди бы не противоречили Его приказу (то есть какому приказу здесь имеется ввиду, шариатскому приказу, то есть Всевышний Аллах в шариате что приказывает, быть верующими, всем людям приказывает это) если бы Всевышний защитил их от ошибок всех, то все они были бы верующими и шли бы по прямому пути (как Всевышний говорит: «Если бы мы захотели, все люди нашли бы свой прямой путь») то они не противоречили Всевышнему Аллаха, если бы Всевышний Аллах захотел чтобы все творения подчинялись Всевышнему Аллаху, все бы они Ему подчинялись (то есть не было бы ни одного человека, который был бы неверующим). Всевышний сотворил творения и их действия». ( Некоторые говорят, что Всевышний творит творения, а свои действия творения творят сами. Мы говорим: «действия совершает человек, но творит это действие Всевышний Аллах», то есть действие приписывает к человеку в том смысле, что он производит эти действия, и мы говорим, да, у человека есть непосредственное отношение к этим действиям, потому что именно он их производит, за что будет отвечать в судный день, за благое получит награду, а за дурное заслуживает наказание, если Всевышний захочет, то накажет, если Всевышний захочет, то простит, но эти действия творит Всевышний Аллах, если мы скажем, что человек сам творит свои действия, а не просто их производит, но плюс еще и творит, получится то, что еще есть творец, кроме Всевышнего Аллаха, это уже разрушение таухида Господства, поэтому мы говорим, то что Всевышний творит эти действия человеку, которые человек совершает).

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «Сотворил творения и их действия и предопределили им их питание и их срок жизни». ( То есть, если человеку предписано жить 70 лет, то он будет жить 70 лет, а как же тогда со словами Всевышнего, когда Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма говорит о том, кто покончил жизнь самоубийством, то что Всевышний говорит: «Мой раб опередил Меня», как понять? Можно ли сказать, что Всевышний предписал этому человеку жизнь 70 лет, а он в 35 лет совершил самоубийство и сократил свой срок жизни в двое, чем то, что предписал ему Всевышний Аллах? Как понять «опередил Меня Мой раб»? Имеется ввиду, «опередил Меня Мой раб» не в том смысле, что ему было предписано жить 70 лет, но он умер в 35, имеется ввиду, что Всевышний предписал ему, что он умрет в 35 лет посредством самоубийства, то есть человек, не дождался, чтобы Всевышний сам забрал его душу, а сам решил произвести действия, которые приводят к смерти и Всевышний умертвил его посредством его действий, то есть он сам стал причиной своей смерти и Всевышний забрал его душу.)

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «Всевышний Аллах направляет на прямой путь кого захочет своей мудростью», говорит Всевышний Аллаха: «Не спрашиваю со Всевышнего Аллаха о том, что Он делает» (то есть мы не задаем вопросов «почему так Всевышний сделал», «зачем так сделал») наоборот они будут спрошены за то, что они делают (то есть люди)». (Месяц, 49). (Всевышний Аллах утвердил здесь деяния рабам, также, то есть они будут спрошены за свои действия, это указывает, на то, что люди делают свои действия и эти действия относятся к ним.)

Также Всевышний сказал: «Он сотворил всякую вещь и предал ей соразмерную меру» (Различие, 2), также Всевышний говорит: «И Всевышний сотворил всякую вещи и предопределил это предопределением», также говорит: «Чтобы не постигло вас из бед и горя в этой земле или это касается вас самих (то есть вашем теле, например болезнь и так далее) кроме как это написано уже в книге еще до того, как Всевышний это сотворил» (Железо, 22). («набра-а-ха» имеется ввиду «халякъаха», то есть какое бы горе не коснулось нас, людей, будь то происходит на земле или касается непосредственно тела человека, то есть как болезни, все это Всевышний написал в книге, до того как еще сотворил этих людей.)

Также говорит Всевышний Аллах: «Кого Всевышний захочет повести по прямому пути, Он раскрывает его душу для ислама, а кого захочет заблудить (смотри, мы не говорим, «просто Всевышний оставляет без поддержки», а говорим что «Всевышний хочет заблудить его и заблуждает этого человека») и Он делает его грудь (то есть его сердце) тесным, который испытывает в себе неприятные чувства от того, чтобы принять ислам. (То есть не хочет принять эту религию)» (Скот, 125).

И передается со слов ибн ‘Умара то что Джибриль ‘алейхи ссалям сказал Пророку: «Что такое вера?» - сказал- «это то, чтобы ты уверовал в Аллаха и Его ангелов, а также в Его книги, в Посланника и в Судный день, а также в предопределение с его добром и злом» - и сказал Джибриль – «Ты сказал правду», этот хадис приводит имам Муслим (8), Абу Дауд (4695), ат-Тирмизи (2610). Бухари и Муслим приводят этот же самый хадис, но уже со слов Абу Хурейры, не со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Здесь, слова имам ибну Кудама аль-Макдиси то, что этот хадис со слов ибн Умара, то есть это не совсем правильно, так, этот хадис со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба, а не со слов ибн ‘Умара, просто ибн Умар передает этот хадис со слов своего отца Умара ибн аль-Хаттаба. То есть мы говорим, что имам Муслим вывел этот хадис от Умара ибн аль-Хаттаба, а Бухари и Муслим вывели от Абу Хурейры, соответственно этот хадис про Джибриля алейхи ссалям, муттафакъун алейхи со слов Абу Хурейры, а со слов Умара ибн аль-Хаттаба лейса би муттаффакъун алейхи, то есть он не у Бухари и Муслима, а только у имама Муслима, это хадис достоверный.

Говорит: «И сказал Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма: «Я уверовал в предопределение с его добром и злом, с его сладостью и с его горечью». (Хадис слабый, его привел аль-Хинди в книге Канзуль-‘Уммáль (1/1571).) Этот хадис очень слабый в его иснаде Язид ар-Ракъащи этот хадис мы разбирали, когда разбирали книгу «Мазуматуль Байкуния», этот хадис приходил там как пример на хадис мусальсаль действиями, то есть то что Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма взялся за свою бороду и сказал: «Я верую в предопределение с его добром и злом, с его сладостью и горечью», так вот, этот хадис очень слабый, не достоверный.

Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) научил аль-Хасана ибн Али следующей мольбе, с которой он обращается к Аллаху во время молитвы аль-Витр: «…и избавь меня от зла того, что Ты предопределил». (Хадис сахих, Абу Давуд (1425), ат-Тирмизи (464) и другие.) Этот хадис в основе является достоверным, приходит у Абу Дауда, является достоверным, но то, что это дуа, его нужно делать во время кунута в витре, это не достоверно, то есть слово «кунут» не достоверно «кунутуль витр», достоверно пришло, что просто Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллама научил своего внука Хасана ибн Али говорить это дуа не связывая его с кунутом во время витра, это вопрос будем разбирать в «Булюг аль-Марам» когда дойдем до главы о намазе витр, нужно там кунут делать или не нужно и пришло ли что-либо достоверное о том, что делать кунут во время витра (Слушать этот вопрсо по ссылке: http://www.youtube.com/watch?v=N1hxsqS8t7w), так вот, это хадис в нем нет упоминания кунута витра, а просто есть, то что Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма научил своего внука Хасана ибн Али этой мольбе.

Комментарий к разделу:

Говорит шейх ибн ‘Усаймин: «Разъяснение этого раздела (или эти слов имам ибну Кудама ль-Макдиси), что такое предопределение, один из Атрибутов Всевышнего Аллаха то что Он делает все, что захочет, как сказал Всевышний Аллах: «Поистине твой Господь делает что захочет и не выходит ничего в этом бытие из Его желания или из Его власти, и не происходит в этом бытие ничего, кроме как Всевышний это предопределил и захотел (пожелал, устроил, сделал, сотворил) в Его Руках (то есть в Руках Всевышнего Аллаха или в Его Руке) власть над небесами и над землей, ведет Он по прямому пути кого захочет Своей Милостью и заблуждает кого захочет из Своей Мудрости». И у себя подпишите «уа би адълихи» не только Своей Мудростью, но и Своей справедливостью, то ест ведет Всевышний Аллах кого захочет Своей Милостью, а заблуждает кого захочет своей Мудростью и по Своей справедливости.

Говорит Аль-‘Усаймин: «Всевышнему Аллаху не задается вопрос «почему Он делает так и так» из за совершенства в Его Мудрости и в Его Власти, наоборот люди спрашиваются за свои деяния, потому что эти люди находятся под господством Всевышнего Аллаха, под Его Мудростью и под Его управлением. Вера в предопределение является обязательством каждого мусульманина и это один из шести столпов веры, исходя из слов Посланника саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма: «Вера – это уверовать в Аллаха в Его ангелов, в книги и в посланников и в судный день и в предопределение хорошего и дурного» передает этот хадис имам Муслим и другие, а также слова Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма: «Я уверовал в предопределение с его добром и злом, с его сладостью и с его горечью» (как мы сказали этот хадис слабый, очень слабый) поэтому что значит с его добром и злом, то есть добро и зло, в смысле, если мы посмотрим на то, что произойдет дальше в будущем, а сладость и горе, смотря на то, что происходит сейчас». Если к тебе пришло что-то радостное, сейчас ты испытываешь от этого сладость, а в будущем ты понимаешь что от этого действия к тебе есть добро, то есть добро это когда-то потом, а сладость это сейчас когда ты испытываешь это сейчас, то же самое если что-то пришло дурное, ты сейчас испытываешь горечь, а в будущем оно станет тебе злом, или наоборот может стать тебе добром, хоть ты сейчас испытываешь от этого горечь, поэтому в хадисе пришла разница между добром и злом и горечью и сладостью, то есть это не обязательно добро, то есть оно может быть тебе сейчас сладким, но в конце обернутся злом, может быть тебе сейчас горестны или горечью, но в конце концов обернутся добром, есть разница.

Говорит Аль-‘Усаймин: «Добро от предопределения это если это действие будет для тебя полезным, а зло предопределения если это действие для тебя станет вредоносным или наносящим неприятность, и добро и зло, в каком смысле зло или добро, в том смысле, что в связи с тем, относительно которого происходит это добро или зло или в связи с результатом этого». То есть, когда мы говорим «Всевышний Аллах предопределил зло», Всевышний Аллах на самом деле не предопределяет абсолютного зла, на это зло, то есть это действие становится злом относительно тебя, то есть когда касается тебя, допустим, если у тебя кто-то умер для тебя это зло, но для других людей это может быть либо не злом не добром, то есть это их вообще не касается, для кого-то тоже может быть злом, так как этот умерший был их знакомым или другом, а для кого-то это может быть добром, потому что этот умерший наносил им много вреда и так далее и он отдыхает после того, что этот человек умер. То есть в каком-то действии, которое для тебя может быть злом, для окружающих может быть добром, поэтому мы не говорим то, что Всевышний Аллах не творит зло абсолютное, то есть чтобы Всевышний Аллах субхана уа Та’аля не творил, является добром, но когда касается кого-то конкретно, оно превращается в зло для этой отдельной личности, поэтому исходя из этого тафсыля (разъяснения) мы говорим, что Всевышний творит зло, то есть то зло, которое происходит на свете, оно сотворено Всевышним Аллахом, но Сам Всевышний не творит зло в смысле изначально, все что Он творит в этом есть мудрость в этом есть благо, даже в иблисе, в его сотворении есть благо для людей, в этом испытание верующих на их веру.

Говорит Аль-‘Усаймин: «Приходит от Всевышнего Аллаха то, что бывает добром, как совершение добрых деяний человека или здоровья или богатства (то есть все это что здоровье, богатство человека это все добро говорит) а из этого может быть то, что является злом, как грехи или болезнь или нищета, а что же касается самого непосредственно действия Всевышнего Аллаха, то не говорится, что это зло. Из-за слов Пророка саляллаху ‘алейхи уа ссаляма, которые он произносил во время мольбы, во время кунута витра (мы сказали это мольба не связана с кунутом витра, так, просто мольба которой он научил Хасану ибн Али: «Защити меня от зла того, что Ты предписал или предопределил», приписал здесь зло к тому, что сотворено, а не к себе». То есть приписал зло к самой ситуации, а не к предписанию самого Всевышнего Аллаха, имеется ввиду, что Всевышний Аллах субхана уа тааля, когда творит, изначально деяние или действие, оно является добром, но когда касается кого-то конкретно из рабов, это деяние, оно может превратиться по отношению к нему - злом. Продолжение в следующем уроке.