Скажи: Это есть путь мой: я призываю к Аллаху, обладая видением* — я и те, кто за мной последовали. Хвала Аллаху, я не из числа многобожников!»** (Йусуф, 108)

*В Коране: «басыра», что значит «разум», «дальновидность», «видение».

** Всевышний сказал: «Призывай к пути Господа своего с мудростью и благим увещеванием и веди с ними споры наилучшим образом» (Пчелы, 125). Ибн аль-Каййим по поводу этого аята сказал: «Аллах, хвала Ему, упомянул степени призыва к Исламу и разделил их на три группы в зависимости от состояния призываемого. Если он стремится к ис­тине, любит ее, и выбирает истину, когда постигает ее, то его следует призывать с мудростью, и нет нужды в увещевании и споре. Если он придерживается того, что противоположно истине, но выбирает и следует ей, когда постигает ее, то необходимо увещевание путем прельщения и устрашения. Если же он упрямствует и противится, то с ним надо вести спор наилучшим образом. Если он и тогда отвратится, то надо переходить в борьбу с ним, если есть возможность»

Это — дорога посланников и их последователей, о которых сказал Всевышний: «Кто же лучше словом, чем тот, кто призывает к Аллаху, делает благое и говорит: "Поистине, я — один из мусульман"?» (Разъяснены, 33).

Ибн Аббас рассказывал:

«Посылая Муаза в Йемен, посланник Аллаха сказал ему: Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. (в другой ривайе говорится: «Призови их к таухиду Аллаха»). Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять Намазов. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетенного, ибо между ней и Аллахом нет преграды»*. (Аль-Бухари 3/225, 3/282-285, Муслим (19), ат-Тирмизи (625), Абу Дауд (1584), ан-Насаи и 5/55).

*Из этого хадиса еще раз видно, что свидетельство «нет божества, кро­ме Аллаха» является наипервейшей обязанностью людей. А для того, чтобы человек не отступился от него ни в чем и заслужил милосердие Аллаха, он должен выполнять семь условий этого свидетельства, без которых оно не принимается:

1) знание (исключает невежество);

2) убежденность (исключает сомнение);

3) принятие (исключает отказ);

4) повиновение (исключает непокорность);

5) искренность (исключает ширк);

6) верность (исключает ложь);

7) любовь (исключает ненависть).

Вместе с этим верующий должен отказаться от всех видов неверия и подчинения тагуту. Аллах сказал: «Кто отказывается от тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную рукоять, для которой нет сокрушения...» (Корова, 256).

Ибн Теймийа сказал: «Из религии Посланника неизбежно понимается, и с этим согласна вся община, что основой Ислама и первым, что предписано творениям, является свидетельство аш-шахада, "нет божества, кро­ме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха". Засвидетельствовав это, неверный становится мусульманином, а враг — любимым, и его кровь и имущество становятся свободными и неприкосновенными. И если это исходит от сердца, то человек приобретает веру. Если же он только произносит это языком, но не подтверждает сердцем, то он входит в Ислам лишь внешне, не становясь верующим в душе. Но если он даже не произносит свидетельства, имея на то возможность, то он является неверным как внешне, так и в душе, и в этом единодушны все мусульмане».

Второй важнейшей обязанностью мусульманина является совершение пяти обязательных ежесуточных молитв (ас-Салат — Намазов): утренней, полуденной, послеполуденной, вечерней и ночной.

Третьим столпом Ислама, после Намаза, является закят. Закят является обязательной ежегодной выплатой части имущества в соответствии с установленными правилами. Всевышний Аллах сказал: «Но если они раскаются и будут соблюдать Намазы и платить закят, тогда они — ваши братья по вере» (Покаяние, 11). Закят выплачивается с продуктов земледелия — в виде зерновых и плодов, с золота, серебра и бумажных денег, с товаров, являющихся предметами торговли и извлечения доходов, со скота. Имущество человека, превышающее 85 граммов золота или 595 граммов серебра, или их эквивалент в виде бумажных денег, облагается налогом в размере 2,5% в год. Закят расходуется согласно повелению Всевышнего: «Милостыни — только для бедных и нуждающихся, для трудящихся в связи с ней, для тех, чьи сердца нуждаются в утешении, для освобождения рабов, для обремененных долгами, для тех, кто на пути Аллаха, и для странствующих — таково предписание Аллаха. Аллах — Знающий, Мудрый!» (Покаяние, 60).

Из хадиса также видно, что доля бедных в закяте важнее, чем доля оставшихся семи групп, перечисленных в аяте. Имам или его заместитель являются ответственными за сбор и расходование закята. Закят может также расходоваться целиком для одной из восьми групп, о чем говорили имам Малик и имам Ахмад. Сборщикам закята запрещено брать отборное иму­щество (красивый, богатый молоком и мясом скот), а владельцу имущества запрещено отдавать самое худшее, ибо закят собирается с имущества среднего качества.

Сахль ибн Саад рассказывал:

«В день Хайбара посланник Аллаха сказал: "Завтра я вручу знамя человеку, который любит Аллаха и Его посланника, и которого любят Аллах и Его посланник. Аллах ниспошлет посредством его победу"*. Люди шумно спорили всю ночь, пытаясь догадаться, кому из них будет вручено знамя. Утром, встретившись с посланником Аллаха, каждый был преисполнен желания получить знамя. Пророк спросил: "Где Али ибн Абу Талиб?" Ему ответили: "Он жалуется на воспаление глаз"**. За ним послали, и когда Али прибыл, Пророк поплевал ему в глаза, а затем взмолился за него Аллаху. Али тут же исцелился, как будто ничем и не болел. Посланник Аллаха вручил ему знамя и сказал: Действуй на их территории с осторожностью. Сначала призови их к Исламу и сообщи им то, что они обязаны делать, соблюдая право Всевышнего Аллаха в отношении их. Клянусь Аллахом, если Аллах наставит посредством тебя хотя бы одного человека на путь истинный, то это будет для тебя лучше, чем красные верблюды»***. (Аль-Бухари 7/58, Муслим (2406), Ахмад 5/333).

*Абу Хурайра рассказывал, что второй праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Я чувствовал влечение к власти только в тот день» (Мус­лим [2405]).

**В хадисе, приведенном Муслимом (2404), (32) и Ахмадом 1/185, 331 и 4/52, говорится, что Али заболел трахомой.

***Красные верблюды являлись самым ценным имуществом у древних арабов.

В этом хадисе содержится указание на великое превосходство одного из десятерых сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обрадованных вестью о Рае — четвертого праведного халифа Али ибн Абу Талиба, которого «любят Аллах и Его посланник» Ибн Теймийа по этому поводу сказал: «Это качество, однако, присуще не только Али или имамам. Аллах к Его посланник любят всех богобоязненных верующих, любящих Аллаха и Его посланника». Этот хадис — лучший аргумент против насибитов и хариджитов, которые не любят его [Али. — Ред.] и считают его неверным и грешником. Но этот аргумент не дополняет и утвержде-1ИЙ рафидитов, которые считают, что хадисы, указывающие на превосходство остальных сподвижников, были сказаны до их якобы возвращения в неверие.

Таким же образом хариджиты говорят и об Али, однако это — ложь. Всевышний Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не обобщают подобной похвалы какому-либо человеку в то время, как Аллах знает, что он умрет неверным». Он [Ибн Теймийа. — Ред.] также сказал: «Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предвещал Рай какому-либо человеку, хорошо отзывался о нем или читал за него молитву, многие люди желали получить такое же предвещание или молитву. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предвещал подобное многим людям и за многих читал молитвы. К этому относятся возвещение Рае для Сабита ибн Кайса (Муслим (119), Ахмад 3/137), Абдуллы ибн Салама (аль-Бухари 7/98, Муслим [2484], возвещение о Рае для других людей, свидетельство о любви Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, к сподвижнику, который выпил вино (аль-Бухари 12/66-68), и др.».

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЯТОЙ

Подобное расположение автором излагаемого материала является чрезвычайно удачным. В предыдущих главах автор указывал на обязательность и преимущество таухида, необходимость стремления к нему и к его совершенствованию, его внешнему и внутреннему обретению, боязни всего того, что противоречит таухиду, в результате чего раб Аллаха сделает свою душу совершенной.

В данной главе автор указал на необходимость способствовать обретению полного таухида другими путем призыва к свидетельству «нет божества, кроме Аллаха». Таухид не может стать полным, пока раб Аллаха не пройдет все его этапы и затем не станет стремиться сделать муваххидом другого. Именно таким был путь всех пророков. Первым, к чему они призывали свои народы, было поклонение только Одному Аллаху и отказ от придавания Ему сотоварищей. Тем же путем шел господин и имам всех пророков — посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Он идеальным образом исполнял этот долг, мудростью, добрым увещеванием и наилучшим рассуждением призывая людей встать на путь его Господа. Он упорно и неустанно делал это, не ослабляя своих усилий, пока Аллах не утвердил посредством его Свою религию и не обратил в нее большое число людей. Благодаря благословенному призыву Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, религия Аллаха воцарилась на огромных территориях во всех концах Земли. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, лично осуществлял призыв, а также повсюду направлял своих посланников и последователей, чтобы они прежде всего призывали людей к Аллаху и Его таухиду, поскольку правильность и приемлемость всех действий зависят от таухида.

Наряду с тем, что раб Аллаха сам стремится к таухиду Аллаха, он должен также призывать к Аллаху других всеми способами. Человек, наставивший на путь истинный других, обретает такую же награду, как и они, без всякого уменьшения этой награды для обращенных.

Учитывая то, что призыв к Аллаху и к свидетельству «нет божества, кроме Аллаха» является обязательным предписанием для каждого, каждый обязан выполнять этот долг в меру своих возможностей. И на ученом ответственность за разъяснение этого, за призыв, за наставничество и наставление на истинный путь больше, чем на неученом человеке.

Человек, способный вести призыв благодаря своим физическим возможностям, средствам, высокому положению и красноречию, выполняет гораздо более серьезную задачу, чем тот, кто лишен подобных возможностей.

Всевышний сказал: