В барзахе

Сказанное нами указывает на безрассудство тех, кто считает, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, живет в своей могиле так же, как мы живем на земле. Если бы это действительно было так, то мусульмане не имели бы никакого приемлемого основания для того, чтобы совершать намаз за кем-либо, кроме Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поскольку никто не может сравниться с ним в превосходстве и положении. И никто не должен возражать против этого, опираясь на хадис: «В могиле я – живой, свежий (тарийй), и я отвечаю на приветствия тех, кто приветствует меня». Кое-кто полагает, что из этого хадиса следует, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, живет в могиле так же, как мы живем в этом мире, и если мы ищем его посредничества, то он удовлетворяет наши просьбы, и наши желания сбываются. Такие люди считают, что между жизнью Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, до и после его кончины нет никакой разницы. Я же считаю, что эти доводы безосновательны, и опровергнуть их можно двумя способами.

Во-первых, если говорить об этом хадисе, то в такой формулировке его просто не существует, а слово "свежий" (тарийй) вообще не встречается ни в одном из сборников хадисов. Однако суть этого предания упоминается в нескольких достоверных хадисах. В одном из них, в частности, говорится: «Поистине, пятница относится к числу наилучших дней ваших. В этот день был сотворен Адам, и в этот день он скончался. В этот день подуют в Рог, и в этот день творения лишатся сознания [68]. Поэтому почаще призывайте на меня благословения в этот день, ибо, поистине, ваши благословения будут представляться мне». Его спросили: «О, Посланник Аллаха! Как же наши благословения будут представляться тебе, когда ты уже истлеешь?!», – на что он ответил: «Поистине, Аллах сделал тела пророков запретными для земли [69]». [70] В другом хадисе говорится: «Пророки живы и молятся в своих могилах». [71] В одном из хадисов также говорится: «В ту ночь, когда я был перенесен [72], я видел Мусу, который стоя молился в своей могиле». [73] Сообщается также, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, у Аллаха есть странствующие ангелы, которые передают мне приветствия от моей уммы (общины) ». [74]

Во-вторых, если коснуться правовой стороны вопроса, то жизнь Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, после смерти отличается от его жизни до смерти. Жизнь в барзахе относится к неведомому, и о ее сути не знает никто, кроме Пречистого и Всевышнего Аллаха. Достоверно известно лишь то, что она отличается от жизни в этом мире и не подчиняется его законам. В этом мире человек ест и пьет, дышит и женится, двигается и испражняется, заболевает и разговаривает, и никто не способен доказать, что кто-либо, пусть даже пророки Аллаха во главе с нашим пророком Мухаммадом, мир им всем и благословение Аллаха, совершает эти поступки после смерти.

Это мнение подтверждается и тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, после кончины Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, часто расходились во мнениях по многим вопросам, однако никому из них и в голову не приходило прийти на могилу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы посоветоваться с ним и узнать у него правильное решение. Почему? Ответ предельно ясен. Каждый из них знал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, расстался с этим миром и больше не живет по его законам. Безусловно, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, продолжает жить после смерти, а его жизнь является самой совершенной и самой лучшей из тех, которая только может быть у человека в барзахе. Однако его жизнь не похожа на жизнь в этом мире, и, очевидно, на это указывают его, да благословит его Аллах и приветствует, слова: «Когда кто-либо приветствует меня миром, Аллах возвращает мне дух, чтобы я ответил на его приветствие». [75] В любом случае, о том, как именно это происходит, не ведает никто, кроме Пречистого и Всевышнего Аллаха. Следовательно, нельзя сравнивать мирскую жизнь с жизнью в барзахе или после воскрешения из мертвых, равно как и нельзя применять законы одной из них к другой. Напротив, каждая из них протекает по-своему и подчиняется определенным законам, и сходятся они только в названии. Что же касается сути жизни в барзахе, то об этом не знает никто, кроме Всеблагого и Всевышнего Аллаха.

После этого примечания давайте вернемся к опровержению взглядов тех, кто не соглашается с нашими утверждениями, ссылаясь на хадис о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса. Они полагают, что Умар, да будет доволен им Аллах, хотел приблизиться к Аллаху посредством аль-Аббаса, да будет доволен им Аллах, а не самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы разъяснить законность поиска приближения к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Однако такое объяснение смехотворно и удивительно. Как могла прийти в голову Умару, да будет доволен им Аллах, или какому-нибудь другому сподвижнику, да будет доволен ими всеми Аллах, такая правовая педантичность, присущая более позднему периоду. Он видел, что люди попали в очень тяжелое положение и находились на грани жизни и смерти из-за голода и жажды. У них не было воды, домашний скот умирал, и на земле не осталось ни злаков, ни травы. Тот год даже был назван "пепельным". Разве при таких критических обстоятельствах человеку придет в голову эта правовая философия? Разве он отказался бы от лучшего способа приближения к Аллаху – посредничества величайшего из пророков, да благословит его Аллах и приветствует, – если бы ему было дозволительно воспользоваться им? Разве он променял бы его на менее эффективный способ приближения к Аллаху, который не идет ни в какое сравнение с первым, – на посредничество аль-Аббаса? Зачем ему делать это? Неужели только для того, чтобы разъяснить людям, что разрешается искать приближение к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его?!!

Хорошо известно, что человек, оказавшийся в тяжелой ситуации, прибегает к самым эффективным мерам для того, чтобы выйти из трудного положения. Все остальные способы он оставляет на те времена, когда он благоденствует. Это понимали даже невежественные язычники. Когда их дела были в порядке, они взывали к своим идолам, когда же они попадали в беду, то переставали взывать к ним и взывали с мольбами только к Всевышнему Аллаху. Всеблагой и Всевышний Господь сказал об этом так:

فإذا ركبوا في الفُلك دعوا الله مخلصين له الدين، فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون

«Когда они садятся на корабль, то взывают с мольбами к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (сура ''Паук'', аят 65).

Из этого нам становится известно, что человек по природе своей, оказавшись в трудной ситуации или в бедственном положении, прибегает к самым сильным и эффективным способам избавления от беды. Когда же он оказывается в безопасности и не знает тягот, он начинает пользоваться менее эффективными средствами для достижения своих целей. В такой ситуации он уже может подумать о том, чтобы разъяснить людям такие правовые принципы, о которых заявили наши оппоненты: о законности поиска приближения к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его.

Опровергнуть их сомнительный довод можно и другим способом. Допустим, что Умар, да будет доволен им Аллах, решил разъяснить людям, что разрешается искать приближение к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Неужели эти же соображения двигали Муавией и ад-Даххаком бин Кейсом, когда они прибегли к посредничеству славного последователя Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши? Несомненно, делая такие предположения, люди возлагают на себя незавидный груз ответственности.

4) В хадисе о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, нужно обратить особое внимание на следующие слова: «Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса бин Абд аль-Мутталиба обратиться к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя». Из этих слов следует, что Умар неоднократно прибегал к посредничеству аль-Аббаса, дабы тот обратился к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя. Это является неопровержимым доводом против тех, кто заявляет, что Умар, да будет доволен им Аллах, не стал искать приближение к Аллаху посредством Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а воспользовался посредничеством аль-Аббаса, чтобы разъяснить законность поиска приближения к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Если бы их объяснение было правильным, то Умар поступил бы так всего один раз, а не всякий раз, когда он желал помолиться о ниспослании дождя. По воле Всевышнего Аллаха, это должно быть ясно каждому беспристрастному верующему, обладающему знаниями.

5) Некоторые достоверные версии хадиса разъясняют смысл слов Умара и его истинные намерения. В частности, в них упоминается мольба, с которой аль-Аббас, да будет доволен им Аллах, обратился к Аллаху в ответ на просьбу Умара, да будет доволен им Аллах. Аль-Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани, да будет милостив к нему Аллах, в книге "Фатх аль-Бари" (3/150) писал: «Аз-Зубейр бин Баккар разъяснил в книге "аль-Ансаб", что именно сказал аль-Аббас в своей мольбе по этому поводу, и когда это произошло. Приведя цепочку передатчиков (этого хадиса), он сообщил, что аль-Аббас, молясь о ниспослании дождя после просьбы Умара, сказал: "О, Аллах! Поистине, несчастья случаются только по причине грехов, и избавиться от них можно только посредством покаяния. Люди обратились к Тебе через меня из-за моего родства с Твоим пророком, и вот мы простираем к Тебе наши руки с грехами и бьем челом пред Тобой, принося покаяние. Ниспошли же нам дождь!" Тут небо покрылось тучами, которые были подобны горам, и полил дождь, который напоил землю и вернул к жизни людей».

Из этого хадиса следует, во-первых, что люди искали приближение к Аллаху посредством мольбы аль-Аббаса, да будет доволен им Аллах, а не посредством него самого. Именно это разъяснили аз-Зубейр бин Баккар и другие (ученые). Это со всей ясностью опровергает утверждения о том, что Умар искал приближение к Аллаху посредством аль-Аббаса, а не посредством его мольбы. В противном случае не было бы никакой необходимости в том, чтобы аль-Аббас встал и помолился Аллаху после того, как это сделал Умар.

Во-вторых, Умар недвусмысленно сказал, что при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, они искали приближение к Аллаху посредством него самого, а в тот момент они делали это посредством его дяди аль-Аббаса. Следовательно, они искали приближение к Господу одним и тем же путем – вначале посредством Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а потом посредством аль-Аббаса. И если мы сумеем далее доказать читателю, что посредничество Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заключалось в его мольбе, то это будет означать, что посредничество аль-Аббаса также сводилось к мольбе. Такой вывод неизбежен, потому что в обоих случаях они искали одно и то же посредничество.

Ясное доказательство того, что сподвижники пытались приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приводится в версии этого хадиса, упомянутой аль-Исмаили в книге "аль-Мустахрадж 'аля ас-Сахих". В ней сказано: «Во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда начиналась засуха, они вымаливали дождь посредством него (истаску би-хи). Он молился о ниспослании им дождя (йастаскы ла-хум), и они пили дождевую воду (йаскун). Когда же наступило время правления Умара…» и далее он привел вышеупомянутый хадис, который содержится в книге "Фатх аль-Бари" (2/399). Из слов "он молился о ниспослании им дождя" ясно следует, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, просил Всевышнего Аллаха напоить людей дождем (ас-сукья). Так, в толковом словаре "ан-Нихайа" Ибн аль-Асира говорится: «Моление о ниспослании дождя (аль-истиска) – это просьба о поении (сукья), т.е. о выпадении дождя на землю и на рабов Аллаха. Говорят: ''Аллах оросил (сака) дождем Своих рабов и напоил их (аскахум)''. А именем существительным является слово ''поение'' (ас-сукья). Выражение (истаскайту фуланан) используется, когда ты просишь кого-либо напоить тебя».

Если вышеизложенное ясно, то получается, что слова ''они вымаливали дождь посредством него (истаску би-хи)'' означает, что они делали это посредством его мольбы. В первой версии этого хадиса говорилось: "Раньше мы искали приближение к Тебе посредством нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует…" И это тоже означает, что они искали приближение к Аллаху посредством его мольбы. Из всех версий хадиса можно прийти только к такому выводу.

В-третьих, все сказанное нами усиливается тем, что если бы Умар искал приближение к Аллаху посредством самого аль-Аббаса или его высокого положения перед Всевышним Аллахом, то он не стал бы отказываться от такого же рода посредничества Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будь это дозволено. Однако то, что Умар отказался от этого и решил воспользоваться мольбой аль-Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, является величайшим свидетельством того, что Умар и находящиеся вместе с ним сподвижники не считали дозволенным просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Таким же образом поступали и наши праведные предшественники после них, что хорошо видно из преданий о том, как Муавия бин Абу Суфьян и ад-Даххак бин Кейс воспользовались посредничеством Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши. В них ясно упоминается о том, что он обратился к Аллаху со своей мольбой.

Можно ли представить себе, что праведные предшественники отказывались бы просить Аллаха ради самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, если бы такое было дозволено? Тем более что наши оппоненты заявляют, что поступать так лучше, чем прибегать к посредничеству аль-Аббаса или кого-нибудь другого?! Воистину, это запрещено и совершенно нелогично. Более того, единое мнение наших праведных предшественников является одним из ярчайших доказательств того, что они не считали такого рода посредничество дозволенным. Ведь, поистине, они никогда не стали бы отказываться от того, что лучше, ради того, что хуже!