Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Нужно следовать великим учениям





Тантра – это Великое Учение. Малые учения говорят вам, что делать и чего не делать. Они дают вам “десять заповедей”: “Делайте это, не делайте того”- малые учения. Великое учение не дает вам никаких заповедей. Его не заботит, что вы делаете. Для него важно, чем вы являетесь – ваше существо, ваш центр, ваше сознание, вот что единственно важно.

… Дисциплина, которая приходит извне – это украшение. Она должна прийти изнутри; она должна распространяться от центра к периферии.

Она не должне быть навязана от периферии к центру.

Вот Великое Учение: вы уже то,чем вы можете быть, поймите это. Вы уже есть цель, осознайте это. В этот самый момент может осуществиться ваша судьба. Чего же вы ждете? Не верьте в постепенное продвижение – прыгайте, будьте мужественны. Только тот, кто отважен может следовать великому учению Тантры. Если вы перепуганы, боитесь смерти, боитесь потерять себя, страшитесь сдаться, тогда вы станете жертвой малых учений. Потому что вы можете управлять малыми учениями: не есть того, не делать того, вы можете управлять, вы остаетесь под контролем. Великое учение – это сдача, отказ от контроля и позволение целому забрать вас туда куда ему хочется. Не плывите против течения. Отдайте себя реке, станьте рекой, - река уже течет в море. Это и есть Великое Учение.

 

8. Мандала медитация

(приведение энергий к 3 глазу)

 

Мандала на хинди означает круг. В каждом круге содержится центр. Цель этой техники – создать круг энергии, и тогда естественно возникает центрирование. Это мощная катарсическая (очищение) техника. Она разделена на четыре 15-минутные стадии. Начинается с усиленной активности, и каждая стадия более спокойна и неподвижна, чем предыдущая, так что в4-й стадии вы останетесь в абсолютной неподвижности, абсолютном молчании, и тогда может произойти медитация. Это утренняя медитация.

 

 

Первая стадия

(15 минут)

С открытыми глазами бегите на месте, как можно выше поднимая колени. Начинайте бег медленно, а затем постепенно бегите все быстрее и быстрее. Дыхание должно быть ровным и регулярным, глубоким и ненапряженным. Важно не прекращать бега в течение этой стадии – забыть ум, забыть тело, и обращать внимание только на бег. Начиная с нижней части вашего тела, поднимется волна энергии, которая будет циркулировать в вашем теле. Те, кто не может бежать, могут совершать круговые движения ногами, как на велосипеде, лежа на спине.

 

Вторая стадия стадия

(15 минут)

 

Садитесь, закрывайте глаза, держите рот открытым и расслабленным, вращайте ваше тело из стороны в сторону в

кругообразном движении. Чувствуйте: как будто вы – просто тростник, качаемый ветром. Сдайтесь ветру. Пусть он гнет вас из стороны в сторону, назад и вперед, во все стороны, по кругу. Качание должно быть медленным, нежным, расслабленным, естественным. Теперь энергия течет вверх по телу. Вы почувствуете ее теперь сконцентрированной у пупка.

 

 

Третья стадия

(15 минут)

 

Лягте на спину, откройте глаза и, не двигая головой, вращайте глазами по кругу по часовой стрелке настолько широко, насколько возможно. Пусть они полностью вращаются в глазных впадинах, как если бы вы следили взглядом за секундной стрелкой огромных часов. Начните медленно, двигайте глазами все быстрее и быстрее, настолько быстро, насколько возможно. Очень важно держать рот открытым, а челюсть расслабленной. Дыхание должно быть спокойным, мягким и ровным.

 

Необходимость третьей стадии

Много напряжений собирается в мышцах сзади глаз. На этой стадии эти

мышцы расслабятся. Энергия, двигавшаяся по телу, направляется в 3-й глаз (в пространство между двумя глазами). Вы центрируетесь в третьем глазу (внутреннем глазу).

 

Четвертая стадия

(15 минут)

 

Закройте глаза, продолжая лежать совершенно неподвижно и полностью расслабьтесь.

 

Необходимость четвертой стадии

Все напряжения тела сняты, и в нем изобилие энергии. Теперь энергия,

более не сдерживаемая напряжениями, сможет работать внутри вас: очищать вас, купать вас.

 

Замечание

Важно, чтобы в течение всего упражнения вы позволили опуститься вашей нижней челюсти (рот открыт), особенно во 2-й и 3-й стадии.

Много напряжений собралось и сконцентрировалось в этой челюсти. Если она будет расслаблена, эти напряжения легко будут сняты.

 

9. Натарадж

 

Первая стадия

(40 минут)

С закрытыми глазами танцуйте, как одержимые. Пусть ваше бессознательное возьмет верх полностью. Не планируйте и неконтролируете своих движений или будьте свидетелем происходящего – просто будьте целиком в танце, полностью и тотально. Танец начнется в половом центре /муладхаре/ и затем пойдет выше. Позвольте этому произойти. Выполняется вечером.

 

Необходимость ПЕРВОЙ стадии

Ошо часто говорил о танце как о технике.

Когда есть танец, то танцора нет. Существует только танец. Натарадж – это танец как цельная, полная медитация.

Забудьте о танцоре, центре эго, станьте танцем. Это и естьмедитация. Танцуйте настолько полно, чтобы забыть полностью, что танцуете вы, и начать чувствовать, что вы танец. Должно исчезнуть разделение, тогда танец становится медитацией. Если разделение останется, тогда он – упражнение; хорошее, здоровое, но его нельзя назвать духовным. Это просто танец. Танец сам по себе хорош – пока он длится, он хорош. После него вы почувствуете себя свежим, молодым. Но он – еще не медитация.

Танцор долженисчезнуть, и лишь танец и остается. Так что же делать? Полностью быть в танце, так как разделение может существовать, если вы не полностью в танце.

Если вы стоите в стороне и смотрите на свой собственный танец, разделение будет оставаться: вы – танцор, и вы танцуете. Тогда танец – акт, то, что вы делаете – это не ваше бытие, поэтому будьте вовлечены полностью, слейтесь с танцем. Не стойте в стороне, не будьте наблюдателем(станьте свидетелем от составителя ).

 

Участвуйте! Слейтесь с танцем!

Пусть танец течет своим чередом, не насилуйте его. Наоборот, следуйте за

ним, позвольте ему произойти. Танец – это неделание, это то что происходит, это событие.

Пребывайте в праздничном настроении. Ведь вы ничего не делаете, не танцуете нечто очень серьезное; вы просто играете – играете со своей жизненной энергией ё играете со своей биоэнергией, позволяя ей двигаться своими путями. Совсем как веет ветер и течет река – течете и веете вы.

Почувствуйте это.

И играйте. Не забывайте слово “играйте” – для меня оно очень существенно. В Индии мир называют Божественной лилой - Божественной игрой. Бог не создавал мира; мир – его игра.

 

Вторая стадия

(15 минут)

Не открывая глаз, когда музыка прекратится, остановитесь немедленно,

ложитесь и оставайтесь совершенно неподвижными, в полном молчании. Вибрации танца, музыки будут продолжаться внутри. Позвольте им проникнуть в самые тонкие свои слои.

Третья стадия

(5 минут)

Встаньте, танцуйте, празднуйте и наслаждайтесь.

10. Молитва

 

Бхагаван Шри говорил о 4-х уровнях общения:

· сексе,

· любви,

· молитве и

· медитации.

Наинизший уровень – секс. Это – общение двух тел.

Любовь выше. Это – общение двух умов, двух душ.

Еще выше – молитва. Молитваэто глубокое сопричастие, глубокая любовь между вами и всем бытием.

Но все еще существует двойственность.

В медитации эта двойственность прекращается. Вы не общаетесь с чем-то вне себя, вы не состоите в общении с божеством или Бытием. Вы стали единым целым с ними, единым со Всем.

Ошо говорил раньше, как можно использовать секс, чтобы идти к медитации, и как использовать любовь, чтобы идти к медитации. /см. “Психология эзотерического”/ Здесь же он говорит о том, как для этого использовать молитву/. “Для меня молитва значит чувство, значит плыть в потоке природы” (Ошо).

Некому слышать ваши молитвы. Ваши молитвы – просто монолог; вы молитесь пустому небу. Никто не вознаграждает вас за ваши молитвы – помните об этом. Если вы действительно знаете, что такое молитва, она сама по себе будет наградой. Некому больше вас наградить; награда – не в будущем и не в последующей жизни. Но сама по себе молитва – настолько прекрасное явление, что какое вам дело до будущего и что беспокоиться о награде?

Сама идея о награде – это алчность. Молитва сама по себе является таким праздником, она несет такую великую радость и экстаз, что вы молитесь радисамой молитвы. Не молитесь из-за страха и не молитесь от алчности. Молитесь потому, что наслаждаетесь этим. Не волнуйтесь даже по поводу того, есть Бог или Его нет. Если вы наслаждаетесь танцем, вы не спрашиваете, есть ли в нем Бог или нет, если вы наслаждаетесь танцем, вы просто танцуете, вас не занимает, глядит ли кто-нибудь с небес на ваш танец или нет. Вам безразлично, вознаградят ли вас за танец звезды, Солнце и Луна. Танец – сам по себе награда. Если вы любите петь, вы поете, слышит вас кто-нибудь или нет – не в этом дело. Такова и молитва. Это – танец, это – песня, это – музыка, это – любовь. Вы ей наслаждаетесь, и на этом она кончается. Молитва есть средство, а молящийся – цель.

Цель и средствонеразделимы; только тогда вы знаете, что такое молитва. Когда я говорю: “ молитва”, я имею в виду открытость по отношению к Богу. Не то, что вы должны что-то говорить, не то, что вы должны что-то просить, но просто открытость к тому, что если Он хочет что-то дать, вы готовы.

Глубокое ожидание, но безо всякого желания – вот что вам нужно.

Неотложное ожидание – как если бы что-то могло произойти в любой момент. Вы тешитесь возможностью неизвестного, но у вас нет никаких желаний. Вы не говорите, что это должно произойти.

Как только вы просите, молитва испорчена.

Когда вы не просите, когда вы просто остаетесь молчаливыми, но открытыми, готовыми идти куда угодно, готовыми даже умереть, когда вы просто восприимчивы, пассивны, приглашающий дух – тогда происходит молитва. Молитва – это не нечто, что можно делать, у нее нетничего общего с деланием, она – не действие и не деятельность,

она – состояние ума.

Если хотите говорить, говорите, но помните, что ваши слова не подействуют на Бытие. Они подействуют на вас, и это, может быть, хорошо, но молитва не изменит божьих намерений. Молитва может изменить вас, но если она не изменяет вас, то это просто трюк. Можете молиться годами, но если это не меняет вас, оставьте ее, выбросьте, это – мусор, не тащите ее больше за собой. Молитва не изменит бога. Вы всегда думаете, что если вы молитесь, то намерения бога изменятся. Он будет больше благоприятствовать вам, немножко станет на вашу сторону. Нет! Огромное небо, Всецелостность может быть с вами, только если вы можете быть с ним. Нет другого способа молиться. Я тоже предлагаю вам молиться, но молитва должна быть энергетическим явлением - не “поклонением богу”, а энергетическим феноменом. Слияние с энергией и есть молитва. Она изменяет вас. А когда изменяетесь вы, изменяется все существование.

ОПИСАНИЕ ТЕХНИКИ.

Лучше всего выполнять эту медитацию вечером в затемненной комнате, после чего следует сразу же лечь спать; ее можно выполнять и утром, но тогда необходим 15-ти минутный отдых. Без отдыха вы будете как пьяный, в состоянии оцепенения.

Просто погрузитесь в молитву, просто откройте себя.Станьте на колени, закройте глаза, поднимите обе руки к небу ладонями вверх, голову поднимите и ощущайте, как в вас втекает бытие. Когда энергия потечет вниз по вашим рукам, ваше тело затрепещет, задрожит, как лист на сильном ветру. Позвольте этому случиться, помогайте этому. Тогда пусть все ваше тело вибрирует энергией. Просто позвольте случиться тому, что случится. После 2-3 минут, когда вы почувствуете себя совершенно наполненным энергией, склонитесь и поцелуйте землю, дотроньтесь лбом до земли, станьте просто проводником, чтобы позволить божественной энергии слиться с землей. Опять почувствуйте, что вы сливаетесь с землей: небо и земля, верх и низ, инь и ян, мужское и женское … Плывите по течению, смешивайтесь, отбросьте себя полностью, потеряйте себя. Вас нет. Вы стали одним, единством, растворились, смешались, слились. Вы становитесь посредником, благодаря которому божественная энергия объединяется с энергией земли. Эти две стадии нужно проделать 7 раз, чтобы разблокировать каждую из чакр. Можно повторять и больше, но нельзя делать это меньше, чем 7 раз, иначе у вас возникнут беспокойство и бессонница. В этом состоянии ложитесь спать. Засыпайте в этом состоянии молитвы, а энергия будет присутствовать рядом с вами, и вы сольетесь с ней. Вы будете течь с ней, засыпая. Просто усните, и энергия будет с вами. Это невероятно вам поможет – энергия всю ночь будет окружать вас и продолжать на вас воздействовать. Утром вы почувствуете себя как никогда бодрым и полным жизни, более свежим, чем чувствовали себя когда-то, более жизненным, чем чувствовали себя раньше. Новый прилив энергии, новая жизнь проникнут в вас, и весь день вы будете чувствовать, как новая энергия переполняет вас, новая вибрация, новая песня зазвучит в вашем сердце, новый танец возникнет в ваших движениях, вашей походке.

 

11. Смотрите в небо

(Тантра - Высшее понимание)

Если, глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим Умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются различия и достигается природа Будды. Облака, проплывающие по небу, не имеют не корней, ни дома. Также и различные мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим подлинную природу “Я”, исчезают различия. В пространстве возникают краски и формы, но пространство не окрашивается ни черным, ни белым. Из подлинной природы “Я” возникает все, но сознание остается незапятнанным пороками и добродетелями.

Ум является проблемой всех проблем… И пока вы не постигнете природу ума, вы не сможете разрешить ни одну из ваших проблем … Совокупность мыслей, миллионы мыслей создают у вас иллюзию существования ума… Наблюдайте и вы обнаружите мысли, но вы нигде не найдете ума… Если это станет Вашим опытом, если это станет фактом Вашего собственного познания, тогда внезапно многое начнет изменяться. Наблюдайте за умом, где он и что он. Вы увидите, как проплывают мысли, а между ними увидите интервалы. … Чем глубже вы пойдете, тем больше и больше интервалов вы найдете, тем длиннее и длиннее они будут. Проплывает мысль, за ней следует промежуток без всякой мысли, затем приходит другая мысль, за ней следует другой промежуток.

Если вы не осознаете этого, вы скачете от мысли к мысли, не замечая интервалов; если вы полностью бдительны, тогда перед вами открываются мили промежутков.

В этих интервалах происходит сатори. В этих промежутках истина стучится в вашу дверь. В этих интервалах приходит гость. В этих промежутках осознается бог, или как вам угодно его назвать. И когда осознание абсолютно, то существует один громадный промежуток.

Это можно сравнить с облаками: облака движутся, и они могут быть такими плотными, что за ними не видно неба. Беспредельная голубизна неба потеряна для вас, потому что вы покрыты облаками. Вы продолжаете наблюдать; проплыло одно облако, а другое еще не попало в поле вашего зрения, и вы на мгновение проникаете в голубизну бескрайнего неба.

Тоже самое происходит и внутри вас. Вы – это бескрайняя голубизна неба, а мысли как облака нависают вокруг вас, заполняют вас, но промежутки существуют, небо существует. Увидеть мельком небо – это сатори, а стать небом – это самадхи. От сатори до самадхи, весь процесс – это глубокое проникновение в ум и больше ничего.

Во-первых, ум не существует как реальность, существуют только мысли.

Во-вторых, мысли существуют отдельно от вас. Они не едины с вашей природой, они приходят и уходят, а вы остаетесь, продолжаетесь …Как гости они прекрасны, но, если вы совершенно забудете,. что вы - хозяин, хозяевами станут они, тогда вы пропали, это и есть ад. …

Принимайте их, заботьтесь о них, но

не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами… Отождествление – это болезнь …

Ум становится проблемой, потому что вы настолько глубоко впустили в себя мысли, что совершенно забыли о дистанции, забыли, что они посетители, которые приходят и уходят, всегда помните о том, что неизменно: а это ваша природа, ваше ДАО. Всегда будьте внимательны к тому, что не приходит и не уходит как небо.

Смените образ: не сосредоточиваетесь на посетителях, укореняйтесь в хозяине … Хороший хозяин ко всем гостям относится одинаково, не делая различий… Любая мысль, когда она становится хозяином, порождает страдание потому что это не есть истина; мысль – это обманщик, а вы отождествляйте себя с ней. Необходимо единственное: не отождествляться с тем, что приходит и уходит. Это второе озарение, которого можно достигнуть, то, что вы хозяин, а мысли - гости. Ни одна из мыслей не является вашей. Они всегда приходят извне. Вы являетесь проводником. Вы можете отдать свою мысль как подарок или как заразу.

Мысль – это великая сила, это – вещь. Это – третье озарение. Это нужно понять и наблюдать внутри самого себя. Ваши мысли вещественны, будьте осторожны с ними. Обращайтесь с ними бережно. Если вы не будете осознавать этого, вы будете причинять страдания и себе, и другим, что вы уже и делали. Мысль – это обоюдоострый меч. Раня кого-то, он одновременно ранит и вас. Мыслью выбрасывается энергия – и вы постоянно это делаете. Ваш ум болтает. Вы бесполезно расточаете энергию. Вы разрушаете людей вокруг себя; вы разрушаете себя. Многое случается из-за вас. Вот почему те, кто знают внутреннюю природу человека, говорят, что все ответственны за то, что случается на Земле. Единственно, кто не может быть ответственен, это тот, кто освободился от ума. Все остальные ответственны за все, что происходит. Если Земля – это ад, то вы являетесь его создателем и участником. Недумание – это обязательное условие, если вы хотите освободиться от греха, от преступления, от всего того, что происходит вокруг вас – вот в чем заключается природа Будды. Это просто: чтобы Будда не делал, он это делает без участия ума. Он спонтанен, это не действие. Он не думает об этом, оно случается. Он не совершает действия. Он движется как пустота. У него нет намерения совершить это, он не задумывал этого. Но если бытие позволяет этому случиться, он не мешает этому случиться. У него нет эго, чтобы противиться. У него нет эго, чтобы совершать. Вот что значит быть пустым, быть не-я: просто быть ничем, АНАТТА, не-я. Тогда вы ничего не набираете, вы ни за что не отвечаете и тогда вы трансцендируете. “Состояние “недумания” – это качественно другое состояние бытия, ни плохое, ни хорошее, просто состояние недумания. Вы просто наблюдаете, остаетесь сознательным, но вы не думаете. А если какая-то мысль приходит… она придет, потому что мысли не ваши, они просто плавают в воздухе. Вокруг вас находится ионосфера, сфера мысли. Подобно воздуху, мысль окружает вас повсюду, и она продолжает проникать сама по себе. Только по мере того, как вы становитесь все более и более сознательными, мысли просто исчезают, они тают, потому что осознание – это более могучая энергия, чем мысль. Осознание – как огонь для мысли. Мысли подобны темноте: они приходят только тогда, когда внутри нет света. Осознание – это огонь: чем более вы сознательны, тем меньше и меньше приходят мысли. Когда вы становитесь целостным в своем сознании, мысли не проникают в вас; вы становитесь неприступной цитаделью, ничто не может проникнуть в вас, но это не значит, что вы закрыты, помните –вы абсолютно открыты; дело в том, что сама энергия осознания становится вашей цитаделью. И, когда мысли не могут проникнуть в вас, они придут и обойдут вас стороной. Вы будете видеть, как они приходят, но когда они достигнут вас, они отклонятся, уйдут. Тогда вы можете идти куда угодно, даже в ад, ничто не повлияет на вас.

Вот что мы называем просветлением.

Теперь попытайтесь понять сутру Тилопы.

Если, глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим Умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются препятствия и достигается природа Будды.

Если, глядя в пространство, вы не видите ничего… Это – метод, метод Тантры: смотреть в пространство, в небо, не видя; смотреть пустым взглядом. Смотреть, но не искать ничего: просто пустой взгляд. Посмотрите на младенца в день его рождения. У него такие же глаза, как у мудреца или у сумасшедшего. Его глаза свободны и подвижны. Он может свести оба глаза к центру; он может позволить им разойтись в стороны – они еще не фиксированы. Понаблюдайте за ребенком, вам тоже необходим такой взгляд, потому что вы должны достичь второго детства. Понаблюдайте за сумасшедшим, потому что сумасшедший вышел из общества. Общество –это фиксированный мир ролей и игр… Никто не знает, существует ли то, что вы видите или нет. Может быть оно существует, может быть оно существует в иной форме. Цвета, которые вы видите, формы, которые вы видите, все проецируется глазами. Когда вы смотрите, будучи сфокусированы своими старыми представлениями, вы видите предмет согласно своей собственной обусловленности… Не видьте, просто смотрите. В течение первых нескольких дней вы будете продолжать видеть по старой привычке. Мы слышим по старой привычке, мы видим предметы по старой привычке, мы понимаем вещи по старой привычке… В каждом высказывании другого человека всегда помните, что это ваше понимание Потому что ваше слышание обусловлено вами, ваше видение обусловлено вами; потому что у вас есть установившийся образец видения и слышания. Это должно быть оставлено.

Чтобы знать бытие, нужно сбросить все установившиеся отношения. Ваши глаза должны стать окнами, а не проекторами. Ваши уши должны быть просто дверьми, а не проекторами… Вы слышите то, что вы ожидаете услышать. Ожидание, это ваши очки, ваши линзы. Ваши глаза должны быть окнами – в этом состоит техника. Ничто не должно исходить из ваших глаз, потому что если что-нибудь исходит из них, создается облако. Пусть ваши глаза и уши будут кристально чисты; все ваши чувства должны быть ясны, ваше восприятие чисто, незамутненно – только тогда существование может открыться вам. А когда вы знаете существование, тогда вы знаете что вы Будда, бог, потому что в Бытии все Божественно.

 

Описание техники

Если, глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим Умом вы наблюдаете за умом…

1. Прежде всего смотрите в небо; ложитесь на землю и просто смотрите внебо, только попытайтесь сделать вот что:

не смотрите ни на что.

Сначала вам это не будет удаваться, вы будете все время забывать об этом; вы не будете в состоянии все время помнить об этом, но не отчаивайтесь, это естественно из-за вашей долгой привычки. Как только вы вспомните об этом, расфокусируйте глаза, расслабьте их, и просто смотрите в небо, ничего не делайте, просто смотрите. Вскоре настанет время, когда вы сможете смотреть в небо,

не пытаясь ничего увидеть в нем.

2. Тогда попытайтесь сделать то же с вашим внутренним небом: “Если своим Умом вы наблюдаете за умом… ”.

Тогда закройте глаза и посмотрите внутрь себя, ничего не ища,

таким же отсутствующим взглядом. Проплывают мысли, но вы не ищете их, не смотритена них – вы просто смотрите. Если они приходят – хорошо, если они не приходят – тоже хорошо. Тогда вы сможете увидеть промежутки: проходит одна мысль, вторая, а потом – промежуток. И потом постепенно вы увидите, что мысли становятся прозрачными; если проплывает мысль – вы продолжаете видеть промежуток, продолжаете видеть скрытое небо за облаками. И чем больше вы освоитесь с этим видением, тем больше мыслей исчезнет, они будут приходить все реже, реже, реже. Промежутки будут становиться все шире: в течение минут не будут приходить никакие мысли, все так тихо и спокойно внутри – впервые в жизни вы целостны. Никакого волнения, все абсолютно блаженно. И, если такой взгляд станет для вас естественным, а он таким станет, это одна из самых естественных вещей, нужно только расфокусироваться, “разобусловиться” и тогда: …Тогда разрушаешь различия, тогда нет ни хорошего, ни плохого, ни уродливого, ни прекрасного, … и достигаешь природы Будды.

Природа Будды есть высочайшее пробуждение. Когда нет различий, исчезает двойственность, достигается единство, остается одно. Нельзя даже сказать “одно”, потому что это - тожечасть двойственности, остается одно, но нельзя сказать одно, потому что как можно сказать “одно”, не говоря в глубине “два”. Нет, не говорите, что остается одно, просто это “два” исчезло, “много” исчезло. Теперь это огромное единство, ничему нет границ: …одно дерево сливается с другим деревом, земля сливается с деревьями, деревья сливаются с небом, небо сливается с тем, что за ним…, вы сливаетесь со мной, я сливаюсь с вами…, все сливается, исчезают различия, растворяясь и сливаясь как волна с волной…

Бесконечное единство, вибрирующее, живое, без границ, без дефениций, без определений…тогда все становится одним…

Только в такой момент достигается природа Будды: когда нет ничего хорошего, ничего плохого, ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи, ничего, никаких различий.

Различия существуют благодаря вашему приученному взгляду.

Различия, это нечто заученное. Различия не существуют в природе. Различия проецируется вами. Различия привносятся вами в мир –их там нет. Это – обман ваших глаз, они вводят вас в заблуждение. Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им своеобразные мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим неизменную природу “Я”, исчезают различия.

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома…- то же относится к вашим мыслям и вашему внутреннему небу; ваши мысли не имеют корней, у них нет дома; они блуждают так же, как и облака. Не нужно бороться с ними, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить мысль. Это все должны глубоко понять, потому что, когда человек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление, а если вы попытаетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится, потому что сама попытка остановить уже есть мысль. А как можно остановить мысль другой мыслью? Как можно остановить ум, создавая другой ум? Тогда вы будете держаться за другое. И это будет продолжаться и продолжаться до бесконечности, и этому не будет конца.

Не боритесь, потому что, кто будет бороться? Кто вы? Просто мысль, не превращайте же себя в арену, на которой одна мысль борется с другой. Скорее будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают мысли. Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются когда вы становитесь более сознательным, и не нужны усилия с вашей стороны, чтобы остановить их. Нет, таким образом они не исчезают путем усилий, они противятся. Попытайтесь, и вы это сами обнаружите: попытайтесь остановить мысль, и она станет сопротивляться. Мысли очень упрямы и стойки, они сопротивляются, они хатха-йоги. Вы выбрасываете их, и они возвращаются миллионы и один раз. Вы устанете, а они – нет. Если вы пытаетесь остановить мысль, вы не сможете ее остановить. Наоборот, само усилие остановить ее придает ей энергию, само усилие избежать ее превращается во внимание. Когда вы хотите избежать чего-либо, вы обращаете на это слишком много внимания. Если вы хотите не думать о чем-то, вы уже об этом думаете. Запомните это, иначе вы окажетесь в том же положении, что и несчастный, которого преследовали обезьяны, потому что он хотел о них не думать. Нет необходимости останавливать ум. Мысли не имеют корней, они – бездомные бродяги, незачем беспокоиться о них. Просто наблюдайте, наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите. Если мысли приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо, потому что достаточно даже легкой мысли, что это плохо, чтобы в вас началась борьба. Это нормально, это естественно: мысли приходят в ум точно также, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть. Прекрасно, если они не появляются. Просто оставайтесь безучастным наблюдателем, ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающимбез всяких оценок. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите, не глядя на них. И происходит так, что чем больше вы смотрите, тем больше мыслей исчезает, растворяется. Как только вы поймете это вы обретете ключ. И этот ключ откроет самое сокровенное – природу Будды.

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им своеобразные мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим подлинную природу “Я”, исчезают различия.

Когда вы видите, как мысли проплывают, и сознаете, что вы – не мысли, тогда вы достигли сути “Я”, вы поняли явление вашего сознания. Тогда прекращаются различия; нет ничего плохого и ничего хорошего; тогда исчезает всякое желание, потому что нет ничего хорошего и ничего плохого, нечего желать и нечего избегать.

Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы начинаете плыть с бытием, вы никуда не идете, потому что нет цели; вы не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует.

Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от того, что он приносит;

независимозапомните.

И вы в состоянии наслаждаться им, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чем не просите и чувствуете благодарность за то, что вам дается. Просто сидеть и дышать – это так прекрасно, просто быть здесь – это так чудесно, что каждое мгновение жизни становится само по себе чудом.

В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым оно не окрашивается. Все предметы возникают из ума, но ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.

И тогда вы понимаете, что в пространстве формируются формы и цвета. Облака принимают различные очертания: можно увидеть слонов и львов, все что пожелаете. В пространстве формы и цвета приходят и уходят…, но ни черным, ни белым пространство не окрашивается, но чтобы ни случилось, небо остается не тронутым, не окрашенным.

Утром оно подобно огню, огонь спускается с Солнца, все небо становится красным; но куда девается этот цвет ночью? Все небо темное, черное. И куда девается эта темнота утром? Небо остается не тронутым, не окрашенным. И это путь саньясина: оставаться как небо, не тронутым независимо от того, что случается. Пришла хорошая мысль – саньясин не хвастается этим. Он не говорит: “Я полон добрых мыслей, добродетельных мыслей, несущих благословение миру”.Нет, он не хвастается, потому что, если он хвастается, он окрашивается. Он не заявляет, что он добродетелен. Когда приходит черная мысль, его это не печалит, иначе он окрасится. Плохое или хорошее, день или ночь, все, что приходит и уходит, он просто наблюдает. Он остается не окрашенным. Глубочайшая сущность быть саньясином заключается в том, чтобы быть как небо, Космос. Когда вы думаете, что вы окрашены – это вы просто думаете. Когда вы думаете, что вы стали хорошим или плохим, грешником или мудрецом, это вы только думаете так, потому что ваше внутреннее небо никогда не становится чем-то – это бытие, оно никогда не становится чем-то. Любое становление чем-то, это просто отождествление с какой-то формой, именем, цветом. Вы есть существование, вы уже являетесь этим – нет необходимости становиться чем-то. Посмотрите не небо: приходит весна, и воздух наполняется птичьим пением, затем ароматом цветов. Потом приходит осень, а потом приходит лето. Потом наступают дожди – все бесконечно меняется. И все это происходит в небе, но ничто не окрашивает его. Оно остается в отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое. Саньясин подобен небу: он живет в мире – приходит голод и насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак, гнет- все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не отождествляет себя ни с чем.

Неотождествление – это и есть саньяса, и саньяса – это величайшее возможное цветение, величайший расцвет.

В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.

Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили: “Чего ты достиг?”. Он засмеялся и сказал: “Ничего – потому что то, чего я достиг было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл”.

Вы забыли, только и всего – это ваше неведение. Между вами и Буддой не существует никаких различий, в том, что касается вашей природы. Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует, а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова.

Попытайтесь достичь этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике):

“Живите в миру, как будто вы – небо, пусть это станет стилем вашей жизни.

Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас – наблюдайте; если в вас поднимается гнев – наблюдайте, будьте наблюдателем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение, фактически время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда, вы стали просветленным; вы стали Пробужденным.

Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наоборот, он многое теряет: страдания, боль, волнение, заботы, ревность, ненависть, честолюбие, собственничество, насилие – он теряет все это, что же касается его достижений, он ничего не достигает. Он достигает того, что было в нем всегда – он помнит.


Тантра - Высшее понимание

 

12. Станьте полым бамбуком

Медитация – это способ прийти к своему одиночеству, принять вызов своего одиночества, а не бежать от него; глубоко в него погрузиться и в точности увидеть, чем оно является. И тогда вы удивлены: в самом центре его оно не одиноко. Там находится единство, которое является совершенно иным явлением. Периферия состоит из одиночества, а центр состоит из единства. Периферия состоит из отдельности, а центр – из уединения. И раз вы узнали свое прекрасное единство, вы будете совершенно иным человеком – вы никогда не почувствуете одиночества. Даже в горах или в пустыне, где вы будете совершенно одни, так как в своем единстве вы узнаете в себе Бога, в вашем единстве вы настолько укоренены в Боге, что какая вам забота, есть ли кто-нибудь снаружи или нет? Вы настолько полны внутри, настолько богаты внутри …

Сейчас, даже в толпе вы – одиноки, и я говорю: “Если вы знаете вашеединство, даже в своем одиночестве вы не будете одиноки. Тогда вы начинаете изливаться как фонтан. Из этого единства возникает аромат любви, и из этого единства начинает струится Бог. Вы становитесь полым бамбуком … Он начинает петь. Но песня – всегда Его.

 

Описание техники

 

Ничего не совершайте телом, но расслабьтесь,

Сомкните уста и пребывайте в молчании.

 

Рот действительно очень важен, потому что именно с него началась первая деятельность; ваши губы начали ее. Область вокруг рта является началом всей деятельности: вы вздохнули, вы вскрикнули, начали искать материнскую грудь, и ваш рот всегда остается в состоянии бешенной деятельности. Вот почему Тилопа предлагает:”Поймите, деятельность, поймите, действие, рассла

бьтесь и … крепко сомкните уста”.

Date: 2015-07-10; view: 263; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию