Отдача себя

Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуаль­ности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого подхода и часто говорил, что этот метод так же эффекти­вен, как и само-исследование. Путь подчинения традицион­но связывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный ха­рактер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отношении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для достижения этой цели он рекомендовал две раз­личные практики:

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и соб­ственная воля, и желания, и он должен быть полно­стью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога.

Первый метод – в чистом виде само-исследование, но скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что раз­личие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они – два единственных средства, с по­мощью которых достигается Само-реализация. Это полно­стью совпадает с его мнением, что любая практика, включа­ющая сознавание «я»-мысли, является действенным и пря­мым путем к Атману, тогда как все остальные практики не таковы.

Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения Атмана окра­шивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотдачей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в ка­честве преданного, почитателя, слуги и т. п.) – иллюзия, по­скольку существует только Бог. Истинная преданность, гово­рил он, это оставаться тем, кем человек действительно яв­ляется, в состоянии Бытия, в котором исчезают все мысли о его связи с Богом.

Второй метод, передающий всю ответственность за жизнь Богу, также связан с само-исследованием, поскольку его це­ли состоят в уничтожении «я»-мысли отделением ее от объ­ектов и действий, с которыми она себя постоянно отожде­ствляет. В процессе этой практики должно быть постоянное сознавание того, что нет индивидуального «я», действующе­го или желающего, что существует только Атман и нет ни­чего отдельного от Атмана, способного жить независимо от Него. Когда человек, следующий этой практике, осознаёт, что он принимает на себя ответственность за мысли и по­ступки, например, когда говорит: «я хочу», «я желаю это­го» – то ему следует попытаться удалить ум от внешних контактов и установить его на Атмане. Всё это аналогич­но перемещению внимания при само-исследовании, когда осо­знаётся утрата само-внимания, или внимания к «я». В обо­их случаях цель состоит в изоляции «я»-мысли и в принуж­дении ее исчезнуть в своем источнике.

Шри Рамана сам допускал, что спонтанная и полная от­дача «я» этим путем для многих невозможна, а потому он иногда советовал своим почитателям выполнять подготови­тельные упражнения с целью культивировать преданность и контроль ума. Большинство этих практик включали в себя размышление или медитацию на Боге, или Гуру, постоянным повторением Его имени (джапа) или визуализацией Его фор­мы. Он говорил своим преданным, что если это делать ре­гулярно, с любовью и преданностью, то ум без усилий по­грузится в объект медитации.

Успех в этой предварительной практике значительно об­легчает достижение совершенной отдачи себя. Постоянное сознавание Бога предохраняет ум от идентификации с други­ми объектами и усиливает убежденность, что существует толь­ко Бог. Кроме того, оно вырабатывает встречный поток си­лы, или Милости, от Атмана, который ослабляет влияние «я»-мысли и уничтожает васаны, увековечивающие и усили­вающие ее («я»-мысли) существование. В конечном счете «я»-мысль ослабляется до поддающихся управлению пропор­ций и при небольшом внимании к ней может быть времен­но погружена в Сердце.

Как и при само-исследовании, окончательное осознание осуществляется автоматически силой Атмана. Когда все направленные вовне склонности ума растворены многократ­ными переживаниями Бытия, Атман уничтожает остаточ­ную «я»-мысль настолько полно, что та уже никогда вновь не возникает. Окончательное уничтожение «я» происходит только при абсолютно бескорыстной отдаче себя. Если она выполнена с желанием Милости или Само-реализации, то это не более чем частичное подчинение, коммерческая сдел­ка, в которой «я»-мысль предпринимает усилие, ожидая на­грады.

И: Что такое безусловная отдача?

М: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли, удержи­вая внимание на коренной – «я», или безусловно отдать себя Высшей Силе – есть только эти два пути к Реализа­ции¹.

И: Разве полная, или совершенная, отдача не тре­бует, чтобы человек оставил даже желание Освобож­дения или Бога?

М: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных же­ланий.

И: Сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу, и я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи.

М: Существуют два пути. Первый – исследование ис­точника «я» и погружение в него. Второй – чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопа­сит». Применяя последний метод, человек постепенно убеж­дается, что существует только Бог, а с эго не стоит считать­ся. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны, или Освобождения².

И: Отдача кажется мне более легкой, и я хотел бы выбрать этот Путь.

М: Независимо от Пути вы должны утратить себя в Аб­солюте. Отдача будет полной только при достижении стадии: «ТЫ есть всё» и «Да будет Воля Твоя».

Это состояние не отличается от джняны. В утвержде­нии «Я – Он» [ сохам ] есть двайта [дуализм], а в отдаче – адвайта [недуализм]. В истине нет ни двайты, ни ад­вайты, но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется лег­кой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что по­сле отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша во­ля должна полностью умереть, и ее место займет воля Гос­пода. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающе­еся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы ни пошли, всё равно должны прийти к джняне, или Единству³.

И: Как лучше всего убить эго?

М: Для каждого наилучшим будет тот путь, который по­кажется самым легким и привлекательным. Все дороги оди­наково хороши, ибо ведут к одной цели – погружению эго в Атман. То, что бхакта [преданный] называет отдачей, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются толь­ко возвратить эго обратно к источнику, из которого оно воз­никло, и утопить его там⁴.

И: Не может ли Милость ускорить развитие такой способности в искателе?

М: Оставьте всё это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и по­гружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью от­давшего себя.

И: И какова направленность ума после отдачи?

М: Разве ум отдавшего себя задаст вопрос?⁵

И: Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что по­лучу большую Милость.

М: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желани­ем. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство де­лателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаружива­ется Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чув­ство делателя, а не сами действия.

«Остановитесь и познайте, что Я Бог»*. Здесь неподвиж­ность означает полную отдачу себя, без капли индивидуаль­ности. Восторжествует Тишина и не будет волнения ума, ко­торое является причиной желания, чувства делателя и лич­ности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь «знание» означает «бытие». Это не то относительное зна­ние, которое включает в себя триаду познающего, познава­емого и процесса познания.

И: Полезна ли мысль «я есть Бог» или «я – высо­чайшее Бытие»?

М: «Я есмь то Я есмь»**. «Я есмь» – это Бог, а не мышление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думай­те: «я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог», а не «Ду­майте, что Я Бог»⁶.

Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание ку­сочков желтого сахара от сделанной из него статуи Господа Ганеши и подношение его как найведьи [жертвенной пищи] тому же Господу Ганеше. Вы говорите, что приносите свое тело, душу и всё имущество в жертву Господу. Но разве они ваши, что вы можете предложить их? Самое лучшее – это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что при­надлежит Вам, но сейчас постиг, что всё это – Ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои». Такое знание, что нет ничего, кроме Бога, или Атмана, что «я» и «мое» не существуют, а существует только Атман, есть джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разни­цы нет. Бхакти – это джняна мата, или мать джняны ⁷.

И: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?

М: Верить Богу.

И: Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

М: Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способ­ны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Всё может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.

И: Но мы – земные, имеем жен, детей, друзей и родственников. Мы не можем игнорировать их и подчи­нить себя Божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.

М: Это означает, что вы не отдались так, как испове­дуете. Вы должны только верить Богу⁸. Отдайтесь Ему и твердо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия. Если вы просите сде­лать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши – Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги – на Нем. Такова отдача, и это есть бхакти.

Другой Путь – исследуйте, для кого возникают эти во­просы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Ат­маном. Один из этих двух Путей открыт для устремленно­го⁹.

И: Но отдача невозможна.

М: Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со вре­менем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается толь­ко отдачей¹⁰.

И: Отдача сама по себе достаточна для достиже­ния Атмана?

М: Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. От­дача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в не­го¹¹.

И: [Задан Шри Рамане в форме записки].

Говорят, что человек обретает всё, если находит убежище полностью и исключительно в Боге, отбросив что-либо иное. Значит ли это, что надо тихо сидеть в некотором месте и всё время созерцать Бога, отбра­сывая любые мысли, в том числе и о пище, необходимой для поддержания тела? Значит ли это, что при болез­ни человеку следует не думать о медитации и лечении, а вверить себя исключительно Провидению?

Бхагавадгита говорит: «Человек, без огорчений, отбрасы­вающий все стремления и поступки, свободный от чувства „я” и „мое”, достигает Мира» (2: 71). Здесь имеется в ви­ду отказ от всех желаний. Поэтому должны ли мы посвя­тить себя только созерцанию Бога, а пищу и воду прини­мать, не испрашивая их, но единственно как проявление Бо­жественной Милости? Или нам всё-таки следует предпри­нимать небольшое усилие? Бхагаван, разъясните, пожалуй­ста, тайну этой шаранагати [отдачи].

М [Прочитав эту записку, Бхагаван обратился ко всем присутствующим в Холле*]. Ананья шаранагати [полная отдача] несомненно подразумевает жизнь без какой-либо при­вязанности к мыслям, но разве это значит, что надо отбра­сывать даже мысли о воде и пище, которые необходимы для поддержания физического тела? Он спрашивает: «Должен ли я есть только пищу, которую получу как Божественный промысел, а не как подаяние? Или мне следует прилагать небольшое усилие?» Ладно. Давайте допустим, что мы долж­ны есть только то, что приходит само собой. Но даже тог­да, кто будет есть? Предположим, кто-то кладет еду нам в рот, но ведь ее по крайней мере надо проглотить? Разве это не усилие? Он спрашивает: «В случае болезни прини­мать мне лекарства или я должен сохранять спокойствие, оставив все заботы в руках Бога?» В книге Шанкары Сад­хана Панчакам** утверждается, что для лечения болезни, называемой голодом, нужно есть пищу, получаемую как ми­лостыню. Но для этого человек должен по крайней мере пойти и просить ее. Если все люди спокойно сядут, закрыв глаза, говоря, что будут есть, когда еда появится сама со­бой, то как сможет продолжаться этот мир? Следователь­но, человек должен принимать всё приходящее как оно есть в соответствии со своими традициями, но быть свободным от чувства, что он что-то делает сам. Чувство «я – дела­тель» есть рабство, а поэтому необходимо учесть это и най­ти метод, которым можно его преодолеть, а не теряться в сомнениях, принимать ли лекарства при болезни и пищу при голоде. Такие сомнения будут возникать всё время и никог­да не кончатся. Случаются даже и такие сомнения. «Мож­но ли мне застонать при боли?», «Можно ли вдохнуть по­сле выдоха?». Назовите это Ишварой [Богом] или кармой [судьбой], но некоторая карта [Высшая Сила] будет вести все в этом мире согласно развитию ума каждого индивиду­ума. Если ответственность за любые события переложить на эту Высшую Силу, то все дела пойдут самотеком. Напри­мер, мы идем пешком. Разве при этом мы думаем, какую ногу и когда следует переставлять, разве ходьба не выпол­няется автоматически? То же самое происходит при дыха­нии, так как мы не делаем специальных усилий для вдоха или выдоха, и просто в жизни. Всегда ли мы можем отка­заться от чего-либо, если захотим, или сделать то, что нам нравится? Автоматически совершается многое, чего мы не сознаём. Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание всех мыслей и концентрацию ума только на Нем. При та­кой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мыс­ли, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни будут лежать на Нем¹².

И: Но разве Бог на самом деле исполнитель всех со­вершаемых мною действий?

М: Теперешняя трудность состоит в том, что человек счи­тает себя делателем. Но это – заблуждение, так как все де­лает Высшая Сила, а человек – только Ее инструмент. При­няв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их. Рассмотрим, например, скульптуру в основании гопурама [храмовой башни], как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Ее поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создает впечат­ление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумаем, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фунда­мент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выполнен­ная так, словно она несет всю тяжесть гопурама. Смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делате­лем¹³.

И: Свами, полезно любить Бога, разве не так? По­чему же тогда не следовать Пути Любви?

М: Кто сказал, что вы не можете ему следовать? Сле­дуйте. Но когда вы говорите о Любви, то имеется двойст­венность – любящий и сущность, называемая Богом, кото­рую любят, не так ли? Индивидуальность не отделена от Бо­га, а следовательно, Любовь подразумевает любовь челове­ка к Себе, своему собственному Я.

И: Вот почему я спрашиваю Вас, можно ли покло­няться Богу на Пути любви.

М: Это как раз то, что я уже сказал. Сама Любовь есть подлинная форма Бога. Если вы все отвергаете, говоря «я не люблю это, я не люблю то», тогда оставшееся будет сва­рупа – подлинная форма Атмана, чистое Блаженство. На­зывайте оставшееся чистым Блаженством, Богом, Атманом или чем угодно. Это есть преданность, это есть Реализация и это есть все

Если таким образом отвергнуто все, то остающееся есть только Атман. Он суть истинная Любовь. Тот, кто знает тайну такой Любви, обнаруживает, что сам мир полон все­ленской Любви¹⁴.

Переживание незабываемости Сознания одно есть состоя­ние преданности [ бхакти ], родственное неувядаемой Любви, ибо истинное знание Атмана, действительно сияющее как нераздельное высочайшее Блаженство, вздымается словно природа Любви.

Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан, толь­ко если познана правда Любви, являющаяся истинной при­родой Атмана. Освобождение достигается лишь после до­стижения высоты Любви. Таково сердце всех религий. Пе­реживание Атмана – это только Любовь, что означает ви­деть лишь Любовь, слышать, осязать, вкушать и обонять од­ну Любовь, которая есть Блаженство¹⁵.

И: Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть. Даже Реализация для меня неважна. Пусть я буду силь­ной в моем стремлении.

М: Если устремленность присутствует, то Реализация при­дет сама, хотя бы вы ее и не хотели¹⁶. Пылко стремитесь к бхакти, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сго­рает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворя­ет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, это есть Само-реализация¹⁷.

И: Я верую в мурти дхьяну [ почитание образа ]. Раз­ве это не поможет мне добиться джняны?

М: Безусловно, поможет. Упасана [медитация на обра­зе] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от по­сторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. По­сле этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто по­клоняющийся. Ответ будет «Я», то есть Атман Таким спо­собом Атман завоевывается окончательно¹⁸.

Почитание бесформенной Реальности безмысленной мыслью* есть наилучший способ поклонения. Но, когда чело­век не готов к такому бесформенному почитанию Бога, по­клонение форме является единственно подходящим. Бесфор­менное почитание доступно только людям, свободным от эго-формы**. Знайте, что все поклонения, выполняемые людь­ми, обладающими эго-формой, являются только почитанием формы.

Чистое состояние погруженности в Милость [Атман], которое лишено любой привязанности, одно это – собст­венно состояние Тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, пере­живание ее такой, какая она есть, одно это – истинное по­клонение умом [ манасика-пуджа ]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почи­тания, в котором ум смиренно установлен как единый Ат­ман, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения Тишина, избавленная от самоуве­ренного эго, одна есть Освобождение. Злая забывчивость Атмана, которая заставляет человека выходить из этой Ти­шины, одна есть не-преданность [ вибхакти ]. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отлича­ющимся от Атмана, есть суть Шива-бхакти [преданность Богу].

Когда человек полностью отдает себя лотосу стоп Гос­пода Шивы, становясь, таким образом, природой Атмана, возникающий изобильный Мир, в котором внутри Сердца нет места для каких-либо жалоб на изъяны и недостатки, один есть природа высочайшей преданности. Такое становление слугой Господа и пребывание Покоем и Тишиной, лишенным даже эгоистической мысли «я Его слуга», есть пребывание Атманом, и оно есть высочайшее знание¹⁹.

И: Могут ли духовные искатели достичь этой цели жизни, если они бродят по миру, поглощенные пением песен преданности Богу? Или им следует оставаться только в одном месте?

М: Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять ум сосредоточенным только на одном. Что толку держать те­ло в одном месте, если уму позволено блуждать.

И: Возможна ли ахетука бхакти [преданность без по­буждения, мотива]?

М: Да, она возможна²⁰. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту. Полное исчезновение любой мысли о нем – первая предпо­сылка для ума, желающего достичь состояния Шивы*²¹.

И: Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Криш­ны в Сердце поклонением всему и рассматриванием все­го окружающего как Самого Господа. Является ли он на­иболее подходящим из Путей, ведущих к Само-реализа­ции? Не легче ли почитать Бхагавана во всём, с чем бы ни столкнулся «ум», нежели искать Супраментальное** посредством ментального исследования «Кто я?»

М: Да, но когда вы видите Бога во всём, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы долж­ны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является ста­дией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только Атмана и в Атмане. Она не может быть отдель­ной от Атмана, и дхьяна должна предшествовать ей. Де­лаете ли вы дхьяну на Боге или на Атмане, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Атмана. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё есть Бог, то разве вы не вклю­чены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, a где-нибудь предлагается и другими. Но даже для такой прак­тики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

И: Как увидеть Бога, который всё проникает?

М: Видеть Бога – значит БЫТЬ Богом. В Божествен­ной Полноте отдельного от Бога «всего» нет. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ²².

И: Для бхакта требуется Бог, которому он может поклоняться. Нужно ли ему объяснять, что нет ни по­читателя, ни почитаемого, и только Атман сущест­вует?

М: Конечно, Бог требуется для садханы. Но цель духов­ной практики даже в бхакти марге [Пути преданности] до­стигается только после полной отдачи. А что она значит, кро­ме того, что стирание эго кончается в Атмане, оста­ющемся там же, что и всегда? Какой бы Путь ни выбрать, «я» неизбежно присутствует, «я» совершает нишкама кар­му [бескорыстные действия), «я» жаждет соединения с Гос­подом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощуща­ет отход от своей истинной природы и так далее. Источник этого «я» должен быть найден. Тогда все вопросы разрешат­ся сами собой²³.

И: Если «я» – тоже иллюзия, тогда кто прекраща­ет эту иллюзию?

М: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее оста­ется как Я. Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхак­ти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он по­глотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточива­юсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности [ парабхакти ] и отдачи, а также вершина вайрагьи [непривязанности].

Вы отказываетесь от какого-либо «моего» имущества. Но если вместо этого отбросить «я» и «мое», то все бросает­ся одним махом, так как само семя владения утрачено. Та­ким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [ вай­рагья ] должно быть очень сильным. Рвение искателя долж­но быть таким же, как у тонущего, который стремится вы­браться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь ²⁴.