У религии нет истории, она вечна

27 сентября 1970 г. Манали

Когда Кришна родился? Какие исследования проводилось по этому вопросу вплоть до сегодняшнего дня? Каково ваше собственное мнете по этому вопросу? Думаете ли вы, что просветленный человек не может правильно отвечать на такого рода вопросы?

Записей о рождении и смерти Кришны нет. И есть веская причина для этого.

Мы считаем, что нет смысла хронологически записывать жизнь тех, кто, с нашей точки зрения, пребывает вне смерти и рождения, вне и того, и другого. Записи ведутся в отношении тех людей, которые рождаются и умирают, кто подвержен закону рождения и смерти. Нет смысла вести биографию тех, кто вышел за пределы смерти и рождения, прихода и ухода. Не то, чтобы мы не могли записать их биографию. Это было нетрудно. Но такая попытка шла бы вразрез с самим духом жизни Кришны. Вот почему мы не делали этого.

Страны Востока не описывали истории великих мужчин и женщин, как это делалось на Западе. Западные люди очень внимательно подходили к тому, чтобы записывать историю, и есть очень веская причина для этого. Однако в этом отношении Восток подражал Западу, так как позже попал под его влияние. Этому тоже есть своя причина.

Религии иудейской традиции, христианство и мусульманство, верят, что есть только одна жизнь, здесь, на земле, нам дается только одна инкарнация. Вся жизнь состоит из одного рождения и одной смерти. Она начинается с рождения и полностью завершается смертью. Нет другой жизни ни до, ни после этой. Поэтому не случайно то, что люди, которые верили, что жизнь представляет собой один короткий интервал между рождением и смертью, так настаивали на описании всего этого. Это естественно.

Но те, кто знают, что жизнь случается снова и снова, что живое существо рождается и умирает бесчисленное количество раз, что цепь рождений и смертей бесконечна, не видят смысла в том, чтобы описывать все это. Скорее, даже нелепо описывать событие, которое происходит из вечности и идет в вечность. Более того, это было бы отрицанием нашего собственного понимания всего этого. Как раз по этой причине на Востоке никогда не записывали историю. Это было намеренное упущение, упущение, которое пришло с нашим пониманием реальности. Это не значит, что нам не хватает способности записывать историю или что у нас нет календаря. На Востоке появился древнейший календарь за всю историю. Поэтому очевидно, что мы отказались от описания истории сознательно.

Вам также хочется знать, почему просветленный человек не может точно сказать, когда Кришна родился?

Непросветленный человек может вам это сказать, но просветленный человек не может, потому что нет связи между просветлением и временем. Просветление вне времени, оно не имеет ничего общего с временем. Оно вне времени. Просветление означает выйти за пределы времени, туда, где заканчивается счет часов и минут, туда, где мир перестает меняться, в вечность, где нет ни прошлого, ни будущего, где все погружено в вечность.

Самадхи, или просветление, не происходит во времени, но происходит тогда, когда времени больше нет.

Не говоря уже о жизни Кришны, просветленный человек не может рассказать вам даже о собственной жизни. Он не может сказать, когда родился и когда умрет, он может лишь сказать: «Разве вопрос в том, родиться или умереть? Я никогда не рождался, и никогда не умру». Если мы спросим просветленного человека, что это за река времени, которая приходит и уходит, которая постоянно движется из прошлого в будущее, составляя короткое настоящее, он ответит; «На самом деле, ничто не приходит и ничто не уходит. То, что есть, то есть. Оно неизменно и неподвижно».

Время - это концепция непросветленного человека. Время как таковое - это продукт ума, время исчезает вместе с исчезновением ума.

Попробуем понять это с разных точек зрения. Мы говорим, что время создается умом. Когда вы счастливы, время течет для вас быстро, а когда вы несчастны, оно течет медленно. Когда вы с кем-то, кого вы любите, время летит как на крыльях, а когда вы с вашим врагом, время движется со скоростью улитки. Что касается часов как таковых, то они движутся независимо от того, счастливы вы или нет, но ум воспринимает время по-разному в зависимости от ситуации. Если кто-то из ваших близких умирает, то ночь кажется длинной как никогда, кажется, что она никогда не кончится, что следующее утро никогда не наступит. Но та же ночь в компании любимого проходит так быстро, как будто бы за ней кто-то гонится. Часы при этом остаются одними и теми же в обеих ситуациях.

Хронологически время всегда одно и то же, но психологически время очень отличается, и его мера зависит от изменения состояния ума. Но движение часов указывает на хронологическое изменение времени, и оно не зависит о вас.

Когда кто-то попросил Эйнштейна объяснить его теорию относительности, он ответил: «Очень сложно объяснить. На земле в данное мгновение навряд ли найдется больше дюжины людей, с которыми я мог бы обсудить ее, тем не менее, я попытаюсь объяснить вам ее через примеры». Благодаря примерам Эйнштейн всегда объяснял время в формах, приемлемых для ума. Он говорил, что если кого-то посадить рядом с раскаленной печью, то время будет для него течь не так же, как для того, кто будет сидеть рядом со своей возлюбленной. Наша боль и наслаждение определяют измерение времени.

Самадхи вне наслаждения и боли. Это состояние блаженства, а в блаженстве отсутствует время, там нет длинного и короткого. Поэтому никто, кто достиг самадхи, не может сказать, когда Кришна родился и когда умер. Все, кто испытал самадхи, могут сказать, что Кришна есть, что его бытие вечное. Не только бытие Кришны, но бытие каждого вечное. Все живые существа вечные.

Когда вы спите ночью - а все вы спите, - вы можете наблюдать, что состояние длительности сильно меняется, когда вы спите и когда бодрствуете. Человек может прикорнуть всего на мгновение, и в это мгновение он может увидеть во сне то, на что в обычной жизни могут уйти многие годы. Ему может присниться, что он женился, и что его жена родила ему сыновей, и что теперь он занят тем, что старается женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. События, на которые обычно уходят годы, сжимаются в одну минуту. Когда он рассказывает нам о своем сне после того, как пробуждается, мы отказываемся верить в то, что это случилось. Но он говорит, что это точный факт. Ум претерпевает изменения во время сна, и вместе с этим концепция времени меняется.

Время полностью останавливается во время глубокого сна, который называется на санскрите сушупти. Когда вы пробуждаетесь утром и говорите, что вы глубоко спали ночью, это знание приходит к вам не из состояния вашего сна, но благодаря осознанию времени, когда вы ложились вечером спать и когда проснулись рано утром. Если бы вы не знали об этом, вы бы не могли сказать, как долго вы проспали.

Недавно я посетил женщину, которая была в коме последние девять месяцев, ее врачи говорят, что она останется в коме еще три года и умрет тоже в коме. Практически нет возможности, что она очнется. Но если по какому-то стечению обстоятельств она очнется через три долгих года, сможет ли она сказать, как долго она пробыла в коме? Сама она никогда этого не узнает.

В глубоком сне ум продолжает спать, поэтому он не осознает течение времени. В самадхи ум прекращает свою деятельность. Самадхи - это состояние отсутствия ума.

Поэтому вы не можете знать, если находитесь в самадхи, когда Кришна родился и когда умер.

Риндзай был известным дзенским монахом. Однажды утром во время лекции он сказал, что Будды никогда не было. Его слушатели были поражены, они подумали, что Риндзай сошел с ума, потому что он жил в буддийском храме, где поклонялся статуе Будды, и он был поклонником Будды. Иногда он даже танцевал перед статуей Шакьямуни. Теперь тот же самый человек говорил: «Кто говорит, что Будда когда-нибудь был?»

Его слушатели думали: «Он что, сошел с ума?»

Тогда Риндзай сказал:

- Да, я был сумасшедшим так долго, потому что я верил в то, что Будда был. Тот, кто принадлежит времени, однажды перестанет существовать, поэтому неправильно говорить о вечном, что оно было. Вот почему я говорю, что Будды никогда не было, и все истории про него - это выдумка.

Но слушатели спросили:

- Как можешь ты говорить так в то время, как писания говорят, что Будда был, ходил по земле, и есть свидетели этому?

Но Риндзай настаивал, что Будды никогда не было

- Может быть, возникла его тень и бродила по земле, но его самого никогда не было.

То, что рождается и умирает, что появляется и исчезает - не что иное, как наша тень, мы не есть она. Поэтому намеренно не велась никакая хронология о Кришне.

У религии нет истории. То, что приходит и уходит - появляется и исчезает, начинается и заканчивается, религия же вечна, она не имеет ни начала, ни конца. «Вечная» означает «та, которая безвременна, длится вечно». Поэтому религия не может иметь истории, записей событий и дат. Ни один просветленный не может сказать, когда Кришна родился или не родился, в этом нет никакой необходимости, нет соответствия. Если кто-то говорит, что такая необходимость есть, то он лишь питает этим свое невежество.

Мы никогда не рождались, никогда не умрем. Мы здесь уже вечность. Только вечность существует.

Но мы постоянно измеряем время, с утра до утра, и мы все меряем временем, что естественно, но, тем не менее, неправильно. Это указание на наше неправильное понимание, за рамки которого мы не можем выйти. Поэтому напомню вам притчу.

Лягушка из океана пришла навестить своего друга - лягушку из колодца. Лягушка из колодца захотела узнать у той, каков океан. Но та ответила, что это невозможно узнать, находясь в таком маленьком водоеме, как колодец. Лягушка из колодца перепрыгнула полколодца и спросила:

- Он такой?

Та ответила:

- Извини, но невозможно измерить ширину океана маленьким колодцем.

Тогда лягушка из колодца прыгнула еще дальше, перепрыгнув весь колодец, и сказала:

- Такой?

Но когда другая лягушка покачала своей головой, лягушка из колодца рассердилась и сказала:

- Ты, кажется, сумасшедшая. Ни одно место в мире не может быть больше моего колодца. Тем не менее, я попробую еще один способ, чтобы определить, насколько большой твой океан.

Тогда она сделала полный круг вокруг колодца и сказала:

- Больше этого он быть не может.

Но она все равно не смогла убедить посетителя. Лягушка из океана снова сказала:

- Этот колодец не идет ни в какое сравнении с океаном, он слишком маленький для того, чтобы сравниться с ним.

Лягушка из колодца обиделась и сказала гостю:

- Убирайся отсюда! Я не желаю слушать эту чепуху. Ты когда-нибудь видела что-нибудь большее, чем этот колодец? Даже небо, которое считается самым большим пространством, по величине такое же, как этот колодец, не больше. Я всегда наблюдаю за ним отсюда, оно не больше, чем колодец.

Мы все живем в колодце времени. Здесь все появляется и исчезает, приходит и уходит. Здесь все разделено на прошлое, будущее, и между ними есть крошечное мгновение, известное как настоящее, которое уходит сразу, как только приходит. Мы же хотим узнать, кто был в таком-то мгновении, иногда нам кажется, что мы заключены в какой-то колодец; и нам хочется узнать это мгновение и этот колодец.

Но нельзя заключить Иисуса, Махавиру, Будду, Кришну в рамки этого мгновения. Мы пытаемся заключить их в рамки, потому что мы привязаны к нашим ограничениям, к нашим фрагментам. Тот день, когда у людей на Западе вырастет понимание, они забудут все о рождении Христа и его смерти. В этом отношении понимание людей Востока намного глубже. Поэтому на Западе существует много непонимания в отношении нас. То, как мы смотрим на вещи, то, как мы думаем и говорим, - мир пока еще не может понять этого. Когда кто-то на Западе хочет узнать что-то о жизни тиртханкар, он поражается, когда узнает, что некоторые из них жили миллионы лет. Как он может принять это? Это кажется ему невозможным. Как он может поверить, что некоторые из тиртханкаров были такие же высокие, как небеса? Так не может быть.

Это не вопрос веры, но вопрос понимания. Если лягушка из колодца хочет понять размер океана, что она осмелится сказать при этом? Она должна сказать, что океан составляет сотни миллионов колодцев, взятых вместе. Колодец может быть мерой измерения, и должна быть цифра. Поэтому мы измеряем возраст вечности цифрой тысяч миллионов лет. Для того чтобы описать величие безграничного, мы говорим, что в то время как его стопы укоренились в земле, его голова уходит в небо; даже небо не ограничивает его.

Вот почему те, кто знает, решили отбросить все меры и не описывать историю религии. Кришна безграничен и вечен. Он невыразим, вне описания.

Если можно было создать жизнеописание Христа - мы знаем, что он был рожден две тысячи лет назад, - то почему нельзя создать такое же жизнеописание Кришны?

Было возможным вести такие записи, и это зависело от людей, которые жили вместе с Кришной. Люди, которые жили вместе с Иисусом, делали такие записи, а сам Иисус их не делал. Если вы посмотрите на высказывания Иисуса, то вы поймете, что я имею в виду.

Когда кто-то спрашивал Иисуса, жил ли Авраам до него, он отвечал: «Нет, до Авраама был я». Что это значит? Говоря так, Иисус полностью отвергал время. Авраам жил за тысячи лет до Иисуса, но Иисус говорит: «До Авраама был я». Люди, которые жили вместе с Иисусом, имели понятие времени, они были ориентированы на время. Они не видели океана, они видели только колодцы. Поэтому они подумали, что Иисус говорит что-то мистическое, они не поняли того, что Иисус отрицал само время как таковое.

Кто-то спрашивает у Иисуса: «Что же особенного в твоем царствии божьем?» Иисус говорит: «Там больше не будет времени». Но вновь его ученики не понимают того, что было им сказано. Ни Иисус, ни Кришна не вели описания своих жизней, это делали люди, которые окружали их. У Иисуса не было учеников таких же, как те, кто жил вместе с Кришной. В этом отношении Кришна был очень везучий. Ученики Иисуса были обычными, заурядными личностями, они не могли понять Иисуса. Вот почему Иисус был распят: его не поняли, он был непостижим. Мы не распяли Кришну, Будду или Махавиру - и не потому, что эти люди были менее опасны, нежели Иисус. Единственная причина, по которой мы их не убили, была в том, что Индия прошла длинный путь, в процессе которого она имела много опыта подобного рода опасных людей.

Эта страна стала свидетелем большого числа необычных и неземных людей, которые сверкали своим великолепием и были божественны. Поэтому постепенно мы научились жить с ними. Постепенно мы пришли к пониманию того образа жизни, который они вели, и того, что они делали. Люди времен Мухаммеда и Иисуса не имели такого понимания. Мухаммед не имел учеников такого понимания, как Махавира. Люди, которые жили вместе с Иисусом, не обладали таким внутренним постижением, как те люди, которые жили вместе с Кришной. Вот в чем разница, и, причем, большая разница.

Нужно ясно понять, что ни Кришна, ни Христос ничего не писали. Все, что приписывается им, было записано со слов их учеников, которые их слушали. Христос приходит в деревню, и группа людей собирается вокруг него. В то время, пока он с ними разговаривал, кто-то из толпы кричит: «Пришла его мать. Позвольте ей пройти».

Иисус смеется и говорит: «Кто моя мать? Я не был рожден». Но историки написали дату и записали, что Иисус родился такого-то и такого-то числа. Теперь этот человек говорит: «Я никогда не был рожден. Как у меня может быть мать? Я вечен». Но историки, которые записали эти его слова, также записали, что он родился такого-то и такого-то.

Те, кто писал о Кришне, были людьми огромного внутреннего постижения. Они считали, что это было бы несправедливо по отношению к Кришне, который все время говорит Арджуне в Бхагаватгите, что он вечен: «То, что я говорю тебе, говорились многим в прошлом. И не думай, что на этом все завершится: я буду приходить вновь и вновь для того, чтобы сказать об этом снова. Ты ошибаешься, если думаешь, что все те, кто перед тобой, умрут от твоей руки. Они рождались и умирали бесчисленное количество раз в прошлом и будут снова рождаться и умирать в будущем». Как раз по этой причине биография Кришны не была записана.

Для истории было бы тяжело искать и восстанавливать утерянные страницы из жизни Кришны, потому что они были намеренно упущены. Делались намеренные усилия разрушить хронологическую цепь событий, которые были связаны с Кришной и подобными ему личностями. Никто не знает, кто написал Упанишады и кто написал Веды, все их авторы неизвестны. Почему? Их безвестность указывает на то, что сам Бог говорил посредством их речи, и поэтому нет смысла указывать авторство.

Но на Западе они ведут записи и считают время, несмотря на то, что Иисус говорит: «Не я, но мой отец небесный говорит это». Но те, кто ведет хронологию, пишут, что об этом сказал Иисус. Поэтому нельзя считать, что недостаток этой страны заключается в том, что у нее нет чувства истории. Не из-за недостатка осознания истории, но благодаря высшему пониманию, которое у нас есть, осознанию вечности, все именно так происходит. Высшее понимание, по самой своей природе, отрицает низшее. Мы не привязываемся к событию как таковому, но обращаем внимание на дух, который пронизывает все событие как таковое, на душу, которая стоит за всем этим. Поэтому мы не обращаем внимания на то, что ест Кришна или что пьет, но мы обращаем внимание на того свидетеля, который пребывает в Кришне, который осознает то, как Кришна ест и пьет. Нас не волнует то, когда Кришна родился, но мы помним дух, душу, которые пришли вместе с его рождением и ушли вместе с его смертью. Нас гораздо больше волнует внутренний дух, душа, нежели материальная оболочка.

Что касается души, даты и годы не имеют значения.

Истина в том, что внутренний дух человека, подобного Кришне и Христу, вечен, но их временные тела также приходят и уходят. Нас интересует временная последовательность, касающаяся их тел. Грубые события, такие, как Кришна-лила и Махабхарата, достойны того, чтобы их знать, и нам хочется что-то о них узнать.

Те, кто придает значение грубому телу, также придают значение событиям, связанным с этими телами. Но это не имеет значения для тех, кто относится к телу как к тени. Кришна не принимает свое тело, видимое для глаз, за себя самого. Иисус относится к телу так же. Они отрицают себя как тело, поэтому любое описание деятельности их тел - не одно и то же, что они сами.

На протяжении пятисот лет не было изваяно ни одной статуи Будды, потому что он запретил это своим ученикам. Он сказал об этом ясно: не надо делать статуи его физического тела. Поэтому его последователи не делали статуй Будды. Пятьсот лет они только рисовали дерево бодхи, под которым Будда обрел просветление. Они даже не изображали Будду, сидящего под деревом, рисовалось лишь пустое место, занятое им.

Физическое тело - не что иное, как тень, поэтому необязательно писать о нем. Те, кто ведет такие записи, делают так из-за того, что они не знают о тонком, невидимом. Грубое, физическое, внешнее становится незначительным для тех, кто знает о тонком, о душе. Ведете ли вы записи своих снов? Вы помните, что вы видели во сне и когда это было? Вы видите сны каждый день - и тотчас же забываете о них. Почему? Потому что вы знаете, что это только сны. Жизнь Кришны, которая очевидна для нас, не что иное, как тень, сон. Записываем ли мы сны, которые видел Иисус? Нет. Может быть, настанет день, когда люди будут просить список снов Кришны. Они будут говорить, что если он когда-нибудь был на земле, то у него должны были быть сны, если же у него их не было, то факт его существования под сомнением. Если в будущем случится так, что сны станут важными для какого-то общества и будут вестись записи снов, то те, кто не ведет таких записей, будут считаться вообще несуществующими.

То, что мы воспринимаем как нашу грубую действительность, для Кришны, Будды и Махавиры ничего больше, как просто сон. Если люди, которые жили вместе с ними, понимали это так же, как они, то для них было не важно вести какие бы то ни было записи таких снов. Как раз по этой причине у нас нет биографии Кришны. Это отсутствие биографии говорит само за себя, оно говорит о том, что современники правильно понимали Кришну.

Я уже говорил, что в течение пятисот лет не было сделано ни одной статуи Будды, не было нарисовано ни одного изображения Будды. Если кому-то хотелось нарисовать Будду, он рисовал дерево бод-хи, место Будды под этим деревом пустовало. Будда был, на самом деле, пустым пространством. Его статуи и картины появились на пятьсот лет после, потому что как раз к тому времени все те, кто понимал его правильно, кто понимал, что грубое тело Будды - не что иное, как просто сон, исчезли с земли. А те люди, которые пришли вслед за ними, подумали, что необходимо написать биографию Будды, которая бы детально описывала, когда он родился, когда умер, что делал, как выглядел и как говорил. Эти записи о нем появились значительно позже.

Те, кто знает, не ведут записей, этим занимались невежественные поклонники Будды. Такие сведения - работа невежественных умов.

Более того, какая разница, если Кришны не было? Нет разницы. Какая для вас разница, если бы он действительно существовал? Никакой. Но вы говорите, что для вас это существенно: был он, или его не было. Но я говорю, что разницы нет. Вопрос не в том, был Кришна или не был. Вопрос в том, может ли существовать внутреннее бытие, дух, душа, которых символизирует Кришна. Что нас на самом деле интересует - возможен ли такой человек, как Кришна, или нет. Не важно, был Кришна, или его не было. Важно то, возможно ли существование такого человека, как Кришна. В том случае, если это возможно, неважно, был ли он на самом деле, или нет. Если же выяснится, что такой человек, как Кришна, невозможен, тогда не имеет значения, даже если бы он был.

Просветленного человека не волнует вопрос исторического бытия Кришны. Если кто-то ко мне придет и скажет, что Кришна не существовал в истории, я скажу: «Тогда воспринимай это таким образом, нет никакого вреда в том, чтобы принять такую точку зрения». Это несущественный вопрос. Существенно и важно то, возможен ли Кришна или невозможен, потому что, если вы поймете, что он возможен, ваша жизнь полностью изменится.

С другой стороны, если вы скептик, вы не поверите в это, даже если вам показать все записи о его существовании, сделанные на древних камнях. Несмотря на эти записи, вы скажете, что такой человек невозможен, скажете, что не верите этим записям.

Я говорю, что такой человек возможен. И из-за того, что такой человек возможен, я говорю, что Кришна был, что он мог быть, и он есть. Но это его внутреннее существо, его дух, его душа, которые несут высшие ценности.

Мы видим только тело, мы не видим внутреннего, того, кто находится в теле, поэтому мы слишком вовлечены во внешнее, в телесное. Будда умирает, его спрашивают, куда он попадет после смерти. Будда отвечает: «Я буду в нигде, потому что меня никогда нигде не было. Я не тот, за кого вы меня принимаете, я тот, каким себя вижу». Поэтому внешняя жизнь - не что иное, как миф, драма, она не имеет значения. И когда мы признаем вслух, что внешнее не имеет значения, то тем самым мы признаем, что нет смысла записывать историю. И мы не собираемся записывать историю в будущем также.

Но позже человеческий ум становится слабым и боится. Он боится, что в отличие от Христа, который выглядит такой важной исторической персоной, Кришна похож на легенду и миф. В то время, как есть много прекрасных свидетельств жизни Христа, нет ни одного убедительного доказательства жизни Кришны. Поэтому наша страна пришла в уныние. Теперь нашими умами владеют те же рассуждения, которые вынудили последователей Христа сохранить его историю, поэтому мы и задаем такие бессмысленные вопросы. Было бы лучше, если бы однажды у нас хватило мужества сказать христианам, что очень печально, что в то время, как такой человек, как Иисус Христос, был среди них, они занимались сбором и записыванием того, когда он родился и когда умер. Это напрасная трата времени. Совершенно не нужно хранить такую незначительную информацию о таком важном человеке.

Поэтому я и говорю вам не беспокоиться из-за таких мелочей. Эта озабоченность только показывает на то, как работает ваш ум, показывает, что вы придаете слишком много ценности физическому телу, рождению и смерти, внешним событиям. Но тело - это лишь поверхность жизни, вечного. То, что действительно важно - так это то, что лежит в центре: единое, не соотносящееся ни с чем, свободное от привязанностей и связей. Свидетельствующая душа в центре - это реальность, которая действительно важна.

Когда в мгновение смерти вы оглянетесь обратно на свою жизнь, вы увидите, что она не отлична от сна. Если даже сегодня вы вспомните свою предыдущую жизнь, вы будете удивляться, была ли она на самом деле, или это было просто сном. Как вы можете точно знать, жили ли вы, или просто видели сны?

Чжуан-цзы пошутил о жизни, которую мы воспринимаем как реальность. Однажды утром он встал с кровати и позвал своих учеников, сказав им, что столкнулся с одной проблемой и хотел бы, чтобы они помогли ему разрешить ее. Весь монастырь собрался вокруг него, и они были удивлены, что их мастер, который всегда помогал им решать их проблемы, теперь сам просит помощи. Они никогда не могли себе представить, чтобы Чжуан-цзы мог иметь свои собственные проблемы. Поэтому они сказали:

- Как же случилось так, что у тебя возникли проблемы? Мы всегда думали, что ты убежал от всех жизненных проблем навсегда.

Чжуан-цзы сказал:

- Проблема такова, что она может быть смело названа проблемой запредельного. Прошлой ночью мне снилось, что я бабочка, которая перелетает с цветка на цветок в саду.

Ученики сказали:

- Что особенного в этом сне? Каждому что-то снится.

Чжуан-цзы сказал:

- Проблема не заканчивается со сном. Когда я проснулся этим утром, я внезапно обнаружил, что я снова Чжуан-цзы. Теперь возникает проблема: может быть, я, на самом деле, бабочка, и мне только снится, что я Чжуан-цзы? Если человеку может присниться, что он -бабочка, тогда точно так же бабочке может присниться, что она - человек. Теперь же мне хочется узнать, кто я на самом деле: то ли мне прошлой ночью приснился сон, то ли мне снится сон сейчас?

Ученики Чжуан-цзы ответили:

- Мы не можем ответить тебе. Ты поставил нас перед проблемой. До сих пор мы думали, что то, что мы видим во сне - это сон, а то, что видим, когда просыпаемся - это реальность. Но теперь ты нас полностью запутал.

Тогда Чжуан-цзы сказал:

- Разве вы не видите, что, когда вы спите, вы полностью забываете о том, что видели днем, точно так же вы забываете днем, что вы видели во сне. Причем интересно, что если вы можете помнить что-то из своих снов, когда вы пробуждены, вы не можете помнить того, что делали днем, во время сна. Если память - это решающий фактор, тогда ночные сны должны быть более реальны, нежели дневные. Если человек спит, и спит постоянно, как он вообще может узнать о том, что то, что он видит во сне, не есть реальность? Каждый сон кажется таким реальным, когда вы спите; ни один из снов не кажется нереальным, когда вы спите.

Для такого человека, как Кришна, то, что нам известно, как жизнь, как наша грубая жизнь, не что иное, как вереница снов. И когда те, кто жил вместе с ним, поняли Кришну правильно, они решили не вести записей его внешней жизни. И это решение было принято с полной осознанностью, в этом не было ничего бессознательного или случайного. Это важно. Кроме того, это несет вам послание: полностью избегать вовлеченности в историю. Если вы будете вовлекаться в историю, вы упустите то, что вне всех записей, вне всей истории. Вы упустите истину.

Мы полностью согласны с тем, что нам не надо беспокоится о записях внешней жизни Кришны, скажем, о датах его рождения и смерти. Но нам, определенно, хочется узнать о том, как Кришна прожил свою жизнь, о послании, которое он передал нам, о важности истории его жизни. Немного раньше вы сказали, что религия не может иметь истории, потому что она вечная. Но что имеет в виду Кришна под дхармой религии, когда он говорит в Гите о дхарме каждого, что лучше плохо исполнять свои обязанности, чем хорошо исполнять чужие, что лучше погибнуть, исполняя собственную дхарму, нежели жить, исполняя дхарму другого человека? Он говорит, что дхарма другого представляет собой опасность и ее нужно оставить, чего бы это ни стоило. Если дхарма одна и она вечная, почему Кришна считает важным делить ее на плохую и хорошую, на свою и чужую?

Для Кришны было просто необходимо это сказать. На санскрите его слова звучат так: «Свадхарме надханам шрейа, пардхарма бхайаваха». И нам нужно понять их с разных точек зрения.

Здесь Кришна не использует слово «дхарма» в традиционном религиозном смысле, который вкладывают в него индуисты, христиане и мусульмане. Санскритское слово «дхарма», на самом деле, означает «внутренняя природа, сущность». Как раз в этом смысле Кришна делит его на изначальную природу, внутреннюю природу и чужеродную природу - природу другого. Это вопрос собственной индивидуальности, своего собственного субъективного бытия, отличного от бытия другого человека. Это вопрос того, чтобы быть самим собой и не имитировать других, не пытаться быть другим человеком, кем бы он ни был. Кришна говорит: «Будьте самим собой. Следуйте своей собственной природе и не пытайтесь имитировать других». Он говорит: «Не следуйте гуру или чужим наставлениям. Будьте сами себе гуру. Не позволяйте своей собственной индивидуальности, или своей субъективности, уйти в тень, не позволяйте другим доминировать над ней и диктовать вам волю. Другими словами, он советует не подражать и не следовать ни за кем.

Может быть, другой человек идет по направлению, где находится его собственная индивидуальность, субъективное назначение, которое есть свобода, но она может превратиться в ваше рабство, если вы тоже будете следовать тем же путем. Он превратится для вас в рабство.

Индивидуальность Махавиры уникальна, она не может стать индивидуальностью другого человека. Путь Христа не может быть путем другого человека. Почему?

Куда бы я ни направлялся, я могу идти туда только сам. Это правда, что, когда я приду туда, мое «я» исчезнет. Но в тот день, когда исчезнет «я», исчезнет также «ты». Тогда достигается состояние природы бытия вечности. Эта трансцендентальная природа бытия имперсональна и подобна океану. Но в это мгновение мы не подобны океану, мы подобны реке. Каждая река должна найти свой собственный путь в океан. Естественно, достигнув океана, и река, и ее путь к океану исчезают в нем. Здесь Кришна разговаривает, естественно, с рекой, а не с самим океаном. Арджуна все еще река, которая ищет путь к океану. И Кришна говорит этой реке течь своим собственным руслом и не пытаться имитировать и следовать руслами других рек. У другой реки есть свой собственный маршрут, свое собственное направление и свое собственное движение. Она достигнет океана своим собственным путем. Точно так же вам нужно построить свой собственный путь, выбрать свое направление и свое собственное движение, тогда вы, определенно, достигнете океана. Если есть река, то она обязательно достигнет океана.

Помните, река никогда не движется по готовому руслу, она всегда прокладывает свой собственный путь к океану. Жизнь тоже не следует по проложенному пути, она не может. Жизнь подобна реке, а не железной дороге.

Конечно, когда вы следуете за другими, имитируете других, всегда есть кто-то, кто готов вас снабдить готовой картой, колесницей, которые окажутся ложными и липовыми. И в то мгновение, когда вы предпримете это путешествие, вы встанете на путь самоубийства. Тогда вы начинаете разрушать себя и накладывать на себя чужую личность. Если кто-то следует моим путем, ему сначала придется разрушить себя, ему придется постоянно помнить обо мне: он будет делать точно так же, как я, будет гулять точно так же, как я, будет жить, как я. Тогда он уничтожит себя и попытается стать подобным мне. Но, несмотря на свои успешные попытки копировать меня, он никогда не сможет стать мной, я буду представлять для него лишь фасад, маску. Глубоко внутри он останется тем, кто он есть, он останется имитатором, он никогда не может стать тем, кого имитирует. Что бы он ни делал, тот, кто замаскировал себя, не может стать тем, под кого он маскируется.

Кришна говорит, что лучше умереть в своей собственной природе, нежели жить природой другого человека: это подражание разрушительно, представляет собой самоубийство. Жить жизнью другого хуже, чем смерть, - это живая смерть. И если кто-то умирает в гармонии с самим собой, это означает, что он нашел для себя новую жизнь, возвышенную. Если я могу умереть согласно себе, сохранив свою индивидуальность, тогда моя смерть становится подлинной, тогда эго моя смерть.

Но мы все живем заимствованными жизнями. Даже наши собственные жизни не наши. Они не истинные и реальные. Мы все вторичны и лживы. Кришна выступает за подлинную жизнь, за жизнь, которая присуща нам самим. Быть подлинным означает быть индивидуальным, означает возвращение нашей индивидуальности. Слово «индивидуальность» важное. Оно означает «невидимый, единый».

Вокруг есть люди, которые стремятся разрушить вашу индивидуальность, которые пытаются сделать вас рабами и завербовать вас в свой лагерь. Это трюк их эго, это удовлетворяет их эго: сознавать, что так много людей следует за ними. Чем больше количество последователей, тем больше их эго. Тогда они чувствуют себя теми, за кем должны следовать люди. Потом они стараются сделать рабами тех, кто следует за ними, и делают это всеми возможными способами. Они навязывают свою волю, свои желания под прикрытием дисциплины. Потом они отнимают свободу своих последователей и изощрено превращают их в своих слуг, потому что их свобода бросает вызов их эго; они делают все для того, чтобы разрушить их свободу. Все гуру и мастера делают это. Эти слова Кришны необычные, редкие по своему огромному значению. Ни гуру, ни мастер не имеют достаточно мужества для того, чтобы сказать то же самое, что говорит Кришна Арджуне: «Будь самим собой». Только друг, товарищ может сказать такое. И помните, Кришна не гуру для Арджуны, он его друг. Он вместе с ним как его друг, а не как его мастер. Ни один мастер не согласится быть колесничим своего ученика, а Кришна во время Махабхараты согласился быть его колесничим. Скорее, мастер захотел бы, чтобы его ученики стали колесничими, они даже с радостью запрягли бы их вместо лошади в колесницу.

Редкостью было то, что Кришна стал колесничим Арджуны на поле битвы Курукшетра. Это событие показывает, что их общение - это общение двух близких друзей, а в дружбе нет высокого и низкого. Кришна говорит Арджуне найти свою собственную природу, свою внутреннюю индивидуальность, свое изначальное бытие, свое подлинное лицо. Он говорит ему не отклоняться от своей собственной подлинности, ни в какой мере не отклоняться от того, кто он есть на самом деле. Почему он это говорит? Все существо Арджуны - существо воина, кшатрия. Все клетки его тела - клетки бойца, солдата. Он же начал говорить языком саньясина, отрекшегося, он начал говорить как оборванец, а не как воин, которым он, на самом деле, был. Если бы он принял саньясу и убежал в лес, если бы там встретился со львом, там бы он не молился, он бы просто сражался с ним. Он не брамин, он не принадлежит кругу интеллигенции. Он не вайшья, не бизнесмен. Он даже не шудра, не рабочий. Он не может быть счастливым просто благодаря интеллектуальным рассуждениям, не может быть счастлив зарабатыванием денег.

Он может найти радость только в приключениях, бросая вызов, сражаясь. Он может найти себя только в испытаниях. Но он начал говорить о чем-то, что не было его уделом, и поэтому он бы при этом сбился с пути, отклонился о своей собственной природы, от своего внутреннего бытия. Поэтому Кришна говорит ему: «Я знаю, что ты воин, а не нищий, не эскапист. Но ты начал говорить как эскапист. Ты говоришь, что война - это зло, что убивать плохо. Воин никогда не говорит на таком языке. У кого ты все это позаимствовал? Это точно не язык воина. Ты отклоняешься от своего пути и пытаешься имитировать других. Тогда ты себя потеряешь. Поэтому найди себя, будь собой, подлинным самим собой».

Если бы Арджуна был брамином на самом деле, Кришна никогда бы его не попросил сражаться, он бы с радостью позволил ему удалиться от дел. Он бы благословил его дорогу брамина. Он не брамин, но у него не хватает мужества самому себе в этом признаться. Он воин. Ему подвластно искусство владения острием меча. Он может блестеть только тогда, когда у него в руке меч. Он может обрести душу и осуществить ее только посреди мужества и доблести, во время битвы и войны. Он не может осуществить себя никакими другими способами. Вот почему Кришна говорит ему: «Лучше умереть, следуя своей собственной природе, нежели жить заимствованной жизнью, которая превратится ни во что другое, нежели в ужас. Лучше умри как воин, нежели живи как нищий. Ведь тогда ты будешь жить жизнью мертвеца. Живая смерть лучше, чем мертвая жизнь». Здесь Кришна не использует слово «дхарма» в религиозном смысле, как индуисты, христиане или мусульмане. Под дхармой он понимает индивидуальность. В Индии есть четыре разделения, или категории, человека в соответствии с его индивидуальностью. То, что в народе известно как «варна», не что иное, как разделение людей на четыре категории согласно их индивидуальности. Эти категории не специфичные и не исключительные. Это не значит, что два брамина одинаковые. Это не так. Нет также одинаковых кшатриев, или воинов. Но есть определенное сходство между теми, кто известен как кшатрий. Такое подразделение было сделано после глубокого изучения человеческой природы.

Есть те, кто получает наслаждение в жизни только благодаря работе - это рабочие, шудры. Это не значит, что они низшие существа из-за того, что они шудры; было бы серьезной ошибкой так думать, но, к несчастью, это неправильное понимание получило широкое распространение, за которое не отвечают мудрые люди. Ответственность лежит на невежественных людях, которые наложили свое неправильное понимание варны на общество. Мудрецы говорили только то, что есть люди, которые находят радость в жизни только в процессе работы, только в служении. Если их лишить возможности работать, они будут несчастливы, они потеряют свои души.

Представьте, что женщина хочет прийти и помассировать мне ноги, - она делает это ради собственного удовольствия. Я никогда не просил ее об этом, и она ничего не получает от меня. И, тем не менее, из-за того, что служение - ее стезя, она получает за него награду. Она обретает индивидуальность, обретает душу.

Кто-то отказывается от богатства ради знания. Он оставляет семью, идет просить милостыню на улицы, даже голодает ради того, чтобы получить знание. Нам интересно, не сошел ли он с ума. Ученый берет на кончик языка каплю смертельного яда для того, чтобы понять, каков он на вкус и как убивает. Он умрет, но он - брамин, он ищет знание. Он умрет, но он откроет секрет этого особенного яда. Может быть, он не выживет для того, чтобы сообщить миру о своем открытии. Есть яды, которые убивают мгновенно, но смелый ученый может принять определенный яд, потому что своей смертью он расскажет, что это такое. Это будет для него достаточной наградой.

Мы можем сказать, что он был просто сумасшедшим, оставив тысячи мирских удовольствий и умерев, попробовав этот яд. Есть много другого, что он бы мог попробовать ради научного интереса. Но этот человек обладает познающим умом, умом брамина, он не получит никакого наслаждения от служения.

Есть некоторые, чей гений сияет ярко в мгновения войны, войн любого типа, кто достигает высот в сражении, он достигает мгновения, когда ему кажется, что все, что он хотел, сбылось. Он игрок, он не может жить без риска. И он никогда не удовлетворится, ставя на кон такие жалкие вещи, как деньги, он поставит на кон целую жизнь, - тогда каждое мгновение находится между жизнью и смертью. Только тогда он может полностью расцвести. Такой человек - кшатрий, самурай, воин.

Кто-то типа Рокфеллера или Моргана исполняет себя, накапливая богатства. Есть интересная история в биографии Моргана. Однажды его секретарь сказал ему в шутку: «Сэр, раньше, перед тем, как вас увидеть, я мечтал стать кем-то типа Моргана, но теперь, будучи вашим личным секретарем и познакомившись с вами поближе, я лишился своей мечты. Если бы у меня был выбор, я бы попросил Бога, чтобы он сделал меня кем угодно, только не Морганом. Гораздо лучше быть секретарем Моргана, нежели самим Морганом». Морган немного удивился и спросил: «Что же во мне не в порядке, из-за чего вы так говорите?» Секретарь ответил: «Я удивляюсь как вы еще можете так работать. Офисные служащие приходят на работу в девять, клерки в десять, менеджеры в одиннадцать, директора в двенадцать. Директора уходят из офиса в три, менеджеры уходят в четыре, клерки в пять, а офисные служащие в шесть. Но что касается вас, то вы приходите каждый день в семь утра и уходите в семь вечера. Для меня достаточно того, что я ваш секретарь. Как вам это удается, сэр?»

Этот человек не мог понять Моргана, у которого был ум вайшьи, бизнесмена. Он находит счастье, свою душу, создавая и зарабатывая богатство. Морган засмеялся и сказал своему секретарю: «Да, это правда, я прихожу сюда даже раньше офисных служащих, но офисные служащие не получают той радости, которую получаю я, приходя сюда в ранние часы как владелец этого заведения. Да, директора уходят из офиса в три, но они только директора. А я владелец». Такие люди, как Морган, чувствуют наполненность только тогда, когда создают и зарабатывают богатство.

Изучив миллионы людей на протяжении длительного промежутка времени, мы решили разделить человечество на четыре широких категории. В этом разделении не было никакой иерархии, никаких категорий высшего и низшего. Но глупые пандиты, школяры мгновенно сократили ее до иерархии, из-за которой и возникли все несчастья. Категория четырех варн сама по себе очень научна, но превращение ее в иерархию было большим несчастьем и нездоровьем. В этом не было никакой необходимости.

Разделение человечества на варны представляет собой постижение, глубокое постижение природы человека. Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Узнай точно, кто ты есть. Лучше умереть, следуя своей собственной природе, нежели жить второсортным человеком. Это чистое сумасшествие».

Фактически, варна не характеризует внутреннюю природу адекватно, это, в конце концов, широкая и грубая категория. На самом деле, каждый человек уникален и отличен от других, нет двух одинаковых людей. Бог - творец, он не техник, он создает все оригинальное, первосортное. Он никогда не повторяется. Даже поэты и художники не повторяются. Если кто-то спросит у Рабиндраната Тагора, может ли он составить стихотворение, похожее на то, которое он составил раньше, он будет протестовать: «Вы что, думаете, я использованная пуля? Вы что, думаете, я мертвый? Если я повторюсь, это будет означать, что поэт, творец во мне мертв. Теперь я могу только написать другое стихотворение». Ни один художник не заработает себе на хлеб повтором.

Однажды в жизни Пикассо произошло одно удивительное событие. Кто-то купил его картину за миллион долларов и потом принес к нему для того, чтобы убедиться подлинник ли это. Великий художник сказал:

- Это дешевая подделка, вы просто напрасно потратили свои деньги.

Человек удивился:

- Что вы говорите, ваша жена подтвердила, что это подлинник.

Когда он говорил это, пришла жена Пикассо и сказала:

- Ты ошибаешься, когда говоришь, что это не твоя работа, это очень даже твоя работа. Я видела, как ты ее рисовал, на ней есть твоя подпись. Как ты можешь говорить, что это копия?

Пикассо тогда сказал:

- Я не говорю, что не рисовал ее. Но это римейк. Я сделал копию одной из своих ранних работ, поэтому она не подлинна, не оригинал. Она не имеет ничего общего со мной как с творческой личностью. Это моя имитация. Любой другой художник мог бы нарисовать то же самое. Поэтому я не могу сказать, что это моя подлинная работа, это имитация моей картины. Первая картина была подлинной, потому что я нарисовал ее впервые. А это имитация.

Бог творит, он само творчество. Поэтому его творчество изначальное, уникальное и подлинное. Нет двух одинаковых людей, двух одинаковых роз, нет даже двух одинаковых листьев на дереве. Поднимите кусок камня у дороги - и пройдите хоть по всей земле в поисках такого же. Это невозможно. И Бог еще себя не исчерпал. Когда он исчерпает себя, он, конечно, будет повторяться и начнет делать неподлинных людей.

Он создал Кришну лишь однажды, и, несмотря на то, что с тех пор прошло пять тысяч лет, он не сделал другого такого же. И не собирается никогда создавать такого же Кришну. Он создал Махавиру только один раз, первого и последнего Махавиру. Прошло две тысячи лет, но он не повторил Иисуса Христа. Подобным образом, все вы уникальные создания, которые сотворил он. И он не собирается повторять вас. В этом ваша слава и великолепие. Никогда не было другого такого человека, как вы, в прошлом, и никогда не будет в будущем.

Поэтому не теряйте себя, свою индивидуальность, то, кто вы есть. Бог не сотворил вас по подобию другого человека, вы не калька другого человека, он сделал вас полностью новым и уникальным. Поэтому не превращайте это творение в подделку, это было бы предательством по отношению к его доверию. Вот почему Кришна говорит: «Лучше умрите, следуя своей собственной природе, нежели живите, следуя природе другого человека». Это просто самоубийство. Осознавайте это. Даже по ошибке никогда не следуйте за другими и не старайтесь стать другими. Быть самим собой - это единственная добродетель, а быть как другие - единственный грех».

Но не забывайте, что это учение соотносится с вами, как река, а не как океан. Потому что океаном вам еще предстоит стать, нет ничего такого, как «я» и «ты». Океан - это назначение, он не такой же, как вы, когда начинаете свое путешествие как река. Вам нужно начать свое путешествие как индивидуальности, кем-то. И когда вы появитесь там, где нет ни «я», ни «ты», вы перестанете быть индивидуальностью и станете никем. Но помните, вы достигнете этого места только как вы сами, а не как кто-то другой. Именно в этом контексте Кришна говорит: «Свардхарме нидханам шрейа пардхармо бхайаваха».

Кажется, что Кришна пытается подавить Арджуну, когда говорит: «Лучше умереть, следуя своей собственной природе, нежели жить, следуя чужой природе». Возможно, Арджуна пытается преодолеть свою природу воина и стать брамином. Когда он переполняется печалью и состраданием, он просто пытается обрести свою природу, но Кришна тянет его обратно. Во-вторых, вы говорите, что Кришна не доминирует над Арджуной, что, наоборот, освобождает его. Но в начале Гиты Арджуна говорит Кришне: «Я твой ученик и сдаюсь тебе». И когда Гита заканчивается, Арджуна снова говорит Кришне: «Я буду следовать твоим наставлениям». Разве это не предполагает, что Кришна пытается навязать себя Арджуне в качестве мастера?

В этом отношении нужно понять несколько моментов. Если кто-то знает хоть немного Арджуну, он не может сказать, что Арджуна не воин. Он, конечно, воин, это его индивидуальные качества, а его печаль и озабоченность - минутная слабость. Он печалится не из-за того, что ему предстоит убить людей, он печалится из-за того, что ему придется убить членов своей семьи и родственников. Если бы они не были его собственными близкими людьми, Арджуна бы убил их как мошек. Он опечален не из-за войны, не из-за насилия, но из-за своей привязанности к тем, кто находится в противоположном лагере. Он не думает, что убивать плохо, хотя он говорит об этом, - это просто объяснение. Его основная проблема в том, что ему придется сражаться с теми, кто так близко с ним связан. Большинство из них - его родственники.

Самый старший в семье Арджуны, Бхишма, и его учитель, Дроначарья, находятся на поле боя в противоположном лагере. Кауравы - его двоюродные братья, с которыми он вырос с детства. Он никогда даже не мог себе представить, что ему придется когда-нибудь их убивать. Насилие - не истинная причина его нежелания сражаться, он столько раз погружался в насилие длительное время перед этим. Это не первый его военный опыт. Арджуна - не человек, который боится убивать, но он боится убивать своих близких. И он боится из-за своей привязанности к ним.

Неправильно считать, что Арджуна пытается стать брамином, потому что быть брамином означает быть непривязанным. Фактически, именно Кришна говорит ему оставить привязанности. Если бы Арджуна прямо сказал, что он против насилия, Кришна, наверное, не стал бы его убеждать сражаться. Он бы не стал убеждать Махавиру, несмотря на то, что Махавира тоже был кшатрием, воином. Он бы не стал пытаться убедить Будду, который тоже был воином. Удивительно то, что все двадцать четыре тиртханкары джайнов - кшатрии. Ни один з них не родился в другой варне. Что действительно удивительно - так это то, что философия ненасилия - это дар кшатриев этому миру. Для этого есть причина. Идея ненасилия может корениться только в почве, которая глубоко укоренилась в насилии. Люди, которые жили в насилии в течение поколений, были подходящими вестниками ненасилия, и кшатрии стали такими носителями.

Кришна не стал бы убеждать Махавиру совершать насилие, потому что Махавира не говорил, что не хочет убивать своих родственников и семью, он не печалился из-за них. Фактически, он отказался от них, он отказался от всех взаимоотношений. Его подход был совершенно другой. Он полностью отвергал насилие как бесчеловечное и бессмысленное. Он бы сказал: «Насилие - это нерелигиозное явление». Если бы Кришна начал с ним спорить: «Лучше умереть, следуя своей собственной природе», он бы просто сказал: «Не убивать - это моя собственная природа, я лучше умру, чем буду убивать». Он бы сказал Кришне: «Не говори мне убивать. Убийство враждебно мне».

Если бы Гиту проповедовать Махавире, он бы просто вышел из колесницы Кришны, сказал «до свидания» и удалился в лес. Гита не произвела бы на Махавиру никакого впечатления.

Но Гита нашла слушателя в Арджуне, на него она произвела впечатление и изменила его. Гита дошла до Арджуны не потому, что Кришна преуспел в этом, она изменила его ум потому, что он был внутренне воином, потому что сражение было у него у него в крови и плоти. Все его отвращение к войне и насилию, которое проистекает от нее, вся его печаль и озабоченность - все питалось его привязанностями, которые глубоко укоренились в нем.

Поэтому Кришна преуспел в том, чтобы рассеять облака, которые временно покрыли небо его ума. Эти облака не символизируют его истинный ум, они не составляют его небо. Если бы они были его истинным небом, Кришна бы не пытался изменить их. Это было бы вне обсуждения. Тогда Гита вообще не была бы высказана. Кришна бы знал, что это небо самого Арджуны, его собственная природа. Но небо не возникает внезапно.

Вся жизнь Арджуны свидетельствует о его истинном небе: о природе воина, а не брамина. И его отклонение от своей природы подобно подвижным облакам в небе, которые Кришна стремится рассеять. Если бы это была его истинная природа, для Арджуны не было бы причины бежать от нее. Очень ценно то, что Кришна говорит ему: «Лучше умереть, следуя своей собственной природе, нежели жить, следуя чужеродной природе». Если бы Арджуна просто сказал: «Это моя истинная природа; лучше умереть, нежели убивать других. Прости меня, я выхожу из игры», то история бы закончилась этим. Кришна не просит его следовать чужой природе, наоборот, он настаивает снова и снова на том, чтобы Арджуна познал свою природу и следовал ей. Все усилия Кришны на протяжении всей Гиты направлены на то, чтобы Арджуна осознал свою собственную природу. У Кришны нет никакого желания навязывать что-либо чуждое Арджуне.

Другая часть вашего вопроса также требует разъяснений.

Конечно, я сказал, что Кришна не мастер, что он друг Арджуны, но я не говорил, что Арджуна не ученик. Я не говорил этого. Арджуна может быть учеником, и это будет уже его отношением. Он, со своей стороны, может признать себя учеником, но это не имеет никакого отношения к Кришне, который, несмотря на это, остается его другом. Арджуна на самом деле его ученик, он хочет учиться. Быть учеником означает готовность постигать. Поэтому ученик задает вопросы. Арджуна задает вопросы, спрашивает, потому что он хочет учиться.

Есть определенный порядок того, как задает вопросы ученик. Это своего рода отдельная дисциплина. Для того чтобы спрашивать и учиться, ученик должен сесть у стоп своего мастера: это часть обучения тому, как стать учеником. Для того, чтобы спрашивать и учиться, нужно, чтобы ученик был искренним в желании учиться. У него должно быть смирение учиться. Не то, чтобы Кришна хотел, чтобы он был смиренным и сидел у его стоп. Со своей стороны он остается другом, а не мастером. Он отвечает на его вопросы как друг, для него это вопрос дружбы. Поэтому он тратит столько времени для того, чтобы все это объяснить Арджуне.

Если бы он был мастером Арджуны, то он очень быстро бы разгневался из-за бесконечных вопросов Арджуны, из-за его постоянных сомнений. Он бы сказал: «Достаточно. Отбрось свои сомнения и делай то, что я говорю. Нехорошо задавать вопросы, сомневаться, ты должен доверять и подчиняться своему мастеру. Ты должен сражаться, не задавая вопросов, когда я говорю тебе сражаться. Я не обязан тебе ничего объяснять». Нет, Кришна всегда с радостью отвечает и объясняет Арджуне все, что он хочет знать.

Такие длинные дебаты, такое тщательное объяснение того, что такое Гита - это уже достаточное свидетельство. Арджуна поднимает тот же вопрос снова и снова, у него не возникает новых вопросов, но Кришна ни разу не возражает. Теперь здесь то же самое делает Крийананд. Он задает одни и те же вопросы, только втискивает их в разные рамки. Для меня нет никакой разницы.

Когда вы задаете одни и те же вопросы снова и снова, это лишь показывает, что вам нужно лучше понять их. Поэтому я буду продолжать объяснять их снова и снова, для меня это не проблема. В этом ключе рассказывалась Бхагаватгита и заняла такое большое пространство. Эта Гита дар не Кришны, но Арджуны, потому что он продолжает поднимать вопросы один за другим. Кришна должен ответить на его тщательные вопросы. У Арджуны ум, который стремится учиться, знать, и это очень важно.

После того, как все было высказано и сделано на поле битвы Курукшетра, вы продолжаете думать о том, что Кришна навязал свою волю Арджуне и заставил его сражаться. Вы даже говорите, что Арджуна пытался, как мог, но Кришна, благодаря своим разумным аргументам, подстрекает его на сражение. Но вы ошибаетесь, если думаете так. Истина в том, что Кришна постоянно пытается освободить Арджуну, привести его к свободе. Вот почему он объясняет ему, кем он может быть, какие у него возможности, какова его внутренняя природа. Он показывает Арджуне самого себя. Он раскрывает Арджуне Арджуну. И если, прослушав всю Гиту, Арджуна бы не захотел сражаться и исчез, Кришна бы не сказал ему: «Не иди». Там не было никого, кто бы запретил ему уходить.

Важно, что, со своей стороны, Кришна решил не принимать участие в Махабхарате. Тот, кто не сражается сам, пытается уговорить принять участие другого. Он полностью отделил себя от войны, он не собирается брать в руки оружие. Чрезвычайно удивительно то, что Арджуну уговаривает принять участие в войне тот, кто сам не собирается воевать. Это, определенно, вопрос чрезвычайной важности. Если бы Кришна собирался навязать себя Арджуне, то он бы попросил его следовать за ним и не сражаться. Только тогда бы Арджуна обиделся на него из-за того, что Кришна навязывает себя ему. Знаете ли вы, что одно из многих имен Кришны - Ранчордас, что буквально означает «тот, кто отказался от войны». Здесь тот, кто отказался, вдохновляет Арджуну сражаться, потому что храбрец должен сражаться. Если бы Кришна хотел навязать себя Арджуне, то он бы сказал: «Хорошо, теперь ты мой ученик, я прошу тебя не принимать участие в сражении. Убежим отсюда вместе». Так что это совершенно не вопрос навязывания.

Кришна говорит Арджуне только следующее: «Я знаю, что ты - кшатрий, я знаю тебя очень хорошо как воина. Я знаю тебя лучше, чем ты сам знаешь себя, твоя внутренняя природа - природа воина. Поэтому я просто напоминаю тебе о ней. Я говорю тебе, кто ты есть. Знай об этом как есть - и потом делай что хочешь».

Вся Гита представляет собой усилие напомнить вам, кто вы.

Из-за того, что Арджуна, в конце концов, соглашается сражаться после того, как разговаривает с Кришной, у вас есть тенденция думать, что Кришна навязывает ему свою волю. Но это пародия на истину. У Кришны нет своих собственных желаний, он полностью лишен желаний. Факт отсутствия желаний в нем самоочевиден и великолепен. Это целостное отсутствие.

В Махабхарате только Кришна выступает на стороне Пандавов, в то время как вся его армия выступает на стороне Кауравов, на стороне противника. Разве так ведут войну, когда ваша собственная армия выступает на стороне противника? В то время как Кришна выступает на стороне Пандавов, его армия выступает на стороне Кауравов.

Это редчайшее событие во всей истории войны, во всей истории человечества. Если так нужно вести войну, тогда все другие воины были неправы. Можете ли вы себе представить, чтобы армия Гитлера выступала на стороне противника? Невозможно. Армии предназначены для того, чтобы сражаться на стороне тех, кто создает их и кто будет их владельцем, нет другого предназначения для армии. Воинствующий ум таков, что он следит за тем, чтобы использовать все средства для того, чтобы выиграть войну.

Махабхарата - это таинственный вид войны, в которой Кришна выступает на одной стороне, а вся его армия выступает на другой стороне. Очевидно, кажется, что этому человека сражение не приносит наслаждения. Он определенно не ястреб, не сторонник войны. Он не делает ставку на войну, но он также не эскапист. Из-за того, что в стране военное противостояние, он предлагает себя Пандавам, а свою армию Кауравам, так, чтобы его никто позже не осуждал. Кришна попадает в необычную ситуацию. На самом деле, вся его структура, вся его индивидуальность необычны. А сама Махабхарата - необычная война, в которой сражение прекращалось вечером, люди с обеих сторон собирались вместе и обменивались впечатлениями, спрашивали друг о друге и поминали усопших. Кажется, что это не война врагов, она выглядит как игра, которую нужно сыграть, спектакль, в котором нужно участвовать, неизбежное предназначение, которое нужно принять счастливо. Ни одного следа враждебности невозможно было заметить после захода солнца, когда обе стороны встречались вместе, болтали и играли вместе, даже пили и ели вместе.

Не только Кришна, там было много других, кто находился в таком же странном положении. Члены одной и той же семьи разделились и присоединились к двум враждующим сторонам. Даже близкие друзья оказывались в противоборствующих лагерях, по разные стороны поля боя. И что самое удивительное в этом, после того, как война заканчивается, Кришна посылает братьев Пандавов к Бхишме, чтобы получить от него наставления - от Бхишмы, который был главным генералом армии Кауравов, их главнокомандующим. Им пришлось принимать наставления от генерала войск противника, и они сидели у его стоп как его ученики. И послание Бхишмы известно в эпосе Махабхарата как глава о мире. Удивительно и чудесно то, что кто-то идет к врагу, чтобы получить наставления о мире. Враг дает уроки по войне, а не по миролюбию, и вам для того, чтобы получить эти уроки, не нужно идти к нему. Но здесь Бхишма учит их урокам миролюбия и благочестия.

Это, определенно, не обычная война, но совершенно необычная. И солдаты, которые принимают участие в этой войне - не обычные солдаты. Вот почему Гита называет ее дхарма-йудха: благочестивая война, религиозная война. И есть очень хорошая причина для того, чтобы так ее называть.

Кришна не передает послание Гиты с целью заставить Арджуну сражаться. Нет, он передает послание Гиты ему лишь для того, чтобы раскрыть ему его внутреннюю природу, природу воина.

Здесь мне хочется напомнить вам историю знаменитого скульптора. Он был занят ваянием статуи из скалы, когда к нему пришел посетитель, чтобы посмотреть, как он все делает. Художник работал резцом, молотком и руками. Когда он откалывает резцом кусок за куском камня, статуя начинает приобретать свои очертания. Потом глазам посетителя открывается необычная красота статуи. Посетитель просто обворожен и говорит скульптору:

- Примите мои поздравления, вы прекрасный скульптор. Я еще ни разу не видел, чтобы хоть один скульптор создал такое прекрасное произведение искусства.

Художник его останавливает:

- Вы поняли меня неправильно. Я не создаю статую, я лишь помогаю ей проявиться. Совсем недавно, проходя по улице, я увидел по дороге статую, которая была спрятана в скале. Я привез эту скалу домой и при помощи резца и молотка срезал все ненужное, и тогда непроявленное стало проявленным. Я не создавал ее, я лишь раскрыл ее.

Кришна не создавал Арджуну, он лишь раскрыл его, раскрыл его внутреннюю природу. Он помог ему увидеть, кто он. Резец Кришны срезал все наносное и уродливое, что было в личности Арджуны, и восстановил в нем его природную красоту первобытного бытия. Благодаря Гите Арджуна пробуждает в себе свое бытие, свою индивидуальность. Но нам кажется, что Кришна создал новую статую Арджуны. Посетитель сказал то же самое: что он увидел своими собственными глазами, как художник создал скульптуру. Но скульптор воспринимает свое творение совершенно по-другому. Многие скульпторы сознавались, что они сначала видели свою скульптуру спрятанной внутри камня, а уже потом они вырезали ее из камня. Скалы говорят со скульпторами, чтобы сказать, что внутри них спрятаны скульптуры и просят их раскрыть. Не все скалы несут в себе скульптуры, не все скалы подходят для ваяния. Скульпторы знают, где спрятаны статуи, и они раскрывают их. Эта статуя кажется бытием, индивидуальностью скалы, которая носит ее. Вся Гита - это просто процесс раскрытия. Она раскрывает скрытые возможности Арджуны.

Вы сказали, что Кришна - друг Арджуны, а не его мастер, и поэтому он ведет себя так терпеливо по отношению к нему и проясняет все его бесчисленные сомнения. Но в той же Гите Кришна говорит: «Саншайатма винашйати - сомневающийся ум погибает». Он говорит это, глядя на сомневающийся ум Арджуны. Но ирония в том, что Арджуна не погиб, вместо этого погибли Кауравы. Пожалуйста, объясните это.

Когда Кришна говорит: «Саншайатма винашйати», он говорит тем самым великую истину. Но большинство людей неправильно переводят слово «саншайа». На санскрите это слово не означает сомнения, оно означает нерешительность, состояние противоречивости и нерешительность.

Сомнение - это состояние решительности, а не нерешительности. Сомнение решительно, доверие также решительно. В то время как сомнение - отрицательная решительность, доверие - положительная. Один человек говорит: «Бог есть. Я доверяю ему». Это решение с его стороны. Это положительное решение. Другой человек говорит: «Бога нет. Я сомневаюсь в его существовании». Это также решение, отрицательное. Третий человек говорит: «Может быть, Бог есть, может быть, Его нет». Это состояние саншайи, нерешительности. А нерешительность разрушительна, потому что она оставляет вас зависшим в сбалансированном состоянии. В Гите Кришна говорит Арджуне: «Не будь нерешительным. Определись и будь решительным. Используй свой решительный разум и узнай точно, кто ты есть, что ты из себя представляешь. Не теряйся относительно того, брамин ты или кшатрий, относительно того, собираешься ли ты сражаться или отречься от мира и принять саньясу. Ты должен определиться в этом отношении и решиться на определенную роль в жизни. Нерешительность разделяет нас на части, а разделение на части ведет к запутанности и конфликтам, к печали и разрушению. Тогда ты разрушишь себя, самоуничтожишься».

Слово «саншайа» в Гите означает нерешительность, в этом заключена ошибка и запутанность. Я поддерживаю сомнение и не поддерживаю нерешительность. Я говорю, что хорошо сомневаться, скептицизм необходим. И Кришна также не отрицает скептицизм. Он выступает за скептицизм, вот почему он просит Арджуну задавать свои вопросы снова и снова. Поднять вопрос означает поднять в себе сомнения. Но в то же самое время Кришна предупреждает Арджуну в отношении нерешительности. Он говорит Арджуне не оставаться нерешительным, не оставаться в состоянии конфликта и смущения. Он не должен быть неспособным решать, что делать и что не д