Философия

(вступительный экзамен в аспирантуру)

1. Предмет и структура философского знания

Философия (любовь к мудрости) – форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных (мировоз­зренческих) вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на место в нем человека.

«Познание сущного, вечного и непреходящего» (Платон); «Исследо­вание причин и принципов вещей» (Аристотель); «Мыслящее рас­смотрение предметов» (Гегель); «познание того, что есть» (Фейер­бах); «Раскрытие разумом вселенской истины» (Бердяев).

Круг философских проблем изменялся по мере развития человече­ской культуры, научного познания и практики. Но всегда существо­вали вопросы традиционно философские: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что есть человек?» (Кант).

Предмет философии (3 основные темы философского знания):

• Мир, в котором мы живем (есть ли неизменное первоначало мира или он пребывает в вечном становлении, конечен или бесконечен, един или множественен, что такое пространство и время, мир – это Хаос или Космос, закономерный и упорядо­ченный, в чем различие чувственно воспринимаемого бытия и постигаемой умозрительной реальности?)
• Человек (что такое человек и какова его сущность, в чем смысл его жизни, свободен он или несвободен, может ли вли­ять на ход событий. Существует ли прогресс общества, есть ли его объективные законы, что такое истина, красота, добро, справедливость?)
• Система человек-мир – прояснение соотношения сознания и действительности (мышление-бытие) (создан ли мир Богом, как относятся мысли о мире к самому этому миру, существует ли истинное бытие или истина – только качество человече­ского знания, люди самостоятельно творят общественные от­ношения или полностью подчинены непреложным законам социального бытия?)

Специфика философского знания:

• Исходный пункт и цель – человек, его место в мире и отноше­ние к этому миру
• Изучает наиболее общие основания социоприродного бытия, универсальные закономерности развития мира как целого
• Основное средство познания – человеческий разум – Логос
• Эмпирическая база познания – вся совокупность частных наук и общественно-историческая практика
• Сочетает в процессе изучения действительности теоретико-по­знавательный подход с ценностным подходом (где и как нахо­дит свою практическую реализацию полученное знание, ка­кова ценность, значимость этого знания для человека и чело­вечества)

Структура философии:

• Онтология – учение о бытие, о фундаментальных принципах существования природы, общества, человека.
• Гносеология – теория познания, решает вопросы возможности познания действительности, проблемы истины.
• Аксиология – учение о ценностях, их месте в духовном мире че­ловека и их роли в его индивидуальной и социальной жизни.
• Логика – наука о законах и формах мышления.
• Этика – наука о морали и нравственных действиях людей.
• Эстетика – наука о прекрасном, гуманистически важном в сфере ценностного отношения к художественной деятельности человека.
• История философии – наука о развитии философии в ее кон­кретности и разнообразии.
• Социальная философия
• Философская антропология

Эта структура четко просматривается не в каждом философском уче­нии может быть акцентуация. Но в историческом процессе развития философии определенно выявились ее ориентированные на человека «узлы» мировоззренческих размышлений: бытие, познание, ценность, социальное действие.

1. Человек как предмет философии

Вопрос о том, что такое человек и каково его место в мире, восходит к глубокой древности и является одной из основных тем философ­ского знания. При этом:

• Исходный пункт и цель философии – человек, его место в мире и отношение к этому миру
• Основное средство познания – человеческий разум – Логос
• Эмпирическая база познания – вся совокупность частных наук и общественно-историческая практика

Философия ищет ответы на вопросы: что такое человек и какова его сущность, в чем смысл его жизни, свободен он или несвободен, мо­жет ли влиять на ход событий, существует ли прогресс общества, есть ли его объективные законы, что такое истина, красота, добро, справедливость?

1. Основные этапы исторической эволюции предмета филосо­фии (античность, средневековье, Новое время, со­временная философия)

Духовные истоки – мифы и научные знания. Под влиянием мифов философские знания получили мировоззренческую направленность, а под влиянием науки – способы их реализации. Философские пред­ставления о мире обнаруживаются уже в 6-5вв. до н.э. в Китае, Ин­дии, развитых странах Средиземноморья, особенно в Древней Гре­ции. Как целостный феномен философия является, в первую очередь, созданием древних греков. Как философы древние греки превосхо­дили и китайцев и индийцев. Именно здесь философия стала само­стоятельным культурным образованием, наряду с культурой и рели­гией, именно здесь появились первые профессиональные философы.

Философия Древней Индии и Китая. В Ведах и Упанишадах (12-7вв. до н.э.) наряду с религиозными идеями содержатся умозритель­ные представления о едином и многосоставном мировом порядке, це­лостной духовной субстанции (Брахмана), индивидуальной душе (Атмана), перерождении душ (их бессмертии), согласно закону воз­даяния (Карма).

Религиозно-философские учения того времени имели в основном этическую направленность: буддизм (освобождение от страданий пу­тем нирваны, исключающей какие-либо желания), школа Чарвака (единственная реальность – материя, цель жизни - наслаждение).

Наибольшее распространение в Китае получило конфуцианство – этико-политическое учение Конфуция (6-5вв. до н.э.). Главные прин­ципы: взаимность, человеколюбие, сдержанность и осторожность в поступках. На основе этих принципов Конфуций разработал правила управления государством (управление колесницей: император пра­вит, чиновники – вожжи, закон и мораль – узда, уголовное наказание – бич, народ – лошади. «Если умело держать вожжи, лошади побегут сами»). Как и в буддизме, всякая уникальность человека рассматри­валась как зло. Главным было обнаружить безличный абсолют. Дао­сизм – учение Лаоцзы о священном Дао: все вещи рождаются и уми­рают благодаря собственному пути (дао), человек должен следовать естественным законам, высшие добродетели: недеяние и молчание, смирение, сострадание, незнание.

Античная философия. Древняя Греция и Рим (7 в. до н.э.-6 в.н.э.).

• Основа всего сущего – Космос, он вечен, абсолютен, един, оду­хотворен, его можно видеть, слышать и осязать, он совер­шенен (божествен).
• Попытки найти единую и неделимую первооснову мира (Фа­лес – вода, Гераклит – огонь, Демокрит – атомы и т.д.).
• Заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником ко­торого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон).
• Раскрыты особенности форм познания: истинное знание дос­тупно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знаний, их область – лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).
• Разработана концепция не страдающего, а действующего чело­века, социальность которого вытекает из его природы. Он – центр культуры, ее творец (софисты), его призвание – позна­вать и творить добро (Сократ).
• Источник нравственности – природа, разум, знание, Идеал нрав­ственного человека – мудрец: умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный.
• Учение об идеальном государстве, основанном на рабском труде. Платон: аристократическая республика, в которой пра­вят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники (только последние владеют собственно­стью, т.к. им необходимы материальные стимулы к труду). Единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое раз­деление труда. Богатство и бедность одинаково презираются, т.к. ведут к порче людей и социальным возмущениям.

Таким образом, начинают складываться основные философские на­правления.

Средневековье (5-12вв.) Развивалась преимущественно в лоне теоло­гии. Основные направления: апологетика (защита и обоснование христианской веры с помощью доводов, обращенных к разуму); патристика (догматизация учений «отцов церкви», утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией), схола­стика (рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной философии). Космоцен­тризм был вытеснен теоцентризмом: все изменяемое сотворено бо­гом из «ничего» и стремится в конце концов к ничтожному. Природ­ное и социальное бытие – результат божественного предопределения (следствие: идея мировой гармонии и целесообразности всех процес­сов). Человек – персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носитель человеческой личности – душа, созданная Богом. Порча души ведет к порче личности. Несовершен­ство поведения человека, обладающего свободой воли – причина зла, которое необходимо для гармонии мира. Большинству философов было присуще догматическое мышление, основанное на доскональ­ном знании формальной логики (методы: суммарный обзор, коммен­тарии, цитирование).

В центре диспутов – вопрос о соотношении веры и знания. Тертул­лиан: концепция чистой веры, «Верю, ибо абсурдно». Аквинский: вера в Бога должна опираться на систему рациональных доказа­тельств. Еретические учения: Скотт (о двух истинах веры и разума; Буридан (о свободе воли и ее относительной детерминированности); номинализм и реализм (о соотношении вещей и понятий о них); Ок­кам (об опыте как о мериле истинности понятий).

Таким образом, период Средневековья не был периодом застоя фило­софской мысли. Вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, отличала знание от веры, обосновала необходимость изуче­ния природы.

Возрождение (15-16вв.): сдвиг в сторону антропоцентризма. Понима­ние человека как творческой личности. Доминирующий аспект – эс­тетическое. Гуманизм (самоценность человека как личности, его право на свободу, счастье, благополучие).

Новое время (16-19). Развивалась под влиянием математики и меха­ники. Культ разума, вера в прогресс и неограниченные возможности человека. Два основных направления: эмпиризм (Бэкон, Локк, Беркли, Юм): чувства и опыт – источники знания. Разум –с система­тизатор чувств; рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц): источник знания – мысли и понятия, присущие уму от рождения или предрас­положения ума. Апофеоз рационализма – немецкая классическая фи­лософия (Кант, Шеллинг, Гегель). Постклассическая философия – диалектический материализм (Маркс, Энгельс).

Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстети­ческую или морально-практическую стороны философии. 4 главных философских школы. В Англии, США, Скандинавии доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение при­дают анализу языка, логики, науки. В Германии – стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герме­невтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторон­ников постмодернизма.

• Феноменология (греч. «феномен» - то, что является) основа­тель Эдмунд Гуссерль – учение о сознании, о феноменах и их смыслах (феномен – это и ощущение, и восприятие, и пред­ставление, и мысль). Проблема: богатый жизненный мир че­ловека наполненный красками, запахами, впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, по­нятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему? Т.к. мы плохо понимаем сознание. Необходимо восполнить недостаток этого знания, помочь людям избегать забвения жизненного мира. Феноменолог берет предмет созерцания в «скобки», обога­щает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается к предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира.
• Герменевтика (Гермес – разъясняющий послания Зевса, обес­печивающий их понимание) – философия о бытии человека в мире и понимании этого мира посредством языка и пережи­ваний. Хайдеггер (философия начинается не с учения о позна­нии, а о битии человека в мире. А дом этого бытия – язык). Гадамер, Рикер, Булгаков, Флоренский. Герменевтический круг: круговая зависимость связывает целое и его часть. Мы можем понять текст только как часть целого, о котором у нас есть некоторое понимание до начала интерпретации текста. Понимание исторично, преходяще, сами горизонты понимания изменчивы. Каждое поколение интерпретирует по-новому.
• Аналитическая философия – философствование посредст­вом детального анализа используемой логики и языка. Реакция на путаницу и идеализм. Карнап, Рассел, Айер, Витгенштейн. Отрицание познавательно-мировоззренческой функции фило­софии, т.к. все философские предложения не поддаются опыт­ной проверке. Задача: анализ языковых и логических выраже­ний в философской науке, обыденном языке.
• Постмодернизм направлен против философии Нового вре­мени, стремится расшатать все то, что сжимает человека в же­стких «объятиях тоталитаризма». Призыв постмодернистов: меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия; больше чувственности, иронии, нестабильности. Реализовать это можно в определенном варианте лингвисти­ческой философии: язык – главная среда человеческого суще­ствования; письмо богаче речи, оно более многозначно; слова, текст надо деконструировать (Деррида), рассеивать (Фуко); назначение текста – доставлять удовольствие (Барт), чувство возвышенного (Лиотар).

При оценке философской ситуации в России следует иметь в виду:

• Многие философы и люди, прошедшие их школу, являются сто­ронниками, сознательными или бессознательными, диа­лектического материализма – философии Маркса, Энгельса и Ленина.
• Значительная часть приобщается к различным школам миро­вой философии.
• Большую по численности группу составляют сторонники осо­бого, русского пути в философии. При этом имеется в виду философия, существовавшая в России до 1917 г. и которая была продолжена вынужденными и добровольными эмигран­тами (Соловьев, Флоренский, Бердяев, Лосев).

1. Философия и мировоззрение. Исторические типы мировоз­зрения (миф, религия)

Мировоззрение – способ духовной ориентации человека в окружаю­щей действительности, система взглядов на объективный мир и место в нем человека, совокупность жизненных принципов и идеалов лич­ности.

Мировоззрение – совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру и, являясь ориентирами в его повседневной жизни, выпол­няют регулятивную функцию.

Не может быть стандартным, всегда индивидуально, субъективно. Всегда отличается от научной картины мира, которая устраняет субъ­ектность (в формуле нет Ньютона), т.е. ориентирована на максималь­ную объективность.

Структура мировоззрения:

• Мифологическое. Самая древняя форма общественного созна­ния. Возникла как ответ на вопросы о происхождении мира и его устройстве, о причинах возникновения природных явлений о происхождении животных и человека. В основе – мифология (способ понимания в общественном сознании при­родной и социальной реальности с использованием средств фантазии и сверхъестественных сил): мир – бесформенный хаос, столкновение случайностей и сверхъестественных сил. Нет различий между реальностью и воображением. Полное равнодушие к противоречиям в сказаниях, нет представления о времени. В мифе воедино слиты мысль и действие, объект и субъект, нравы и поэзия, знания и верования. Подобная цело­стность сознания – необходимый способ духовного освоения древними людьми действительности. Главная функция мифа – объяснение миропорядка и регулирование сложившихся об­щественных отношений. С прогрессом человечества утратило прежнюю роль, но отдельные элементы могут воспроизво­диться в массовом сознании до сих пор.

• Религиозное. На начальном этапе развития общества содержа­ние мифа и религии во многом совпадает. Но религия имеет свою специфику. Она охватывает систему догм, иллюзорных чувств, обрядовых действий и церковных учреждений, при­званных удовлетворить потребности людей в вере, надежде, любви. Всегда претендовала на исчерпывающее, абсолютно истинное объяснение смысложизненных проблем человече­ства. Картина мироздания, ответы на вопросы о смерти и бес­смертии человека, его совести, долге, добре и зле основана на вере в существование сверхъестественных всемогущих сил, существование одного или нескольких богов, в какое-либо «священное» начало, находящееся за пределами понимания человека. Религиозный культ основан на системе догматов, которые принимаются верующими с эмоциональным пережи­ванием своей убежденности в их истинности.
• Философское – система абстрактных идей, определяющих принципы отношения человека к миру, его поведение в обще­стве.

Многостороннее взаимодействие Ф. и Р. мировоззрений прослежива­ется на всех этапах истории. В отличие от религии философия проти­вопоставляет догме – сомнение, вере – логику, эмоциям – интеллект.

1. Проблема субстанции (первоначала) в античной филосо­фии

Субстанция – объективная реальность в аспекте внутреннего един­ства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений при­роды и истории, включая человека и его сознание. Фундаментальная категория научного познания, теоретического отражения конкрет­ного.

В истории философии понятие субстанции возникло в связи с попыт­ками античных философов объяснить единство мира. Многоликость и гармония окружающего вызывали стремление найти устойчивую, сохраняющуюся при любых изменениях конечную основу многооб­разных вещей и явлений – субстанцию.

Для античных философов – субстанция – вещество из которого со­стоят все вещи, но не просто вещество, а нечто такое, из чего возни­кает живая природа – единая неделимая основа мира, первоначало всего сущего.

Субстанция – то, что не нуждается для своего объяснения в другом.

Ионийская философия (7-6вв.) пыталась свести бесконечное много­образие видимого мира к одному общему конкретному началу: Фалес – к воде; Анаксимен – к воздуху; Гераклит – к огню. Однако тот факт, что каждый философ признавал свое особое начало, опровергал принципиальную установку ионийской школы. Любое из начал каза­лось одинаково правомерным и нельзя было выделить предпочти­тельное. В то же время ни одно из них не было достаточным для объ­яснения всего существующего.

Анаксимандр – апейрон – бесконечная неопределенная и беспредель­ная, непрерывно меняющаяся субстанция.

В поисках более адекватного описания мира следующее поколение натурфилософов приходит к признанию множественности начал: Эмпедокл – огонь, вода, воздух и земля, соединяемые дружбой и разъединяемые враждой; Анаксагор пошел еще дальше, его гомеоме­рии («семена» всевозможных веществ) так же качественно разнооб­разны, как и вещества природы. Новой синтезирующей попыткой найти начало всех вещей, не сводя их к одному единому, явилось атомистическое учение Левкиппа, Демокрита, Эпикура, Лукреция. Атомистическая концепция просуществовала более 20 веков и позво­лила объяснить множество природных процессов. Она выходит за рамки только вещного, субстратного толкования материи, содержит идею общности свойств и физического строения материи.

1. Античная диалектика (Гераклит, Элеаты, Платон)

Диалектика (веду беседу, рассуждаю) – наука о всеобщих законах развития природы, общества, человека и мышления. Искусство дос­тижения философских истин. Ее основы заложены в античной фи­лософии, обосновано положение о том, что жизнь природы есть по­стоянное развитие, источником которого являются единство и борьба противоположностей. Идея их неразрывной связи сформировалась еще в рамках мифологического мировоззрения (Осирис – Сет; Инь - Ян) и была принята античными философами.

Гераклит: противоречие – движущий принцип возникновения и ги­бели в природе (враждующее соединяется, из расходящихся – пре­краснейшая гармония, и все происходит через борьбу (тж милетские материалисты, пифагорейцы)). Но термин диалектика еще не приме­нялся.

Изобретателем диалектики Аристотель считал Зенона Элейского, ко­торый подверг анализу противоречия, возникающие при попытке мыслить понятия движения и множества: если верить практическим данным и чувствам, то мир множественен, и в нем есть движение; если же верить уму, то выходит, что мир один, един и целокупен, и он покоится, в нем нет движения.

Термин «диалектика», скорее всего, впервые применил Сократ. Этим термином он именовал свой метод нахождения истины в диа­логе путем столкновения противоположных суждений и обнаруже­ния противоречий в мышлении. 3 этапа спора: дисквалификация себя и собеседника; ирония; рождение мысли.

У ученика Сократа Платона диалектика выступает уже не только в качестве метода отыскания истины, но означает одновременно и уче­ние о мире истинного бытия как сферы вечных и неизменных идей. Хотя Платон и определял истинное бытие как тождественное и неиз­менное, но в диалогах «Софист» и «Парменид» он обосновал диалек­тические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе и не равен, тождественен себе и переходит в свое «иное». Поэтому бы­тие заключает в себе противоречия, оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Проти­воречие – необходимое условие для побуждения души к размышле­нию.

В отличие от Платона Аристотель полагал, что диалектика имеет дело не с истинным, а с вероятностным знанием. С ее помощью люди посредством умозаключений формируют правдоподобные положе­ния. Это положения, касающиеся нравственности (следует ли пови­новаться больше родителям или законам, если они не согласуются друг с другом) или природы (вечен мир или нет). По Аристотелю, при рассуждениях о таких проблемах философия сообразуется с ис­тиной, а диалектика с мнением.

В сферу логики, как и Аристотель, включали также диалектику стоики (Зенон, Хрисипп): наука правильно спорить при помощи рас­суждений в виде вопросов и ответов.

1. Античный атомизм (Демокрит, Эпикур)

Атомистика – учение о дискретном, прерывистом строении мате­рии из атомов и других частиц.

К выводу о том, что материя состоит из атомов, древнегреческие фи­лософы пришли благодаря апориям и парадоксам элеатов: состоит ли единое из многого? Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма 0+0+0+… не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то между двумя вещами всегда есть третья, т.е. конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей. А это невозможно, значит, мир один, един и целокупен, а, значит в нем нет движения, ибо дви­жение – это изменение положения вещей. Чувства же и практика го­ворят об обратном. Невыносимое положение вещей для впечатли­тельного грека. Выход нашли Левкипп (ок.500-ок.440) и Демокрит (ок.460-ок.370) – основоположники атомистического материализма. Ввели понятие атома («нерассекаемое», «неразрезаемое») – наи­меньшей, далее неделимой частицы. Атомов бесчисленное множе­ство, они вечны и отличаются друг от друга формой, величиной, по­ложением и порядком – абстракция. Их нельзя видеть, можно только мыслить. Пространство, в котором двигаются атомы – небытие, пус­тота. Непознаваема. Познаваемо только бытие. Двигаясь в пустоте, атомы соединяются, образуя тела, доступные восприятию. Различия в числе, весе и взаимном расположении атомов в телах – причина всего разнообразия мира. Звук, цвет, вкус и т.д. атомам не присущи, суще­ствуют лишь условно, «не по природе самих вещей».

Атомистика объяснила множество явлений природы (движение – прохождение определенного числа атомов пространства – амер за оп­ределенное число атомов времени - хрононов), но не объяснила соци­альные и духовные явления.

Итак, механистическая картина мира по Демокриту: целое, равное сумме частей, а движение атомов и их столкновения, вызванные ме­ханистической необходимостью, являются причиной всего сущего. Скорость движения атомов – величина постоянная. Отождествлял причинность с необходимостью и отрицал случайность (результат незнания, непонятая необходимость – черепаха на голову в пустыне). Отсюда вывел законы причинности и достаточного основания: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-либо основании и в силу необходимости». Возможно, первым установил эти законы Левкипп. Сохранился один текст.

Демокрит – отец детерминизма – учения о причинно-следственных связях. Если все изменения в мире обусловлены, то в мире, природе нет свободы – теоретическая основа фатализма. Фатализм – миро­воззренческая концепция, согласно которой все процессы, происхо­дящие в мире, подчинены необходимости, не оставляющей места свободе, творчеству, изначально предопределены. Не распространял концепцию фатализма на мир социальных и духовных отношений: человек свободен в мире, который сам себе соорудил.

Эпикур (341-270 до н.э.): все состоит из атомов. Скорость их движе­ния – величина относительно постоянная, но возможны спонтанные (внутренне обусловленные) «отклонения» атомов от прямолинейных траекторий. Отсюда, более глубокий взгляд на соотношение необхо­димости и случайности по сравнению с механистическим детерми­низмом Демокрита. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускает на­личия раз и навсегда установленных законов. Боги тоже состоят из атомов, но особых.

1. Диалектика идеи и материи в философии Платона

Платон (428/427-347).

Диалектика (греч. – веду беседу, рассуждаю) – наука о всеобщих законах развития природы, общества, человека и мышления.

Термин «диалектика», скорее всего, впервые применил Сократ. Этим термином он именовал свой метод нахождения истины в диа­логе путем столкновения противоположных суждений и обнаруже­ния противоречий в мышлении.

У ученика Сократа Платона диалектика выступает уже не только в качестве метода отыскания истины, но означает одновременно и уче­ние о мире истинного бытия как сферы вечных и неизменных идей.

Важнейшей частью философии Платона является учение о трёх ос­новных онтологических субстанциях (триаде): "едином", "уме" и "душе"; к нему примыкает учение о "космосе":

"Единое" – основа всякого бытия, которое само по себе лишено к.-л. признаков, не имеет частей, т.е. ни начала, ни конца, не занимает к.-л. пространства, не может двигаться, по­скольку для движения необхо­димо изменение, т.е. множественность; к нему неприменимы при­знаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощуще­ния и мышления. В этом источнике скрываются не только "идеи", или "эйдосы", вещей (т.е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, кото­рым Платон приписывает вневременную реаль­ность), но и сами вещи, их становление.

"Ум" является бытийно-световым порождением "единого"-"блага". Ум имеет чистую и несмешанную природу; Пла­тон тщательно отгра­ничивает его от всего материального, вещест­венного и становяще­гося: "ум" интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление. Наконец, диалектическая концепция "ума" завер­шается космологической концепцией. "Ум" есть мысленное родовое обобщение всех живых существ, живое су­щество, или сама жизнь, данная в предельной обобщённости, упоря­доченности, совершенстве и красоте. Этот "ум" воплощён в "кос­мосе", а именно в правильном и вечном движении неба.

"Мировая душа" - объединяет "ум" и телесный мир. Получая от "ума" законы своего движения, "душа" отличается от него своей веч­ной подвижностью; это - принцип самодвижения."Ум" бестелесен и бессмертен; "душа" объединяет его с телесным миром чем-то пре­красным, пропорциональным и гармоничным, будучи сама бессмерт­ной, а также причастной истине и вечным идеям. Индивидуальная душа есть образ и истечение "мировой души". Платон говорил о бес­смертии или, вернее, о вечном возникновении также и тела вместе с "душой". Смерть тела есть переход его в другое состояние.

"Идеи" - это предельное обобщение, смысл, смысловая сущность вещей и самый принцип их осмысления. Они обладают не только ло­гической, но и определённой художественной структурой; им при­суща собственная, идеальная материя, оформление которой и делает возможным понимать их эстетически. Прекрасное существует и в идеальном мире, это такое воплощение идеи, которое является пре­делом и смысловым предвосхищением всех возможных частичных её воплощений; это своего рода организм идеи или, точнее, идея как ор­ганизм. Дальнейшее диалектическое развитие первообраза приводит к уму, душе и телу "космоса", что впервые создаёт красоту в её окон­чательном виде. "Космос", который в совершенстве воспроизводит вечный первообраз или образец ("парадигму"), прекраснее всего.

Материя - лишь принцип частичного функционирования идеи, её сокращения, уменьшения, затемнения, как бы "восприемница" и "кормилица" идей. Сама по себе она абсолютно бесформенна, не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще к.-л. физическая стихия; ма­терия - это не сущее, сущее же - только идея.

Подлинным бытием для Платона является идеальное бытие, которое существует само по себе, а в материи только "присутствует". Мате­рия же впервые получает своё существование оттого, что подражает ему, приобщается к нему или "участвует" в нём.

Основной наукой, определяющей собой все прочие, является для Платона диалектика - метод разделения единого на многое, сведе­ния многого к единому и структурного представления целого как едино-раздельной множественности. Диалектика, вступая в область спутанных вещей, расчленяет их так, что каждая вещь получает свой смысл, свою идею. Этот смысл, или идея вещи, берётся как принцип вещи, ведущий у Платона от рассеянной чувственности к упорядо­ченной идее и обратно. Диалектика поэтому является установлением мысленных оснований для вещей, своего рода объективных априор­ных категорий или смысловых форм. Такой всеобщей целью является благо в "Государстве", "Филебе", "Горгии" или красота в "Пире". Этот предел становления вещи содержит в себе в сжатом виде всё становление вещи и является как бы его планом, его структурой. В связи с этим диалектика у Платона является учением о неделимых це­лостностях; производя всевозможные логические разделения, она умеет и всё сливать воедино. Диалектик, по Платону, обладает "сово­купным видением" наук, "видит всё сразу".

Хотя Платон и определял истинное бытие как тождественное и неиз­менное, но в диалогах «Софист» и «Парменид» он обосновал диалек­тические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе и не равен, тождественен себе и переходит в свое «иное». Поэтому бы­тие заключает в себе противоречия, оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Проти­воречие – необходимое условие для побуждения души к размышле­нию.

1. Этика и педагогика Сократа

Сократ (ок.470-399) – ученик, а затем и критик софистов (Протагор 490-420, Горгий ок.480-ок.380) – представители греческого Просве­щения, популяризовали знание, распространяя среди своих учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и естест­венной наукой. Первые профессиональные философы, получающие гонорары за обучение.

В 5в. до н.э. в большинстве греческих городов – демократический строй, велико влияние отдельного человека на государственные дела, политическому деятелю необходимо доказывать свое превосходство не силой, а красноречием, умом, хитростью, знанием психологии со­беседника и толпы, чтобы склонить на свою сторону как можно больше сограждан. Софисты как раз и обучали тех, кто хотел участ­вовать в политической жизни города: грамматике, стилистике, рито­рике, умению вести полемику, логике, психологии. Главным их ис­кусством было искусство слова. Софистика – искусство спора. Выра­ботали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса на­турфилософские проблемы отступили на второй план. В центре – че­ловек и его психология, проблемы познания.

Сократ не оставил ни одной записи, не признавал текстов, т.к. мыш­ление и его записанный результат нетождественны. Результат всегда ложен. В этом диалектика софистов – вчерашние высказывания о предмете сегодня уже неточны, т.к. предмет изменился. В своей фи­лософии на первое место ставит этику. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное. «Познай самого себя».

От других существ человека отличает душа – способность осозна­вать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и мо­ральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Постоянная мысль Сократа — о том, что правильное поведе­ние и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невоз­можно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хо­рошо, потому что, например, «все так делают» — то если «все» ста­нут вести себя плохо, то не бу­дет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует по­ступать (зло — всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от лож­ных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно. В понимании Сократа не мо­жет быть противоречия между разумом и поведением.

Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физиче­ское насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Учение Сократа было устным. Все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, полити­ками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшие тра­диционными для софистической практики: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: Сократ утверждал, что сам он «ничего не знает» и чтобы стать мудрым расспрашивает других. Свой метод собеседова­ния он называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы собе­седник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведе­ние, уход от прямых ответов. Согласно платоновской «Апологии», на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность всякого человеческого знания по сравнению с божественной мудростью, ибо только богу известно все.

1. Аристотель: учение о материи, форме и причинности

Аристотель (384-322) охватил почти все доступные для его времени отрасли знания.

В своей "первой философии" ("метафизике") он подверг критике уче­ние Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного.

Единичное - то, что существует только "где-либо" и "теперь", оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при опре­деленных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, принимал 4 причины:

• сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, ка­кова она есть (формальная причина);
• материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возни­кает (материальная причина);
• движущая причина, начало движения;
• целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное на­чало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути и главной причине бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало - бога.

Бог - "перводвигатель" мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.

Движение есть переход чего-либо из возможности в действитель­ность.

4 рода движения:

• качественное - изменение;
• количественное - увеличение и уменьшение;
• перемещение - пространственное движение;
• возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум ви­дам.

Всякая реально существующая единичная вещь есть единство "мате­рии" и "формы", причём "форма" - присущий самому веществу "вид", принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как "материя" и как "форма". Медь есть "материя" по отношению к шару ("форме"), который из меди отливается. Но та же медь есть "форма" по отношению к физическим элементам соеди­нением которых является вещество меди. Вся реальность оказыва­лась, т.о., последовательностью переходов от "материи" к "форме" и от "формы" к "материи".

Материей жизни является тело, формой - душа, которую Аристотель назвал "энтелехией". Соответственно трём родам живых существ (растения, животные, человек) различал три души, или три части души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.

В учении о познании и о его видах Аристотель различал "диалекти­ческое" и "аподиктическое" познание. Область первого - "мнение ", получаемое из опыта, второго - достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему со­держанию, опыт не является последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредст­венно. Цель науки Аристотель видел в полном определении пред­мета, достигаемом только путём соединения дедукции и индукции: 1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство - существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы - катего­рическим силлогизмом (правило-особенное-вывод).

Связь трёх терминов силлогизма Аристотель понимал как отражение связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена к единой сис­теме понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для А. оказалось не­обходимым указать все высшие роды - категории, к которым сво­дятся остальные роды сущего.

1. Человек и космос в античной философии

Космос для древнего грека не просто Вселенная, а гармоничный мир, организованная Вселенная, окружающая человека, поэтому человек прекрасно себя чувствовал в Космосе, где все достаточно четко скомпоновано и подчиняется законам красоты. Отсюда образцы искусства (олицетворение гармонии человека и мира).

Греческая философия – подытоживание и осмысление великой культуры (там, где нет культуры, нет философии). Причем, и климат, и природа, благоприятные для жизни, способствовали ее возникновению (удивление перед открытым вокруг себя).

В отличие от других народов, греки никогда не падали ниц перед богами, не было бездны между богами и людьми, греки чувствовали свое божественное происхождение, колоссальные силы. Родственные силам богов. Раз Космос – это гармоническое, организованное целое. То и человек как часть Космоса – гармоническое, организованное целое.

Античная философия синкретична, для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей фило­софии. В ней не производится обстоятельное расчленение мира на мир природы и мир человека. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть только человек. Ан­тичный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос, т.е. она космоцентрична: ее горизонты всегда охваты­вают весь Космос, в т.ч. и человека.

Философское понимание взаимоотношений человека и Космоса, места человека в жизни изменялось с течением времени.

1. Теоцентризм философии средневековья: проблема соотноше­ния веры и разума

Философская мысль Средневековья уходит своими корнями в рели­гии монотеизма, и именно с ними связано развитие европейской и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по своей сути теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее яв­ляется для него не природа, как в античные времена, а Бог. Филосо­фия развивается, в основном, в рамках теологии. В основе средневе­ковой философии – идея творения; гносеологии – идея откровения, отсюда – всесторонняя зависимость философии от теологии.

Вера (ит.) – «то, что обеспечивает истину», личностное самоопреде­ление человека, часть его внутреннего мира.

Разум – способность включения готовых понятий в процесс преобра­зования ради познания, которая ориентируется на нравственные и художественные ценности. Устремлен на развитие субъекта.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничто актом своей воли, благодаря всемогуществу, которое продолжает каждый миг сохранять и поддерживать бытие мира (креационизм), т.е. есть одно начало – Бог, все остальное – его творение. Бог вечен, неизме­нен, самотождественен, ни от чего не зависит, является источником всего сущего. Сотворенный мир – несамостоятелен, существует бла­годаря Богу, а значит непостоянен, изменчив, преходящ.

Бог недоступен познанию, но открывает себя человеку в Библии, тол­кование которой и есть основной путь богопознания. Таким образом, знание о несотворенном божественном бытии можно получить только сверхъестественным путем, ключ к такому познанию – Вера, а сотворенный мир (хотя и не до конца) постижим с помощью разума. О степени его постижимости средневековые философы вели споры.

Теология признает веру неотъемлемым свойством человеческой души, благодатью, даруемой Богом. В этом смысле вера противопос­тавляется разуму., знанию. Августин Блаженный Аврелий (354-430): «Без веры нет знания, нет истины». Ансельм Кентерберийский (1033-1109): вера должна быть выше разума, следует «верить, чтобы пони­мать», однако вера может быть «рационально» обоснована (развил онтологические доказательства бытия Бога, выдвинутые Августином: у всех людей есть понятие о боге как о совершенном существе, кото­рое не могло возникнуть, если нет совершенного существа в действи­тельности. Следовательно, Бог существует.)

Абеляр Пьер (1079-1141): сделал попытку примирить веру и знание, частично разграничив их сферы. У него «Бог» и «Природа» - близкие понятия (пантеизм), а божественная деятельность подчинена идее не­обходимости, в отличие от Августинианского представления о про­извольном характере божественного руководства миром.

Фома Аквинский (1225/1226-1274): основной принцип – гармония веры и разума. Разум способен рационально доказать существование Бога и отклонить возражения против истин веры.

Доказательства существования Бога:

• Если брать движение в сумме, во всей полноте, то нельзя не придти к «перводвигателю»;
• Если все в мире имеет причину, то есть и «первопричина»;
• Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной;
• Для измерения степеней совершенства всего, что есть в мире, должно существовать абсолютное совершенство;
• Все существующее в мире обладает какой-либо степенью целе­сообразности, а значит должна существовать последняя и главная цель – Бог.

1. Проблема номинализма и реализма в средневековой филосо­фии

Реализм (от позднелат. realis - вещественный, действительный) – идеалистическое философское направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается как бытие идеаль­ных объектов.

Реализм в средневековой философии - один из основных наряду с номинализмом и концептуализмом вариантов решения спора об уни­версалиях, выясняющего онтологический статус общих понятий, т.е. вопрос об их реальном (объективном) существовании. В отличие от номинализма, для котоpoгo реальна лишь единичная вещь, а универ­салия - общее имя, и от концептуализма, для которого универсалия - основанное на реальном сходстве предметов обобщение в понятии, реализм считает, что универсалии существуют реально и независимо от сознания (universalia sunt realia).

В богатом оттенками учении реализма обычно выделяют два его вида: крайний реализм, считающий универсалии существующими не независимо от вещей, и умеренный реализм, полагающий, что они реальны, но существуют в единичных вещах. Так же как и номина­лизм, реализм в крайнем своём выражении из-за пантеистических тенденций вошёл в конфликт с церковью, поэтому в средние века господствовал умеренный реализм.

Проблема универсалий исторически восходит к учению Платона об организующих мир и самодовлеющих сущностях - "идеях", которые, находясь вне конкретных вещей, составляют особый идеальный мир. Аристотель, в отличие от Платона, считал, что

общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой. Оба эти воззрения воспроизводились в схоластике: плато­новское - как крайний Р., аристотелевское - как умеренный.

Платоновский Р., переработанный в 3-4 вв. н.э. неоплатонизмом и патристикой (крупнейший представитель последней Августин истол­ковывал "идеи" как мысли творца и как образцы творения мира), пе­реходит в средневековую философию. Иоанн Скот Эриугена (9 в.) считал, что общее целиком присутствует в индивидууме (единичные вещи) и предшествует ему в божественном уме; сама вещь в своей телесности есть результат облечения сущности акциденциями (слу­чайными свойствами) и является суммой умопостигаемых качеств. В 11 в. крайний реализм возникает как оппозиция номинализму Росце­лина, выраженная в доктрине его ученика Гильома из Шампо, утвер­ждавшего, что универсалии как "первая субстанция" пребывают в вещах в качестве их сущности. В русле платоновского реализма раз­вивают свои учения Ансельм Кентерберийский (11 в.) и Аделард Бат­ский (12 в.). Ансельм признаёт идеальное бытие универсалий в боже­ственном разуме, но не признаёт их существования наряду с вещами и вне человеческого или божественного ума.

Но наиболее устойчивым и приемлемым для церкви оказался реализм Альберта Великого и его ученика Фомы Ливийского (13 в.), синтези­ровавших идеи Аристотеля, Авиценны и христианской теологии. Универсалии, согласно Фоме, существуют трояко:

• "до вещей" в божественном разуме - как их "идеи", вечные про­образы;
• "в вещах" - как их сущности, субстанциальные формы;
• "после вещей" в человеческом разуме - как понятия, резуль­тат абстракции.

Универсалии отождествляются с аристотелевской формой, а материя служит принципом индивидуализации, т. е. разделения всеобщего на особенное.

Средневековый реализм (как и унаследовавший его установки клас­сический рационализм), пытаясь осмыслить проблему общего и еди­ничного, не разрешил противоречий, обусловленных интерпретацией общих понятий как абстракций, предшествующих обобщающей дея­тельности познания.

Номинализм (лат. nominalis - относящийся к именам, именной, от nomen - имя) – философское учение, согласно которому имена свойств, классов и отношений не являются собственными именами, т. е. именами отд. единичных "сущностей" - реальных или идеальных, а суть только общие имена, своего рода переменные, вместо которых можно подставлять имена единичных сущностей (например, вместо имени "человек" - имена "Пётр", "Павел", "Анна", "Мария" и пр.). Иначе говоря, общие имена применяются не к классу вещей "как це­лому", а порознь к каждой отдельной вещи из некоторой совокупно­сти (множественности), которую называют классом, но которую нельзя понимать как вещь или субстанцию: классы не существуют как вещи, а только как мысленные образы или абстракции.

В силу применимости ко многим отдельным вещам имена свойств, классов и отношений называются ещё иначе универсалиями. Уни­версалии, согласно номинализму - это имена имён, а не сущности (как для схоластического реализма) или понятия (как для концептуа­лизма): "...если мы говорим, что живое существо, камень, дух или что-нибудь другое суть универсалии, то это следует понимать не так, будто человек или камень - универсалии, а лишь так, что соответст­вующие слова (живое существо, камень и т. д.) - универсалии, т.е. имена, общие многим вещам; представления же (conceptus), соответ­ствующие этим вещам в нашем уме, только образы и призраки (imagines et phantasmata) различных живых существ и других вещей".

Истоки Н. восходят к античности. Его первые представители в ран­ней античности - Лнтисфен и Диоген Синопский, противники "мира идей" Платона, положившие номиналистическую точку зрения в ос­нову этики; в поздней - Марциан Капелла, номиналистически изла­гавший логику. В раннее средневековье номинализм выделяется как реакция на рационалистический мистицизм неоплатоников. Номина­листическая интерпретация некоторых теологических догматов (Бе­ренгаром Турским, Росцелином) вызвала недовольство церкви - но­минализм был осуждён Суассонским собором (1092). Однако это не остановило филиации номиналистических идей, продолжавшейся в позднее средневековье в области философской антропологии (Генрих Гентский), психологии (де Серешаль), логики (Пётр Испанский, Ок­кам, Буридан). Тогда же номинализм начал конституироваться как философия отделяющейся от схоластики опытной науки (Николай из Отрекура, Николай Орем).

1. Проблема человека и гуманистические идеалы в философии эпохи Возрождения

В философии эпохи Возрождения (15-16вв) два центра философских изысканий – Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Воз­рождения является переходом от средних веков (теоцентризм) к Но­вому времени (антропоцентризм).

Основные идеи:

• Сдвиг в сторону антропоцентризма. Мыслителей интере­суют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько человек, его природа, самостоятельность, творчество, самоут­верждение, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хо­зяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль твор­чества человека, его активности.
• Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сто­рону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века счита­лось, что творчество – прерогатива Бога. Возрождение: чело­век могущественен подобно Богу (Фичино). Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Леонардо: живописец, изобретатель; Микеланджело: живописец и поэт. Оба талантливые философы.
• Эстетическое – доминирующий аспект. В средние века была широко распространена моралистика (к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божествен­ного, относились подозрительно), от нее многие устали. Наука и техника были развиты еще достаточно слабо. И на первый план возрожденческое мировоззрение выдвигает искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства стано­вится человеческое тело, безмерное любование его красотой (Леонардо, Микеланджело, Рафаэль, Дюрер)..
• Гуманизм (лат. «гуманос» - человечный) – воззрение, основы­вающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Имел длительную предыс­торию в античности и средневековье, но как широкое общест­венное движение, имеющее важнейшие политические, соци­альные и нравственные приложения, складывается именно в эпоху В. Спор шел принципиальный – о новом мировоззрен­ческом, нравственном и политическом идеале. Критике и о

  ---

  <== предыдущая	|	следующая ==>
  Примечания. Он побывал в лесах глухих,	|	Маленькое Дерево

  Date: 2015-06-11; view: 1089; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...