Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Шринавас Ачарья в разлуке с Господом Чайтаньей

 

(пели песню «гауранга болите»)
Сейчас мы скажем несколько слов об этой песне. Это песня из коллекций «Прартхана» из коллекции песен Нароттама даса Тхакура. Эта первая песня из всего этого собрания. Эта первая песня, в которой описывается как раз то настроение, которое проходит через всю коллекцию песен. Эта коллекция называется «Прартхана». Прартхана – означает молитвы. Это взывание из самого сердца Нароттамы даса Тхакура. В этой песне он выражает чувства лаласамаи, что означает большой энтузиазм. Энтузиазм с чувством разлуки, что «у меня нет этого, но я бы хотел получить это, эту особую милость».

Итак, эта первая песня, она начинается словами, «когда же настает этот день, когда я буду взывать к имени Гауранги, и волосы у меня будут вставать дыбом». Как раз мы сейчас пели «Гауранга», но волоски на нашем теле не вставали. И мы должны молиться так же, как Нароттама дас Тхакур. Когда волоски встают дыбом, это означает очень высокий духовный уровень. Давайте сейчас попрактикуемся, руки вверх, глубокий вдох, и очень громко повторяйте за мной: «Харе Кришна! Гауранга! Гауранга! Нитьянанда!». Неплохо, вы прогрессируете и становитесь лучше, но насчет волос я не уверен. Может быть у Нитьянанды даса?

«Хари хари болте найане ба`бе нира» - когда же настанет это время, когда я буду взывать: «Хари! Хари!» и слезы побегут из моих глаз. Это очень высокий уровень чистого преданного служения. Мы не можем это имитировать. Конечно, мы можем попробовать имитировать, но это будет не по-настоящему. Поэтому, мы не пытаемся делать это. Некоторые люди все-таки пытаются это делать – это их осознанное усилие: «Давайте будем имитировать, я буду практиковать слезы экстаза, я буду практиковать, чтобы мои волоски вставали на голове дыбом». Это сахаджия. Но мы продолжаем со своим обычным регулярным преданным служением. Пытаемся повторять святое имя без оскорблений. Вот это мы должны практиковать – никаких оскорблений.

В Бхактиведанта Мэноре, я был однажды в комнате Шрилы Прабхупады, я здесь уже рассказывал об этом, и один преданный спросил Шрилу Прабхупаду о десяти оскорблениях: «Я прочитал в «Нектаре Преданности», что если совершаешь любое из десяти оскорблений, тебе не избежать реакций. Есть ли какой-то способ, чтобы избежать реакций?». Прабхупада пристально посмотрел на него и ответил: «Ты задаешь этот вопрос, потому что ты хочешь оскорблять. Ты хочешь оскорблять и каким-то образом избавиться от реакций. Ты должен перестать оскорблять. Никаких больше оскорблений».

Вот такой должна быть наша идея. Можно не беспокоиться, если из наших глаз не текут слезы, но мы должны быть обеспокоены тем, не совершаю ли я оскорбления, и если вы это делаете, то тогда надо перестать. Не так, что вы делаете перерыв в нанесении оскорблений, и затем снова к ним возвращаетесь. Никаких больше оскорблений.
Затем Нароттама дас Тхакур молиться: «аре кабе нитаи-чандер коруна хоибе» «Когда же Господь Нитьянанда будет милостив ко мне?». И как же мы можем узнать, что Он милостив к нам? «самсара-басана мора каабе туччха ха`бе» - что все мои привязанности к этому материальному миру, в котором есть рождение и смерть, «туччха ха`бе» «туччха» - означает, что они станут совершенно незначительными, практически ничем. «Когда же мои желания чувственного наслаждения превратятся в ничто? Когда же очиститься мой ум? Лишь тогда я смогу войти во Вриндаван».

Мы не отправляемся во Вриндаван на выходные. Мы не отправляемся туда в качестве туристов. Когда мы отправляемся во Вриндаван, это очень глубокая работа, и мы должны быть к этому готовы, очищая свой ум от материальных желаний. «Рупа-рагхунатха-паде хоибе акути» - «когда же я обрету сень лотосных стоп Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами?».

«Кабе хама буджхабо се джугала-пирити» - «Только лишь когда я обрету прибежище у их стоп, я смогу понять сокровенные игры Радхи и Кришны». «Рупа-рагхунатха-паде раху мора аша» - «мое желание заключается в том, чтобы найти прибежище у их лотосных стоп». «Прартхана коройе сада Нароттама даса» - «такова постоянная молитва Нароттама даса Тхакура». Шрила Нароттама даса Тхакур ки! Джай!

Это очень хорошая замечательная песня, которую любил Шрила Прабхупада. И мы упоминали, что настроение, которое просматривается в ней, это умонастроение разлуки. Такие вещи очень замечательны: «Но, у меня их нет, как мне получить их? Когда удача повернется ко мне, и я смогу их получить? Когда я получу настоящую способность понять игры Кришны и Радхарани». Он знает, что это очень ценно! Но он говорит: «У меня нет этого! Но мне это очень нужно! Как же мне получить это и когда это произойдет?».

Это чувство срочности и решимости, что я должен получить все это, это очень хорошее чувство в сознании Кришны. Мы в сознании Кришны не для того чтобы получить это, как подарок на праздник. Разные люди приходят в сознание Кришны по разным причинам. Некоторые люди приходят, потому что они одиноки; юноши приходят, потому что им хочется общаться с девушками; девушки приходят, потому что им хочется общаться с юношами.

Во времена хиппи была одна знаменитая книга, она называлась «Укради эту книгу». Эта была поучительная книга, с наставлениями, как можно жить бесплатно в больших и главных городах мира, как можно получить бесплатную еду, бесплатную одежду, жилье, хорошие места, где можно что-то украсть. Очень популярная книга. И там было написано: «Если вы голодны, можете отправиться в центр Харе Кришна». И еще одну интересную вещь эта книга упоминает: «если вам нужна лишняя пара туфель, можете тоже отправиться в Харе Кришна. В особенности в воскресенье в полдень».

Итак, люди приходят в сознание Кришны по разным причинам. Но Кришна говорит в «Бхагавад-Гите», что человек, который по настоящему интересуется абсолютной истиной – самый лучший. Тот, кто знает, что это самая важная вещь: «Мне обязательно нужно это. Все остальное мне не подойдет. Я сделаю все, что угодно, чтобы получить это!». Такое умонастроение очень помогает в развитие сознания Кришны. Но другое настроение: «можно делать все расслабленно, или получить это как-то задаром. В материальном мире нужно работать, чтобы получить что-то. А я буду сидеть целый день в центре Харе Кришна и просто медитировать». Это не очень сильно поможет.
Мы упоминали об одном случае со Шрилой Бхактисиддхантой, Шрила Прабхупада рассказывал нам об этом. Многие из учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати не хотели распространять книги, он пытался их как-то вдохновить, чтобы они делали это, но они приводили разные аргументы, чтобы этого не делать. Один из преданных сказал: «Это не так уж здорово распространять книги. Нам придется иметь дело с деньгами. Нам придется заставлять людей, как бы подталкивать их: «Давай бери книгу!»». Это гуна страсти. Мы не хотим падать в гуну страсти. Мы знаем, что гуна благости выше, затем ниже гуна страсти, затем гуна невежества. Они говорили, что не хотят падать с гуны благости вниз в гуну страсти. Шрила Прабхупада сказал, что Шрила Бхактисиддханта ответил: «Что же, мой вопрос в том, когда вы подниметесь до гуны страсти?».

Итак, это чувство понимания, решимости очень важно. Потому что мы знаем, что самое главное и самое важное в сознании Кришны – это чувство разлуки. Это чувство разлуки и встречи с Кришной. Оба эти чувства очень экстатичны, но все же самое экстатичное - это чувство разлуки. Чувство, которое испытывает преданный в разлуке с Кришной – самое высокое. И это очень непосредственно относиться к нам, потому что мы сейчас находимся в разлуке с Кришной, не так ли? Мы в материальном мире, мы не на Голоке Вриндаване, мы в Красноярске, а где же Кришна? Мы находимся очень далеко от дома. И наше положение очень выгодное. Для нас должно быть очень легко испытывать это чувство разлуки с Кришной. Потому что мы так отдалены от Него. Иногда Радхарани испытывает чувство разлуки с Кришной даже когда Он рядом с Ней. Иногда Радхарани сидит на коленях у Кришны.

Есть одна знаменитая история из Вриндавана. Радхарани сидела на коленях у Кришны, прилетел шмель, очень большой шмель, и стал Ее побеспокоить. Кришна позвал Мадхумангала, чтобы тот прогнал шмеля. Мадхумангал с огромным энтузиазмом и решимостью прогнал шмеля, вернулся и сказал Радхе и Кришне: «Мадху ушел».

«Мадху» означает пчела, но это также означает что-то очень сладкое, все, что сладкое можно назвать «мадху». А кто же является самым сладким? Кришна – самый сладкий! И когда Мадхумангал сказал эти слова, Радхарани вдруг подумала: «О! Кришна ушел!». Она сидела у Него на коленях, и Она сказала: «Кришна ушел?! Кришна ушел?!!». Кришна сказал: «Да нет, Я здесь». Но Радхарани отвечала: «Нет, нет. Мадхумангал сказал, что Ты ушел. Он брахман. Все что он говорит – правда. Ты ушел». Кришна говорит: «Да нет же! Я не ушел! Я здесь! Посмотри!». Радхарани отвечала: «Это не Ты, это какая-то галлюцинация. Ты ушел, и Тебя здесь нет!». И она начала плакать, а Кришна пытался Ее успокоить: «Я здесь! Можешь Меня потрогать!». Радхарани говорит: «Нет! Тебя здесь нет». И Кришна тоже заплакал. Океан слез. И образовалось целое озеро, и это озеро называется Према-Саровара, которое образовалось из слез любви Радхи и Кришны.

Иногда Она испытывает такое чувство, когда находиться рядом с Кришной. Мы очень далеки от Кришны, хорошая причина, чтобы чувствовать разлуку. Но мы не чувствуем большой разлуки, мы думаем: «Мне нормально в Красноярске. У меня работа есть, есть деньги, дети есть. Все есть, какие проблемы. Я останусь здесь, Кришна мне не нужен». Это называется майя.

На самом деле мы находимся в отчаянном положении. Очень далеко находимся от своего безопасного дома с Кришной. В огромной опасности. Мы можем умереть в любую секунду и потерять абсолютно все. Это подобно тому, как человек держит пистолет у вашего виска. Вот тогда мы понимаем, что ситуация серьезна. Но мы в такой ситуации находимся сейчас. Представьте, кто-то держит дуло пистолета у вашего виска, а вы говорите: «Да все нормально!». Ненормально, очень ненормально. И по настоящему мы должны испытывать это чувство разлуки. Но мы его не чувствуем, потому что мы думаем, что у нас есть хорошая альтернатива этому. «Чего мне беспокоится, что у меня нет Кришны. У меня есть жена. Очень хорошо». Но это не очень хорошо.

В любом случае мы должны практиковать и культивировать наше сознание Кришны. Повторять Святое Имя без оскорблений. Это деятельность номер один, затем служение, чтение книг, общение с преданными. Если мы очень хорошо делаем все это, тогда мы начнем понимать, что мы в разлуке с Кришной. И это будет очень серьезно: «Я должен что-то сделать!». Итак, это секрет – без оскорбительное воспевание, затем мы постепенно придем к этому чувству разлуки. До того как мы начнем испытывать это чувство разлуки с Кришной и Радхарани, мы должны испытывать чувство разлуки от того, что мы находимся не в том месте. Этот материальный мир очень плохое место. Это реализация, это понимание должно быть первым, прежде чем мы по настоящему обретем чувство разлуки с Кришной.

Я подумал, что сегодня вечером можно рассказать одну или две истории касающегося этого чувства разлуки. Первая история, которую, я подумал, стоит обсудить – это история об одном преданном Господа Чайтаньи. Это Шринивас Ачарья. Он был лидером тех преданных, которые составляли следующее поколение после шести Госвами. Многие из вас знают эту историю про Шриниваса Ачарью?

Его родители жили во времена Господа Чайтаньи, они были преданными, но детей у них не было. И они подумали: «А что если нам отправиться в Джаганнатха Пури и встретиться с Господом Чайтаньей, и мы попросим, чтобы Он помолился за нас и дал Свои благословления, чтобы у нас появился сын». Итак, они отправились, чтобы увидеться с Господом Чайтаньей, и Он им сказал: «Не беспокойтесь, ваши желания будут исполнены!».

На отца Шриниваса, встреча с Господом Чайтаньей произвела такое огромное впечатление, что он просто не мог забыть Господа Чайтанью, он не мог говорить о чем-либо другом, кроме как о Господе Чайтанье. Весь день он просто бродил и повторял святое имя: «Чайтанья…., Чайтанья…». И люди спрашивали у него: «Как у тебя дела?». Он отвечал: «Чайтанья…., Чайтанья…». Люди спрашивали: «Куда ты идешь?». Он отвечал: «Чайтанья…, Чайтанья…», и они изменили его имя, у него было другое имя, но с тех пор, его стали называть Чайтанья дас. И затем у них с женой появился сын. Они жили в Бенгалии.

 

(Итак, Шринивас вырос в этом окружении. Там весь день вокруг него было: «Чайтанья…, Чайтанья….». И Шринивас хотел узнать, кто такой Чайтанья? Но его родители не позволяли ему уйти из дома. Но однажды пришла особая весть: «Адвайта Ачарья послал особое послание Господу Чайтанье». Это было очень секретное, мистическое послание. В послание говорилось: «На рыке кончился чавал. Его больше нет». Чавал – означает рис. «Скажи Ауле, что все стали баули». Аула означает безумец. Скажи Господу Чайтанье, что все стали баула. Баула – означает, очень большой безумец. Там говорилось, что на рынке закончился чавал, это означает, что на рынке мы не можем больше распространять сознание Кришны, наше движение нама-хатт не может распространять движение Сознания Кришны. У всех оно уже есть. Некому больше давать его. Продажа завершена. Все стали безумцами. И это послание от баулы, от Адвайты Ачарьи – большого безумца. И когда Господь Чайтанья получил это известие, он глубоко задумался, он сказал: «Адвайта Ачарья иногда зовет Божеств, чтобы они ушли. Иногда он зовет, чтобы Божества пришли, иногда он просит, что бы они ушли».

Тогда Господь Чайтанья очень глубоко задумался, и все поняли, что Господь Чайтанья собирается уходить. Адвайта Ачарья говорил, что «пора завершать Твою лилу». Все получили Святое Имя. Когда Шринивас Ачарья услышал об этом, он сказал: «Мне необходимо встретиться с Господом Чайтаньей, пока Он не ушел из этого мира. Мне обязательно нужно увидеться с Ним». И он просто убежал из дома.

Шринивас просто бежал из Бенгалии до самого Джаганнатха-Пури. Около 600 километров. Он бежал без остановки, 24 часа в сутки. «Я должен получить даршан Господа Чайтаньи до тех пор, пока Он не ушел из этого мира». Итак, он бежал пока не достиг Джаганнатха-Пури. Ему оставалось бежать один километр. Он бежал и бежал, и он увидел, как какие-то паломники выходят из Пури. Они были очень опечалены, он остановил их и спросил: «Что случилось?». Они ответили: «Господь Чайтанья оставил этот мир…».

Шриниваса стали переполнять чувства, он вошел в город и не знал, что делать. Он узнал, что Гададхар по-прежнему живет там, и он нашел его и принял его прибежище. Но, конечно же, Гададхар, был так же переполнен чувствами, и он сказал Шринивасу: «Знаешь, что тебе надо сделать. Тебе надо отправиться обратно в Бенгалию, потому что там, по-прежнему живут Господь Нитьянанда и Адвайта Ачарья. Прими прибежище у Них, Они точно такие же, как Господь Чайтанья».

И Шринивас опять побежал обратно в Бенгалию. Он просто бежал и бежал: «Я должен встретиться с Господом Нитьянандой, я должен встретиться с Адвайтой Ачарьей». Он уже подбегал к той местности, где они жили, опять оставался один километр, и он увидел, как выходит группа паломников, и они были очень расстроены. Он спросил их: «Что не так? Что происходит?». Они ответили: «Господь Нитьянанда и Адвайта Ачарья оставили этот мир». Шринивас был полностью разбит, он думал: «Что же мне делать?!». И ему пришла в голову мысль: «Я вернусь в Пури, и буду просто оставаться с Гададхаром, до конца своих дней». Он развернулся и побежал обратно в Пури. Он уже подбегал к городу, вышла группа паломников опечаленные, они плакали, он спросил их: «Что?! Что случилось?!», они ответили: «Гададхар оставил этот мир». Это было для Шриниваса уже слишком, и он просто решил покончить с собой. Но в ту ночь ему приснился сон, пред ним предстал Господь Чайтанья: «Отправляйся во Вриндаван, найди Рупу и Санатану Госвами и прими прибежище у них».

Шринивас побежал во Вриндаван, 1500 километров, может быть больше, он бежал и бежал, бежал. И вот он добежал до Матхуры, которая находится рядом с Вриндаваном. Он находился в таком состоянии экстаза: «Сейчас я встречусь с Рупой и Санатаной Госвами, они точно такие же, как Господь Чайтанья». И вот, вбегая во Вриндаван, он снова увидел, как выходит маленькая группа паломников, и они были очень опечалены, он спросил: «Что случилось?!! В чем дело?! Что не так?!». Они ответили: «Рупа и Санатана ушли из этого мира».

Тут Шринивас конкретно почувствовал, что это конец. Я больше не могу так продолжать, вот это чувство разлуки переполнило его. Он вошел во Вриндаван, нашел храм Радхи Говинды, вошел через боковую дверь в храм, и там, в углу задней части храма он просто рухнул. Он больше не мог уже двигаться и просто лежал. А разные преданные приходили и уходили, и думали: «Кто это такой? Выглядит как очень хороший преданный, что с ним случилось?».

Шринивас лежал там, в полубессознательном состоянии, и вокруг него собрались преданные. Один санньяси прошел внутрь этой толпы, опустился на колени около Шриниваса, поднял его и стал гладить, и Шринивас более-менее пришел в себя. Шринивас подумал: «О, какой-то санньяси. Ой, что тут происходит?», и он спросил его: «Кто вы?». Это санньяси ответил: «Меня зовут Джива Госвами», и Шринивас остался под опекой Дживы Госвами. Джива Госвами вылечил его. Позже пришел Нароттам, и еще немного позже пришел Шьямананда и они все оставались с Дживой Госвами. Джива Госвами тренировал их в сознании Кришны, подготавливал их философское понимание, рассказывал и учил их тому, что надо делать, и что делать не надо. И затем, после этого, они стали лидерами следующего поколения в этой цепи гаудия-вайшнавов.

Если мы внимательно следили, то мы можем оценить это глубокое чувство разлуки. Очень могущественный опыт переживания. Таким образом, мы можем понять, что мы находимся в лучшем положении, чтобы испытывать это чувство. Мы так далеки от Кришны, но это не просто какое-то искусственное чувство, это реализация. Настоящее четкое видение, что я отделен, я разлучен, и что мне нужно вернуться к Кришне. Если я не вернусь к Кришне, это будет очень плохо, все будет потеряно. Харе Кришна!

Есть ли вопросы или комментарии?

Вопрос: Вместе с решимостью может так же находиться гордость и тщеславие, как в себе это пресекать?

Ответ: А чем можно собственно гордиться? Не только вы, мне тоже, всем. Чем нам тут гордиться, у нас же ничего нет. Вот еще одна реализация, которая нам нужна. Мы просто думаем, что я очень хорош, это такая галлюцинация, сон. Когда вы мечтаете, в грезах вы представляете себя человеком успеха, все девушки любят меня, много денег. Это ум, это просто грезы, сон. Но мы на самом деле не такие, мы глупцы. Мы настолько глупы, что мы не можем даже видеть, насколько. Нам нужно, чтобы наши глаза были открыты, чтобы мы могли видеть, кто мы и кем являемся на самом деле.

Нужно молиться Кришне: «Мой дорогой Господь, я знаю, что я глупец, но я не могу видеть это достаточно четко, пожалуйста, помоги мне понять, каково мое истинное положение, и помоги мне исправиться». В таком ключе мы можем молиться Кришне. И Кришне нравятся молитвы такого рода. Он ответит на эту молитву, что-нибудь обязательно произойдет, вас разобьют, и тогда мы поймем, как мы глупы.

То есть, мы должны иметь представление и быть в курсе, что у нас нет должных качеств и квалификации. Вот посмотрите, где она эта квалификация. Вы ее не найдете, но вы найдете много того, что вас дисквалифицирует: вожделение, гнев, жадность. Очень много этого можно в себе обнаружить. Нам нужно очень хорошо воспевать и очень хорошо молиться, и Кришна, несомненно, даст нам эту реализацию. Попытайтесь. Вы на самом деле хороший человек, но это здоровое состояние думать таким образом.

В Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада находился с группой преданных, и преданные прославляли Прабхупаду: «Вы такой чистый преданный, Вы так замечательны». Прабхупада опустил глаза и потом ответил: «Когда я с вами, я может быть и хороший. Но сам по себе я очень плохой». Это Прабхупада.

Сейчас, мы может быть, вкратце расскажем вторую историю. Она довольно известная. Это история с первой Гаура-Пурнимой. Эту Гаура-Пурниму организовал Нароттам дас Тхакур.

Это произошло тридцать лет спустя, после того как Господь Чайтанья оставил этот мир, и после того, как вся Панча-Таттва и все Госвами, все спутники ушли. По какой-то причине до сих пор Гаура-Пурниму регулярно не отмечали. Нароттам дас Тхакур в то время жил в Кейтури, который, как мне кажется находиться в Бангладеше. И ему пришла в голову идея: «Мы должны отмечать Гаура-Пурниму!». Он разослал приглашение всем преданным по всей Индии.

Итак, с разных уголков Индии, преданные стали стекаться в это место. Когда они туда шли, они шли с харинамой. Они шли в следующую деревню, и все преданные с той деревни присоединялись к ним. Затем была следующая деревня, и все преданные уже с этой деревни присоединялись к ним. И с каждый деревней, эта группа людей становилась больше и больше. В конце концов, в этой харинаме были уже миллионы людей, и все они прибыли в Кейтури.

А Нароттам в то время готовил праздник, и, в конце концов, все было готово. К вечеру они уже начали киртан, его вел Нароттам, а Нароттам был большим специалистом в музыке, невероятный певец, и он совершенным образом владел всеми инструментами. Некоторые из его учеников, были потрясающие музыканты, совершенно невероятные исполнители. Они уселись все вместе, чтобы вести киртан, и Нароттам начал вести киртан. Нароттам является той личностью, кто основал наш стиль киртана. Начинайте медленно, постепенно киртан набирает скорость, все быстрее, и в конце достигает апогея, и снова опускается вниз, снова медленно, снова набирает силу. В тот день он вел два разных типа киртана. Один называется наматывающий, или завязывающий. А второй называется развязывающий.

Этот завязывающий киртан тот, в котором пелось о Господе Чайтанье, о том, как он жил в Навадвипе. Развязывающий киртан, это киртан и песни, в которых пелись о том, как Он оставил Навадвипу и ушел оттуда, и о том, как Он в Пури испытывал чувство разлуки, как Радхарани.

Они начали петь с этого завязывающего типа киртана, и он продолжал весь день и вечер, ускоряясь, все быстрее и быстрее, затем верхняя точка и снова сначала. И всякий раз, когда они добирались до низа, то следующий раз они начинали с более высокого уровня. Когда они доходили до вершины следующий раз, то вершина была выше предыдущей. И этот киртан просто поглощал все чувства. В конце все преданные просто лежали в пыли и катались. Пыль превратилась в грязь от их слез.

Тут пришли атеисты. Они хотели посмеяться: «Ой, посмотрите, тут Харе Кришна прыгают и танцуют! Ха-ха-ха». Но киртан –это было для них уже слишком. Они были крутые атеисты. «Бога – нет!». Но в итоге, они тоже уже валялись в грязи.

В конце вечера, Нароттам сменил тип киртана, и стал петь развязывающий киртан, исполняя песнь, в которой говорилось о Господе Чайтанье и о Его чувстве разлуки с Радхарани в Пури. Киртан становился все выше и выше и выше, и уже никто не мог в это поверить, казалось, что это был уже совершенно иной мир. И все просто потеряли всякий контроль. В конце концов, киртан стал совершенно невообразимым. Итак, в полночь он добрался до самой высокой вершины. И прямо в полночь, посреди киртана, появился Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, и Адвайта ачарья, шесть Госвами, все великие преданные. Они все ушли из этого мира около тридцати лет назад, и прямо там, посреди этого киртана, они появились. И этот киртан уже был совершенно в другом мире. Он продолжался еще сильнее. Господь Чайтанья вместе со Своими спутниками в экстазе танцевал с Нароттамом и его друзьями. Какое-то время киртан продолжался, и в один момент, так же как они неожиданно появились, Господь Чайтанья и Его спутники ушли. И тогда все преданные почувствовали огромное чувство разлуки. Харе Кришна!

Вопрос: Очень часто, когда преданный какое-то время практикует, он получает опыт, что его воспевание не стабильно. Он, может быть, достаточно хорошо внешне занят преданным служением, но его способность внимательно воспевать, все-таки не находиться под его контролем. Каково основное направление усилий, которые преданный должен совершать, чтобы он мог всегда искренне воспевать Святое Имя? Над чем человек должен работать, когда он достаточно хорошо занят, чтобы иметь возможность всегда искренне воспевать Свято Имя осознанно, а, не повторять его бессознательно, как бы просто вычитывать круги?

Ответ: Есть два угла зрения, как можно посмотреть на этот вопрос. Первый – мы действительно не хотим быть в майе. Мы не хотим отвлекаться и хотим сосредоточиться на воспевании.

Есть другая сторона – что преданный понимает, что его ум не сосредоточен. Проблема может быть в том, что мы думаем: «Мое воспевание может быть хорошим». Кришна дас Кавирадж Госвами никогда не говорил, «у меня все нормально, я сознаю Кришну, у меня нет проблем». Он говорил наоборот: «Я ниже, чем червь в испражнениях. Просто слыша мое имя, люди становятся греховными». Один преданный рассказывал о своем опыте общения со Шрилой Прабхупадой.

Это было в Бомбее. Они проповедовали в Южной Индии. Это была очень успешная проповедь. Они привлекли очень много пожизненных членов ИССКОН, собрали очень много Лакшми, и были просто в экстазе. Они приехали, чтобы увидится со Шрилой Прабхупадой, и сказали: «Это было здорово, просто великолепно. Мы делали то и это». Затем они отправились на утреннюю прогулку со Шрилой Прабхупадой, и продолжали эти рассказы, о том, как они проповедовали такому-то человеку, он дал столько-то пожертвований. И один из них сказал: «Это было так экстатично! Но все же я иногда чувствую, что я в майе». Прабхупада остановился, посмотрел на него и сказал: «Да, ты всегда в майе».

Итак, нет каких-то недостатков, проблем нет. Нужно просто продолжать повторять святое имя. Как Кришна говорит в «Бхагавад-Гите»: «Куда бы не убегал ваш ум, просто возвращайте его опять под контроль». Если мы будем продолжать делать это, ум постепенно обретет вкус. Это лишь дело вкуса. Если мы продолжаем сосредотачивать свой ум, постепенно он обретет этот вкус. И затем ум будет говорить: «О! Да это же здорово! Мне нравиться это воспевание! Это гораздо лучше, чем думать о моей материальной жизни. О, это здорово!». И когда ум начинает обретать этот вкус, тогда мы начинаем прогрессировать.

Шрила Прабхупада сказал: «Вы может узнать, когда ваше воспевание достигает хорошего качества. Потому, что когда вы хорошо воспеваете, вы будете думать, почему только шестнадцать кругов? Почему не шестнадцать тысяч кругов? Вот тогда можно сказать, что ваше воспевание хорошего качества».
Есть разные способы как можно себе помочь. Вставать рано утром, повторять с преданными, в хорошем духовном месте. Все эти различные вещи помогают. Но в итоге, в конечном счете, мы приходим к тому, что нужно просто сосредотачивать свой ум. Не надо думать, что я повторяю эти круги уже в течение 20 лет, почему я должен возвращать свой ум обратно, это несправедливо, нечестно. Просто продолжайте возвращать его обратно, и постепенно вкус придет. Хорошо?

Вопрос: Что предшествует чувству разлуки?

Ответ: Чувству разлуки с Кришной предшествует чувство того, что это так плохо быт отделенным и разлученным с Кришной, что этот материальный мир, это уже слишком. Вот такое понимание должно прийти первым. Насколько плох этот материальный мир, мы ему не принадлежим. Насколько ужасно это материальное тело. Прабхупада проповедовал таким образом. Он так много говорил, что мы не тело, что мы не должны привязываться к этому материальному миру, каковы недостатки этого материального мира. Таков первый вид реализации. Прабхупада говорил, что мы не должны сильно беспокоиться по поводу того, «развивается ли во мне чувство любви, текут ли у меня слезы из глаз». Но Прабхупада говорил, что если мы продвигаемся в сознании Кришны, то мы теряем эти материальные привязанности к еде и сну. Если эти вещи есть, то можно быть уверенным, что прогресс есть. Мы отделяемся от материального мира.

Вопрос: Перед тем, как почувствовать чувство разлуки, преданный должен быть расстроенным по поводу неудовлетворенности материальным миром?

Ответ: Не совсем. Преданный должен чувствовать некоторую озабоченность, что «я в материальном мире, и это нехорошо». Но это немного отличается от материальной депрессии, потому что преданный культивирует сознание Кришны. Повторяет святое имя, поет в киртане, танцует, это здорово. Но должна прийти реализация о плохом положении материального мира. Сахаджии говорят: «Не беспокойтесь об этом, о следовании регулирующим принципам. Не беспокойтесь об этом, просто привяжитесь к Кришне, просто слушайте и воспевайте о Кришне». Но преданный, который более продвинут, понимает, что мы должны вырваться из майи. И вот такие преданные, о которых мы упоминали, как Кришна дас Кавирадж Госвами, чувствуют очень серьезную озабоченность, что они связаны с этим материальным миром, и они понимают, что это плохо. И таким образом, эта форма является некоторой формой чувства разлуки с Кришной. Почему мы страдаем в этом материальном мире, потому что мы разлучены с Кришной.

Харе Кришна!
Шрила Прабхупада Ки!
Джай!


<== предыдущая | следующая ==>
Дистанция: 224,5 км Средняя скорость победителя 35,03 км/ч | Порядок проведения конкурсного отбора

Date: 2016-08-31; view: 209; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию