Суд церкви лукавствующих

(обзор мнений о первом и втором суде синедриона над Иисусом Христом от древности и до наших дней)

Можно согласиться, что в заявлении Иисуса Христа о Своем Мессианском достоинстве, если оно несправедливо и рассчитано на обольщение народа, с еврейской теократической точки зрения можно было усмотреть хулу, как и заявил об этом Кайафа, однако заявление Иисуса во всяком случае не могло освободить еврейское судилище от обязанности обсудить Его притязания. Гражданское и церковное судопроизводство сливалось вместе в теократическом еврейском государстве, и при свете пророчеств, на основании всех имеющихся данных, Синедрион даже обязан был обсудить заявление Иисуса, проверить его притязания на звание Мессии, Которого все ожидали, обязан был по крайней мере после заявления Иисуса о Своем Мессианском достоинстве задать Ему вопрос, какой не раз задавали Иисусу даже простые галилейские слушатели: «какое же Ты нам дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе?» Вместо этого первосвященник разодрал свои одежды и сказал «на что еще нам свидетелей», потом, спросив своих сотоварищей: «как вам кажется?» получил ответ: «Isch Maveth», т. е. повинен смерти, в буквальном переводе: Он есть муж смерти...

Прот. И. Восторгов. С. 28.

Как в те времена всеобщего смятения, так и теперь, рассматривая дело Христа, иудеи соблюдали форму и карикатуру судилища до конца. Когда не явилось никаких обвинителей, то эту должность, попирая всякое достоинство и приличие, принял на себя сам судья. Против Узника выступили только свидетели, и они с радостью были выставлены судьей; но в защиту Его не было призвано ни единого свидетеля, хотя закон давал таким свидетелям полное преимущество. Не назначено было и особого советника, и вообще не представлено никаких льгот, которые предоставлялись Узнику законом, дававшим ему право призывать свидетелей в свою пользу. Этот самозваный суд с самого начала стремился лишь к осуждению Узника, а не к оправданию Его, как требовалось законом. Тут, против обычая, не сделано было ни малейшей попытки даже проверить достоверность враждебных показаний, не сделано было никакого предупреждения тем, кто давали эти показания, касательно греховности недобросовестного свидетельства перед законом и Богом.

А. Лопухин. С. 481.

Повторяем, в иудейском законодательстве свидетели играли весьма важную роль: им принадлежала инициатива судебного преследования (и этого в суде над И[исусом] Христом не видно), их же показания составляли основу всякого судебного разбирательства, а потому, по словам Мишны, пока свидетельские показания не были даны публично против какого-либо человека, он считался пред судом не только не виновным, но и не обвиняемым. В деле Иисуса Христа этот закон не был соблюден.

Прот. Иоанн Восторгов. С. 12.

Перекрестный допрос свидетелей и подсудимого, с целью сбить обвиняемого в его защите, не дозволялся законом; неправомерно то, что прибегают к клятве, с целью вынудить у подсудимого признание, и на основании признания произносят приговор, не давая подсудимому законного срока (24 часа) для оправдания.

Путь Христов. С. 328.

Обвиняемый во всех случаях… должен был считаться невиновным, пока не будет вполне доказана его виновность. Основным правилом для этого судопроизводства было то, что «синедрион должен спасать, а не разрушать жизнь». Никто из подозреваемых не мог быть подвергаем суду и осуждаем заочно, и когда обвиняемый человек был приводим в суд, то обязанностью председателя прежде всего было обратиться с предупреждением к свидетелям о том, чтобы они помнили о значении человеческой жизни, и позаботились о том, чтобы ничего не забыть из того, что нужно сказать в пользу обвиняемого. Сам обвиняемый не оставался беззащитным. Назначался особый совет, в обязанности которого входило заботиться о том, чтобы сделано было все возможное для его оправдания. На суде свободно использовались все данные, какие только могли послужить к его оправданию, и ни один член его, раз высказавшись в пользу оправдания, не мог уже впоследствии голосовать в пользу осуждения. Голоса младших из судей отбирались первыми, чтобы они не могли поддаться авторитету и влиянию старших членов.

А. Митякин. С. 228.

В уголовных обвинениях для осуждения требовалось, по меньшей мере, большинство двух голосов, и в то время, как оправдательный приговор мог быть произнесен тотчас же, обвинительный можно было произнести только день спустя. Отсюда, уголовные процессы не могли начинаться в день, предшествующий субботе или общественному празднику. Никакой суд не мог происходить ночью; судьи, осудившие кого-нибудь на смерть, должны были поститься перед тем весь день, и никто не мог быть предан казни в тот же самый день, в какой над ним был произнесен приговор.

А. Лопухин. С. 481.

Но раз смертный приговор произнесли, дальнейшее течение судебного процесса обставлено в Мишне (напомним, что это юридическая часть толкований Священного писания: — Е. Г.) множеством подробностей, которые все опять-таки направлены к тому, чтобы предохранить судей от неправильного приговора и чтобы дать подсудимому испробовать все средства к спасению. Beatus judex, qui fermentat judicum suum — блажен судья, который дает своему приговору время перебродить. Proferre diem mortis dammati nefas est — преступно ускорять день смерти осужденного. Вот основные положения Мишны, проникнутые высоко гуманными началами. Сообразно с ними и складывалось дальнейшее судопроизводство после произнесения смертного приговора.

Прот. И. Восторгов. С. 18–19.

У евреев, если верить Талмуду, существовало обыкновение, чтобы осужденный на смерть преступник лишаем был жизни не скоро после осуждения.

Архиеп. Иннокентий. С. 369–370.

В соответствии с этими прямыми указаниями закона, по свидетельству Гемары, т. е. толкования на Мишну, и по словам ученого еврея Маймонида, у иудеев вообще существовал еще обычай, чтобы осужденный на смерть не скоро предавался казни. Во всяком случае никого нельзя было казнить в тот день, в который состоялось решение. Особый глашатай несколько раз всенародно объявлял его имя, вину, свидетелей преступлений и род казни, ему назначенной, вызывая всякого, кто может, идти в суд и защищать несчастного.

Прот. И. Восторгов. С. 20.

И у римлян был закон, изданный Тиберием, вследствие которого смертная казнь совершалась не прежде десяти дней после приговора. Но для Иисуса Христа, хотя Он судим был и по римским и по иудейским законам, ни то, ни другое обыкновение не оказало никакого действия. Отсрочка казни распространялась только на обыкновенных преступников; а возмутители общественного спокойствия, враги Моисея и кесаря, каковым клевета представила Иисуса, не имели права на эту милость; их казнь была тем законнее, чем скорее совершалась.

Архиеп. Иннокентий. С. 369–370.

Все перечисленные столь точные и гуманные правила служат полным осуждением того суда, который происходил над Христом в доме Каиафы.

А. Лопухин. С. 481.

В эту ночь члены иудейского верховного суда во главе с первосвященниками нарушили слишком многое (перечень из книги Макса Даймонда «Евреи, Бог и история», М., 1998):

Согласно еврейскому закону тех времён (еврейское судопроизводство в период Второго Храма), человек не мог быть арестован ночью (Иисуса арестовали ночью);

Суды не проводились в канун субботы или в праздник (Иисуса судили в ночь на пятницу — канун субботы и великого иудейского праздника Пасхи);

Синедрион заседал исключительно в «Зале тесаных камней» (суд над Иисусом проходил в доме первосвященников);

Синедрион никогда не собирался во дворце первосвященника или в каком-либо ином месте;

Синедрион не мог быть инициатором ареста (в случае с Иисусом именно Синедрион был инициатором ареста);

Никто не мог быть судим Синедрионом до тех пор, пока не менее двух свидетелей не подтвердят под присягой свои показания против обвиняемого (на суде Иисуса свидетелей не было);

Поскольку против Иисуса не выступал прокурор, свидетели обязаны были изложить суть своих обвинений перед судом в присутствии обвиняемого;

Обвиняемому предоставлялось право вызвать свидетелей в свою защиту (Иисусу это право предоставлено не было);

Суд обычно допрашивал обвиняемого, обвинителей и свидетелей защиты;

Талмуд требует даже, чтобы когда приговоренного ведут к месту казни, перед ним шел глашатай и кричал во весь голос:

«такой-то и такой-то, сын такого-то и такого-то, подлежит казни за совершение таких-то и таких-то преступлений, доказанных такими-то и такими-то свидетелями обвинения. Всякий, кто может сказать что-либо в его защиту, пусть выступит и скажет».

Цит по: С. Сальникова. С. 42.

Мысль о несправедливости суда над Иисусом настолько представлялась ясной для самих евреев, что, спустя несколько столетий после смерти Христа, в разгар споров христиан с евреями, — конечно, с осуждением последних, — разновременно в Талмуд внесены были два совершенно противоречивые известия, оба предназначенные к оправданию синедриона; первое — это постановление, что ложного пророка синедрион мог судить и предать смерти в один день и даже ночью; второе — это известие, будто бы над Иисусом Назаретским смертный приговор был исполнен сорок дней спустя после его произнесения, в течение которых будто бы ежедневно глашатаем было объявляемо народу об Его деле и вызывались защитники. Оба эти места единодушно признаются подложными всеми исследователями и христианскими, и — к чести их сказать — еврейскими.

Прот. И. Восторгов. С. 21.

Вечером накануне Пасхи они повесили Иешу (из Назарета). В течение сорока дней перед этим ходил перед ним вестник, возвещавший, что его, Иешу из Назарета, намерены побить камнями за то, что он занимался колдовством, обманывал и сводил Израиль с пути истинного. Пусть имеющий сказать нечто в его защиту выйдет наперед и защитит его. Но не было обнаружено ничего в его защиту, и накануне Пасхи его повесили.

Из Вавилонского Талмуда.

Цит. по: Д. Мак-Дауэлл¹. С. 74.

В Талмуде, пишется о повешении, а не о распятии, ибо этот ужасный вид казни был известен иудейским книжникам лишь из римской судебной практики, а не из иудейской системы законов. Даже апостол Павел считает, что слова из Второзакония 21:23 «проклят всяк висящий на древе» применимы к Христу

И. Клаузнер.

Цит. по: Д. Мак-Дауэлл¹. С. 74.

Сказание Талмуда, будто и над Иисусом Христом исполнен был приговор смертный, спустя 40 дней, в продолжении которых ежедневно объявляемо было народу о Его деле и вызывались защитники, — есть сущая ложь, не стоящая исторического опровержения…

Архиеп. Иннокентий. С. 369.

Ведение судопроизводства против «обольстителя» (mesith), старающегося нарушить чистоту религии, объяснено в Талмуде с такими подробностями, наивное коварство которых вызывает улыбку...

Э. Ренан. С. 276.

Еврейские сказки о Его смерти, рассказанные в Талмуде и от начала до конца представляющие бесстыдную ложь, говорят, что в течение сорока дней Его выводили с провозглашением герольда и не нашлось ни одного человека, который бы, согласно обычаю, поддержал Его невинность. Поэтому Он был сначала побит камнями, как возмутитель народа (месиф), а потом повешен и распят на кресте. Дело в том, что называвшееся синедрионом сборище не имело власти подвергать кого бы то ни было смертной казни: это ясно высказано у евангелиста Иоанна. Хотя современные заметки и указывают, что римляне на подобные своевольные умерщвления за нарушение религиозных правил глядели сквозь пальцы, но эти своеволия не всегда сходили с рук удачно, что доказывается выговорами младшему Ганану и даже лишением его сана первосвященника за участие в присуждении к смертной казни Иакова, брата Господня.

Ф. Фаррар². С. 407–408.

«Смертный приговор постановили», — кажется, значит: постановили два приговора: один для Израиля, над «богохульником», gidduphi, а другой для Пилата, над «царем Иудейским», «возмутителем».

Д. Мережковский. С. 552.

Священники преследовали две цели: устранить Иисуса, предав его смерти, и опорочить Его. Поэтому смертный приговор должен был вынести по всем правилам сам римский наместник. Чтобы обеспечить такой приговор, вернее всего было обвинить Иисуса в мятеже. Но такое обвинение не опорочило бы, а возвеличило Его в глазах евреев. Санхедрину (синедриону) требовалось доказать, что Он повинен в святотатстве. Достоинство суда обеспечивало должное уважение к приговору. Однако фактически санхедрин мог действовать лишь как суд первой инстанции.

...Во всяком случае, после расследования Иисуса вывели к народу, как виновного в преступлении, с их точки зрения — ужасном. Но Каиафе удалось еще подыскать и обвинение, годное для римского суда: «Мессию» легко было заменить «царем евреев», а этого наместник уже не мог бы оставить без внимания. Обвинение в богохульства больше не упоминается — для римского суда оно ничего не значило.

Ч. Додд. С. 129.

В еврейском уголовном праве казнь через распятие, как правило не применялась. Евреи казнили своих преступников другими способами: их забивали камнями, сжигали, отрубали им головы или душили их.

Д. Мак-Дауэлл². С. 53.

Желание священников, чтобы Иисус умер крестною смертью, имело особые поводы, внушенные ненавистью и местью. Им хотелось наложить на Его имя и память самое ужасное клеймо бесчестия, сделать римлян соучастниками в ответственности за убийство, уменьшить насколько возможно поводы к народному восстанию.

Ф. Фаррар². С. 412.

...В предании Господа Пилату представлялась и та выгода, что прокуратор может осудить Его на самую позорную смерть — на крест, каковая казнь определялась только римскими законами.

Архиеп. Иннокентий. С. 288.

Эта казнь не была чисто иудейской, если бы осуждение Иисуса произошло только на основании Моисеева закона, он был бы приговорен к избиению камнями. Распятие было казнью римского происхождения, предназначенной для рабов, или для тех случаев, когда к смерти хотели прибавить бесчестье. Применяя эту казнь к Иисусу, с ним поступали как с грабителями, разбойниками или убийцами, или как с врагами низшего разбора, которых римляне не считали достойными почетной смерти от меча.

Э. Ренан. С. 288.

Повешение, в соответствии с действовавшими законами, означало, что обвиняемый проклят Богом. Обычно и у римлян, и у евреев казнь через распятие указывала на то, в каком именно преступлении обвинялся казнимый.

Д. Мак-Дауэлл². С. 53–54.

Следовательно, судебное разбирательство в санхедрине [синедрионе] приобретало характер предварительного расследования, определяющего, какое обвинение более приемлемо для полномочного суда. Такова юридическая сторона дела. Однако для правоверного еврея приговор санхедрина был значим сам по себе, и талмудическая традиция гласит, что смертный приговор Иисусу вынес санхедрин; о наместнике нет и речи, что вполне понятно.

Ч. Додд. С. 126–127.

Итак, не Тиберий и не Пилат осудили Иисуса. Его осудила старая иудейская партия, старый Моисеев закон. По нашим современным понятиям, ответственность за нравственное проступки не может передаваться от отцов к детям; каждый отвечает и перед человеческим и перед божественным правосудием только за то, что сам сделал. Следовательно, каждый еврей, который еще и ныне страдает за смерть Иисуса, имеет право считать себя обиженным; ведь он мог быть Симоном Киринеянином или, по крайней мере, не быть в числе тех, которые кричали «распни его!» Однако нации также ответственны, как и личности, и если когда-либо нация была виновна в преступлении, то таким преступлением была смерть Иисуса.

Э. Ренан. С. 285–286.

...Судили Его как бы дважды — в санхедрине и перед прокуратором Иудеи. Оба суда закончились смертным приговором, но обвинения были разные.

Ч. Додд. С. 125.

Правившие синедрионом фарисеи предали Христа тому, что мы сегодня назвали бы «еврейским судом», хотя более подходящим современным термином было бы «народный суд»: Христос был предан доносчиком, захвачен и арестован толпой, обвинен трибуналом, не имевшим законной власти, и осужден на смерть после того, как лжесвидетели подтвердили возведенную на него нарочитую ложь. «Старейшины», направлявшие тогда ход событий, как в наше время это делают различные «советники», сумели обвинить Христа в таких преступлениях, которые карались смертью не только по их Закону, но и по законам римского правления. По «закону Моисея» Христос был повинен в богохульстве, объявив себя Мессией, а по законам Рима Он совершал измену, называя Себя царем иудеев.

Д. Рид. С. 67.

Следует помнить, что Иисус Христос был обвиняемым на шести различных процессах: первым его судил первосвященник Анна (Ин. 18:13), вторым — Каиафа (Мф. 26:57), третьим — синедрион (Мф. 26:59), четвертым — Пилат (Мф. 27:2), пятым — Ирод (Лк. 23:2) и шестым — опять Пилат (Лк. 23:11-25). Иисус прошел через три еврейских и три римских суда.

Ф. Фаррар². С. 412.