Бхаджана-рахасья-вритти 3 page

Не пытайтесь понять духовную жизнь на основе одних только книг. В Веданте, «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрите» и в книгах Свамиджи есть все, но это знание хранится под замком. Это очень крепкий замок. Не имея необхо­димых качеств, мы будем читать эти книги и не поймем их смысл. Йаха, бхагавата пара вайшнавера стхане. Есть два ти­па бхагаваты: грантха-бхагавата (писания), и бхакта-бхагавата (преданные). Грантха-бхагавата находится под замком, и только осознавшие себя души, бхакта-бхагаваты, могут открыть этот замок, то есть объяснить их смысл.

Читая «Шри Чайтанья-чаритамриту», «Шримад-Бхагава­там» и книги Свами Махараджи в обществе возвышенных пре­данных, мы поймем их смысл и ощутим океан расы, сокрытый в них. Без помощи возвышенного Вайшнава человек, не один раз прочитавший эти книги, может упасть, и мы это неодно­кратно видели. Почему? Без должного общения невозможно извлечь из книги суть.

Идите к бхакта-бхагавате, он еще милостивей, чем «Шримад-Бхагаватам». Благодаря его наставлениям можно получить милость «Шримад-Бхагаватам» и Шри Кришны. Иначе ее об­рести невозможно.

[Вершина преданности, стр. 44]

Шрила Свами Махарадж дал в своих книгах все. Он понимал, что ребенок одного года, двух или даже пяти лет, не сможет запомнить и осознать всю информацию. Родители хранят деньги для своего ребенка, держа их в запертом сейфе. Когда ребенок повзрослеет, он сможет сам распоряжаться деньгами. По малолетству, однако, он растратил бы впустую эти средства. Точно так же Шрила Свами Махарадж сохранил все сокровища в своих книгах. Если вы хотите открыть их, знайте, что ключ находится в руках бхагавата (чистый, достигший самосознания, Вайшнав). Существуют два вида бхагавата – грантха-бхагавата, ведические священные писания, и бхакта-бхагавата, чистые преданные, которые в совершенстве постигли эти священные писания. Бхакта-бхагавата выше, поскольку ключ к пониманию священных писаний находится в сердце такого истинного Вайшнава, наполненного премой. Он сможет открыть замок. Шрила Свами Махараджа хранил бесценные бриллианты, которые Шрила Рупа Госвами оставил в Бхакти-расамрита-синдху и других своих книгах. Его собственные книги также полны редчайших драгоценностей. В своих комментариях он представил все учение, которое было раскрыто в книгах Шрилы Рупы Госвами. К примеру, Шри Упадешамрита (Нектар Наставлений), полностью объясняет процесс, с помощью которого мы сможем достичь Вриндавана, следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами.

[Их Неразрывные Отношения, стр. 14]

Вопросы

1. Какие условия необходимы для того, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам»? [Джайва-дхарма, 514]

2. Каковы две стадии шраванам? [Джайва-дхарма, 483-484]

3. Каковы потребности современного общества, которые может удовлетворить «Шримад-Бхагаватам»? [Шримад-Бхагаватам, Предисловие]

4. Шрила Прабхупада выражает надежду «на хороший прием» «Шримад-Бхагаватам» людьми двух определенных классов. Что это за люди? [Шримад-Бхагаватам, 1.2.3, комм.]

5. Почему Шрила Вьясадева лично дополнил Веданта-сутру Бхагавата-Пураной? [Шримад-Бхагаватам, 1.2.3, комм.]

6. Какой вид шраддхи приходит в результате слушания в обществе садху? [Бхакти-расамрита-синдху-биндху, 26]

7. Почему необходимо получать знания от личностей, находящихся в гуру-парампаре? [Биография Шрилы Парам-гурудева]

8. Что произойдет, если человек будет с верой слушать повествования об играх Кришны с гопи из уст совершенного расика- вайшнава? [За пределы Вайкунтхи, 51]

9. Как мы можем развить «горячее желание пить враджа-расу»? [Шри Брахма-самхита, 240]

10. Как можно обрести духовную жажду враджа-премы, независимо от того, квалифицированы мы или нет? [Вершина преданности, 58]

11. Каковы два типа Бхагават, и каким образом можно получить их руководство? [Шримад-Бхагаватам, 1.2.18, комм.]

12. Почему мы не можем обрести знание, просто читая книги – даже книги Шрилы Прабхупады? И как мы можем понять смысл, заключенный в этих книгах? [Вершина Преданности, 44] [Их Неразрывные Отношения, 14]

Модуль 18В – Шри Бхаджана-рахасья и Шри Шикшаштака

Маха-мантра и Шри Шикшаштака.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что Харе Кришна маха-мантра состоит из шестнадцати имен и делится на восемь частей. Эти восемь пар имен соответствуют восьми шлокам «Шри Шикшаштаки». Первая пара имен, «Харе Кришна», указывает на победу над невежеством и на повторение хари-намы с верой, шраддхой. Если преданный повторяет хари-наму с шраддхой, его авидья (невежество) уйдет. Авидья – противоположность видьи. Видья – это знание о Кришне, а авидья – забвение Кришны. Об этом говорит первая шлока «Шикшаштаки». Вторая пара имен – также «Харе Кришна». Она указывает на то, что во все Свои имена Кришна вложил все Свое могущество и все шакти, которые присутствуют в Его сварупе. Если преданный находит прибежище в имени Кришны и повторяет Его имя в обществе чистых преданных, то есть в садху-санге, он сможет развить привязанность к бхаджане; иначе этого не произойдет. Чтобы вступить на этот путь, очень важно иметь определенные самскары, или впечатления, сложившиеся в прошлом. Эти впечатления являются результатом прошлых действий, которые пробудили в нас веру и привели на путь бхакти. Если у нас есть такие впечатления, тогда мы сможем обрести садху-сангу, общение с чистыми преданными. В результате этой садху-санги преданный получит хари-наму и дикшу от истинного гуру. Затем он будет получать наставления, шикшу. После этого его анартхи исчезнут, но только при условии, что он совершает бхаджану с шраддхой и самбандха-гьяной, иначе анартхи не уйдут. Если мы повторяем хари-наму таким образом, то после того как большинство наших анартх уйдет, мы достигнем уровня ништхи, твердой веры и постоянства в преданном служении.

Третья пара имен – «Кришна Кришна». На этой ступени мы должны постараться определить, каково качество нашей садханы. В «Чайтанья-чаритамрите» объясняется, что на пути садханы есть определенные препятствия. Наша садхана должна быть чистой. Она не должна быть оскверненной, то есть несерьезной. Два главных препятствия на пути бхакти-садханы – это стри-санга, привязанность к общению с противоположным полом, и общение с непреданными: с майавади, материалистами и всеми остальными, кто отвергает чистое преданное служение. Мы должны быть верными нашему пути и отбросить все посторонние идеи, прочие виды деятельности и дурное общение. Если мы продолжаем повторять хари-наму с ништхой, твердой верой, мы поднимемся на следующую, четвертую, ступень и начнем повторять Святое Имя с ручи, вкусом. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть два вида ручи: васту-вайшиштй-апекшини и васту-вайшиштй-анапекшини. Первый вид ручи означает, что, когда мы видим нарядно одетое Божество, мы думаем: «Как замечательно Оно выглядит», и чувствуем большую радость. Но если Божество украшено не так красиво, мы не чувствуем особого вкуса. Слыша сбивчивый и немелодичный киртан, мы не испытываем к нему вкуса. Но если мелодия очень красивая и хорошо играют на мриданге и караталах, то такой киртан нам очень нравится. Этот тип ручи называется васту-вайшиштй-апекшини.

Второй тип ручи возникает, когда мы продолжаем повторять хари-наму с шраддхой и ништхой в обществе вайшнавов. Эта ступень называется васту-вайшиштй-анапекшини. На этом уровне нас не очень беспокоит, украшено Божество или нет. Если мы слышим киртан, где нет хорошей мелодии и ритма, мы думаем: «Ничего страшного», а если киртан очень красивый, мы думаем: «Замечательно!» У Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи был вкус васту-вайшиштй-анапекшини. То же самое можно сказать о Шри Чайтанье Махапрабху. Он видел Божество Джаганнатхи совсем не так, как видим Его мы. Мы, видя Джаганнатху, не думаем, что это Сам Кришна. У Него два больших круглых глаза, у Него нет изящных рук, нет флейты, нет короны и павлиньего пера. Но Шри Чайтанья Махапрабху видел Его не так. Увидев Джаганнатху, Он бежал к Нему и хотел Его обнять. Мы смотрим на Джаганнатху, видим эти большие круглые глаза и думаем, что Он не очень красив, но Шри Чайтанья Махапрабху видел в Нем Самого Враджендра-нандану Кришну, сына Махараджи Нанды. В другой раз Он услышал, как дева-даси поет «Гита-Говинду»: шрита камала куча мандала е, джайа джайа дева харе. Я не знаю, была ли эта певица чистой Вайшнави, как Мадхави-деви, или нет, но так или иначе, когда она запела в лесу, Шри Чайтанья Махапрабху бросился туда. Это ручи. Конечно, мы не можем сравнивать себя с Махапрабху. У Него были не только ручи, но также махабхава и все остальные виды духовного экстаза. Я просто привожу этот пример, чтобы показать разницу между двумя видами ручи.

Пятая пара имен – «Харе Рама». На этой ступени добавляется смарана. Смарана – это памятование игр Кришны. Мы должны знать, что есть большая разница между лилами Кришны во Врадже и всеми остальными лилами Бхагавана. Во Врадже нет чистой дасья-расы и чистой шанта-расы. Там есть шанта-раса, но она скрытая. И дасья-раса там тоже с примесью сакхьи или ватсальи.

Шестая пара имен – также «Харе Рама». На этой ступени наш вкус (ручи) к материальной жизни будет уменьшаться, наши мирские желания уйдут и наш ручи к Кришне станет устойчивым и сильным.

Далее седьмая пара имен – «Рама Рама». Здесь нет «Харе», только «Рама»: «Рама Рама». Это випраламбха, разлука. Преданный будет чувствовать настроение разлуки (випраламбха-бхаву). «Когда я смогу служить Радхе и Кришне?» – такое желание появится на этом уровне. Затем восьмая пара имен – «Харе Харе». На этой ступени проявится шуддха-саттва, и преданный обретет гопи-бхаву. Гопи-бхава сама войдет в его сердце.

[Секреты бхаджаны, стр. 12]

Шлоки Шри Шикшаштаки и периоды игр Кришны.

Мы должны следовать наставлениям «Шикшаштаки» и объяснениям Шрилы Бхактивинода Тхакура. Делать это надо очень искренне, с большим почтением и вкладывать в это всю свою душу.

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что восемь шлок «Шикшаштаки» соответствуют восьми частям ежедневных игр Кришны. В ашта-калия-лиле Кришны есть восемь видов лил: нишанта-лила (лила в конце ночи), пратах-лила (лила, проходящая рано утром), пурвахна-лила (лила до полудня), мадхьяна-лила (лила после полудня), шаяна-лила (вечерняя лила), прадоша-лила (лила до полуночи) и накта-лила (ночная лила), и эти восемь видов лил соответствуют каждой из восьми шлок «Шикшаштаки».

Если мы совершаем садхана-бхаджану, но видим, что не прогрессируем должным образом, мы должны признать, что в нашей практике есть какой-то недостаток, и постараться обнаружить его. Недостаток может быть как в нас самих, так и в нашем общении. Нужно пытаться найти этот недостаток и исправить его. Если мы видим, что недостаток в нас самих, то должны исправить себя. Или же, если мы понимаем, что не прогрессируем из-за дурного общения, то должны оставить такое общение. Нам необходимо общение с чистыми Вайшнавами. Иногда наше ложное эго мешает нам общаться с истинными Вайшнавами, и в этом случае мы должны отбросить его.

Благочестивые результаты повторения харинамы.

Мы должны попытаться начать совершать бхаджану, следуя первой шлоке «Шикшаштаки»:

чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйавадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри кришна санкиртанам

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет важность этой первой шлоки. Чето-дарпана-марджана означает, что, по мере того как мы совершаем бхаджану и повторяем хари-наму, наши анартхи будут уходить. Затем бхава-махадавагни-нирвапанам: повторение Святого Имени уничтожает все клеши (страдания). Это включает в себя все ступени развития последствий греха: прарабдху, апрарабдху, куту и биджу, а также невежество (авидью), которое является корнем греха. Затем шрейах-каирава-чандрика-витаранам – к нам начинают приходить всякого рода добродетели (шубха). После этого мы осознаём, что имя Кришны – это видйа-вадху-дживанам. Имя Кришны не отлично от Самого Кришны, возлюбленного Шримати Радхики. Шримати Радхика – высшая видья: махабхава сварупа шри радха тхакурани (Ч.-ч., Ади, 4.69). Вадху означает «жена, супруга», и Шримати Радхика – высшая вадху. Таким образом, слово видья-вадху указывает на Саму Шримати Радхику. Тогда кто является видйа-вадху-дживанам?

Дживанам значит «жизнь и душа», и жизнь и душа Радхики – Кришна. Поэтому видйа-вадху-дживанам – это Сам Кришна, и Его имя (кришна-нама) – тоже возлюбленный Шримати Радхики. Одно из проявлений Шримати Радхики – бхакти. Отсюда можно понять, почему имя Кришны является видйа-вадху-дживанам.

Далее Шрила Бхактивинода Тхакур приводит возможное сомнение, которое необходимо рассеять. Если преданный принимает все эти виды практики, тогда его джива-сварупа явит свою чистую духовную форму: сампурна рупена нирмалам. Однако джива ничтожно мала, поэтому кто-то может сделать вывод, что ее сварупа-дхарма (вечная деятельность) и ананда (блаженство) тоже должны быть ничтожно малыми. Но Махапрабху говорит: анандамбудхи-вардханам – санкиртана расширяет океан блаженства. Как такое возможно? Ответ таков, что до тех пор, пока джива не примет полностью покровительство лотосных стоп Кришны, ее дхарма и ананда будут оставаться ничтожно малыми, но когда она принимает покровительство лотосных стоп безграничного Кришны, ее дхарма и ананда также становятся безграничными и бесконечными. Поэтому выражение анандамбудхи-вардханам совершенно справедливо.

В это время по милости сварупа-шакти Кришны энергия наслаждения (хладини-вритти) входит в сердце дживы: хладини-сара-вритти. Силой этой энергии океан кришна-премы расширяется, принося все новые и новые ощущения, и джива наслаждается расой: прати-падам пурнамритасваданам. Она ощущает вкус дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхурья-расы. Не думайте, что только ананда Кришны безгранична, что только Он способен наслаждаться всеми расами. Нет. Джива наслаждается расой так же, как и Кришна. Она – частица Кришны и потому тоже может наслаждаться сева-расой. Она может наслаждаться красотой Кришны. Хотя преданный не стремится к ананде, тем не менее ананда приходит к нему, и это блаженство в сотни и тысячи раз больше, чем он может предположить. Если мы держим в руках мускус, его аромат проникнет в наши ноздри, хотим мы этого или не хотим.

Мы просто вынуждены будем ощутить этот аромат. И точно так же мы сможем ощутить блаженство от общения с Кришной. Как мы сможем избежать этого блаженства, если будем находиться рядом с Кришной? Блаженство придет, даже если мы к нему не стремимся.

Далее Шрила Бхактивинода Тхакур представляет еще одно сомнение, которое будет разрешено здесь. Любое желание (анйабхилаша), не связанное с бхакти является препятствием. Но если джива будет испытывать удовольствие, занимаясь преданным служением, то бхакти уйдет. Так как же джива может наслаждаться бхакти здесь или на Голоке Вриндавана? Кажется, что блаженство преданного служения противоречит чистоте преданного служения. Шрила Бхактивинода Тхакур разрешил это сомнение следующим образом. Верно, что мы испытываем наслаждение в служении Кришне. Тем не менее, сарватма-снапанам. Кришна-према настолько чиста, чище самого чистого, что в ней действительно нет никакого удовлетворения чувств. Например, мы видим, что гопи испытывают блаженство, даже когда не желают этого. Некоторые из гопи, подобно Рупе Манджари и Рати Манджари, не хотят встречаться с Кришной и наслаждаться играми (виласа) с Ним. Но Шримати Радхика хочет, чтобы это произошло, и Она устраивает их встречу с Кришной. Они не хотят никакого наслаждения, но наслаждение приходит само собой, и они не могут избежать его.

Духовное тело.

Старайтесь практиковать бхаджану, следуя первой шлоке (чето-дарпана-марджанам) так, как учит Шрила Бхактивинода Тхакур. Тогда мы сможем следовать наставлениям второй шлоки (намнам акари) и далее третьей шлоки (тринад апи суничена). После этого мы должны заниматься бхаджаной, следуя наставлениям четвертой шлоки, а затем пятой шлоки (айи нанда-тануджа). На этом уровне проявится наша сиддха-сварупа, или сиддха-деха. Те, кто пытается развить сиддха-деху, не следуя этому пути, – сахаджии. Тех же, кто следует этим наставлениям, нельзя называть сахаджиями.

Пятая шлока описывает развитие сиддха-дехи (Шри Шикшаштака, 5):

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа

стхита-дхули-садришам вичинтайа

Что такое сиддха-деха? На этой, пятой, ступени преданный может еще не видеть ее отчетливо, но по милости своего Гурудева способен до какой-то степени познать ее. «Это мое изначальное, духовное, тело, это мое имя и мое вечное служение» и т.д. Некоторые пытаются отрицать, что мы должны следовать этому пути. Они говорят: «Мой Гуру Махараджа сказал, что мы должны оставаться теми, кто мы есть, и просто распространять книги и заниматься другими видами служения. Мы не должны беспокоиться о своей сиддха-сварупе, о бхаве и преме». Такое мнение полностью противоречит сиддханте Гаудия-вайшнавов. Если кто-то думает подобным образом и не пытается достичь уровня совершенства, он не следует пути бхакти, описанному Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. А если какой-то начинающий преданный идет к гуру-бабаджи, и этот бабаджи сразу дает ему так называемую сиддха-сварупу, то это сахаджия-бхава. И те, и другие преданные поступают совершенно неправильно.

Какова наша сиддха-деха? Это радха-палья-даси, тело служанки Шримати Радхики. Это самая лучшая сиддха-деха, и мы, несомненно, обретем ее, если будем следовать всем этим принципам. Мы не сможем продвигаться по этому пути, не говоря уже о достижении конечной цели, если не понимаем этих наставлений и не следуем предписанному методу или одержимы другими идеями и следуем другим методам.

Когда преданный достигает шестой ступени, которую Махапрабху описывает в шестой шлоке «Шикшаштаки», это значит, что он поднялся на уровень бхава-авастха. На этом уровне к нам придет шуддха-саттва и проявится наша истинная сиддха-деха. Не нужно притворяться, что вы уже достигли этого уровня, прежде чем это осознание придет к вам естественным образом. Если недостойный человек будет воображать, что развил свою сиддха-деху, он падет.

Некоторые люди просто воображают, что их сиддха-деха уже проявилась и не следуют авторитетному методу. Таким образом они не обретают истинной сиддха-дехи. Это сахаджии, которые в конце концов очень низко падут. Если мы хотим стать сиддхой, то должны развивать качества сиддхи и действовать соответствующим образом. Надо стараться следовать таким преданным, как Шрила Харидас Тхакур, Шрила Рагхунатха дас Госвами и Шрила Билвамангала Тхакур.

Когда проявится наша сиддха-деха, мы прежде всего узнаем свое вечное имя, затем свой вечный облик, свои качества и тех, с кем мы будем общаться. Если мы просто будем продолжать слушать, повторять, памятовать и общаться с истинными Вайшнавами, мы осознаем, что имя Кришны – это Сам Кришна. Тогда мы постигнем образ Кришны и свой собственный вечный образ. Все качества Кришны, Шримати Радхики и Их спутников проявятся в нашем сердце, и мы также постигнем свои собственные качества. На этом уровне все лилы Кришны будут проявляться в нашем сердце, подобно цветам в гирлянде, одна за другой, без всяких усилий с нашей стороны.

Прежде всего мы должны совершать киртану и смарану, помня все шлоки «Шикшаштаки». Затем в нашем сердце постепенно проявится ашта-калия-лила. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что, если мы будем следовать этому пути ступень за ступенью, кришна-према разовьется в нас сама собой. Именно поэтому мы должны постараться понять все эти наставления и строго следовать им. Тогда мы утратим всякое стремление к мирским целям, таким, как дхарма, артха, кама и мокша, и потеряем интерес ко всем видам освобождения и материального счастья.

[Секреты бхаджаны, стр. 26-31]

Бхаджана-рахасья показывает путь садхаки к совершенству.

[Слово йама означает: «период времени в вечных ежедневных развлечениях».]

Поистине, «Шри Бхаджана-рахасья» – это сокровищница тайн. В первой главе (нишанта-бхаджан) раскрывается тайна квалификации для бхаджана. Эта тайна заключается в шраддхе, вере. Если садхака практикует нама-санкиртану, находясь под руководством духовного учителя и обладая самбандха-гьяной, он проходит стадию садху-санги, начиная освобождаться от анартх. Первый стих «Шри Шикшаштаки» – чето-дарпана-марджанам – описывает наилучший процесс бхаджана на этом уровне.

Вторая глава (пратах-калия-бхаджан) содержит секрет освобождения от анартх в общении с преданными. С точки зрения таттвы святое имя (нама) и обладатель имени (нами) тождественны. Имя Бхагавана заключает в себе милость и другие благословения олицетворённой намы, и, совершая такой бхаджан, можно очистить сердце (чето-дарпана-марджанам). Во второй главе раскрывается секрет нама-бхаджана согласно настроению второго стиха «Шри Шикшаштаки», который начинается со слов намнам акари.

Бхаджан с твёрдой верой (бхаджана-ништха) является темой третьей главы (пурвахна-калия-бхаджан). Нама-бхаджан, совершаемый с ништхой, гасит лесной пожар материального бытия (бхава-маха-давагни). Секрет этой главы заключается в бхаджане, совершаемом без гордыни (амани), с почитанием людей согласно их духовному уровню (манада). Об этом говорится в третьем стихе «Шри Шикшаштаки»: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна.

Секрет ручи сокрыт в четвёртой главе (мадхьяхна-калия-бхаджан). На этой стадии у садхаки нет иного желания, кроме служения Шри Кришне. Его бхаджан отличается трансцендентными чувствами, выраженными в таких молитвах, как шреях каирава-чандрика-витаранам (Шикшаштака, 1) и на дханам на джанам (Шикшаштака, 4).

В пятой главе (апарахна-калия-бхаджан) нама-садхака молится о том, чтобы постичь своё истинное «я» вечного слуги Кришны. На этом уровне у него пробуждается привязанность как к процессу бхаджана, так и к объекту бхаджана (бхаджании). Совершая такой бхаджан, он осознаёт, что святое имя, несомненно, является самой жизнью всего трансцендентного знания, видйавадхe-дживанам. В это время в сердце садхаки возникает настроение айи нанда тануджа кинкарам (Шикшаштака, 5).

Секрет нама-бхаджана, совершаемого с бхавой, сокрыт в шестой главе (саям-калия-бхаджан). На этом уровне у садхаки появляются внешние признаки совершенства. Его нама-санкиртана сопровождается бхавой, у него в сердце растёт океан трансцендентного блаженства (анандамбудхи-вардханам), и он начинает возносить такие молитвы, как найанам галад-ашру-дхарайа (Шикшаштака, 6). Эти темы обсуждаются в шестой главе.

Седьмая глава (прадоша-калия-бхаджан) представляет собой обсуждение внутренних признаков совершенства. Эту стадию характеризует нама-бхаджан с чувством разлуки (вирахой, или випраламбхой), который позволяет вкушать нектар на каждом шагу, прати-падам пурнамритасваданам. Молитвы о том, чтобы обрести випраламбха-прему, как это описано в седьмом стихе «Шри Шикшаштаки», – йугайитам нимешена – начинаются в этой главе.

Секрет према-бхаджана сокрыт в восьмой главе (ратри-лила-бхаджан), описывающей стадию совершенства с айкантика-ништхой, то есть с чувством полной зависимости от Кришны.

На этой стадии наступает сарватма-снапанам, полное очищение как изнутри, так и снаружи. В восьмой главе выражается желание обрести бхаву, (которая предшествует махабхаве), описанную в восьмом стихе «Шикшаштаки», – ашлишйа ва падаратам.

Вопросы

1. Какая связь существует между парами Имен в Харе Кришна маха-мантре и шлоками Шри Шикшаштаки?

2. Какая связь существует между шлоками Шри Шикшаштаки и ежедневными развлечениями Радхи-Кришны?

3. Что означает «видйа-вадху-дживанам» в первой шлоке Шри Шикшаштаки?

4. Как крошечная джива может расширять океан блаженства?

5. Известно, что практика бхакти исполнена величайшего блаженства. Но как джива может испытывать наслаждение, совершая преданное служение, если бхакти может уйти из-за потакания чувственному удовлетворению?

6. Что такое духовное тело (сиддха-деха) и почему нельзя воображать, что мы уже достигли этого уровня, прежде чем это осознание действительно придет?

7. Какие тайны (рахасьи) скрыты в восьми йамах Шри Бхаджана-Рахасьи?

Модуль 19В – Шаранагати, Часть 1

Определение шаранагати.

Полное вручение себя Господу (шаранагати, или шаранапатти) состоит из шести слагаемых, как утверждается в «Бхакти-сандарбхе» (236), в цитате из «Вайшнава-тантры»:

анукулйасйа санкалпах

пратикулйа виварджанам

ракшишйатити вишвасо

гоптритве варанам татха

атма-никшепа-карпанйе

шад-видха шаранагатих

«Есть шесть признаков того, что человек отдался на волю Господа. 1. Анукулйасйа санкалпа: садхака, который безраздельно вручил себя Господу, принимает только то, что способствует према-бхакти. 2. Пратикулйа виварджана: он тщательно избегает всего, что препятствует према-бхакти. 3. Ракшишйатити вишваса: он твердо верит в то, что Кришна – его единственный защитник, что нет другого защитника, кроме Кришны, и что защиту нельзя обрести никак иначе. 4. Гоптритве варана: преданный, который вручил себя Господу, ни на миг не сомневается, что только Кришна хранит и поддерживает его. 5. Атма-никшепа. Самопредание Господу выражается в таком настроении: «Я не способен делать что-либо независимо. Если Кришна не захочет, никто не сможет ничего сделать». Преданный, у которого нет иного прибежища (атма-никшепа), имеет подобную веру. 6. Карпанйа, смирение, выражается так: «Я очень падший и ничтожный». Чистый преданный обладает этой твердой, искренней верой. Когда в садхаке присутствуют все эти слагаемые, говорится, что он достиг шаранапатти».

[Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стр. 92]

Признаки безраздельной преданности.

Если садхака будет постоянно слушать наставления садху в обществе святых вайшнавов, в его сердце обязательно возникнет твердая убежденность в том, что, только приняв прибежище у лотосных стоп Господа Хари, он сможет обрести высшее благо, а методы кармы, гьяны или йоги никогда не смогут помочь ему в этом. Когда возникает такая убежденность, необходимо понимать, что шраддха, вера в священные писания, Веды и в слова гуру утвердилась в сердце садхаки. Природа шраддхи описана в нижеследующей сутре:

са ча шаранапатти-лакшана

Амнайа-сутра, 58

«Внешнее проявление шраддхи известно как шаранагати – предание себя Господу». Шаранагати описывается следующим образом:

анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам

ракшишйатити вишвасо гопритве варанам татха

атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих

Хари-бхакти-виласа, 11.6.76

«Существует шесть признаков шаранагата-бхакты, человека, предавшегося Господу: первые два – анукульясья санкалпа и пратикульясья варджанам. Преданный думает: «Я буду делать только то, что благоприятно для чистого бхакти и буду отвергать все, что препятствует этому». Это называется санкалпа или пратигья, торжественная клятва. Третий признак – ракшишьяшити вишвасо: «Я всегда буду верить в то, что Господь защитит меня во всех обстоятельствах; Бхагаван – мой единственный защитник, и мне нет нужды занимать себя гьяной, йогой и другими видами садханы. Такова моя вишваса, степень моего доверия к Господу».