Комментарий Шрилы Дживы Госвами. 9 page

Хотя есть некоторая небольшая разница в суждениях Гаудия Вайшнавов и Шри Мадхвы, в отношении брахмана, дживы и джагат, это простое расхождение во мнениях – не причина отличия сампрадай. Разница между Вайшнавскими сампрадаями появилась на основе различия в упасья-таттве (цели поклонения) или на основе градаций превосходства между аспектами пара-таттвы. Небольшие разногласия в отношении садхйи, садханы и садхака-таттвы редко являются причиной различия сампрадай. Действительное отличие – в понимании пара-таттвы или упасья-таттвы (Божественной Высшей Истины), и это – главная причина разницы в сампрадаях. Поэтому Шриман Махапрабху проигнорировал философские различия в таттва-вади, и, сосредоточившись на поклонении пара-таттве, Нартака-Гопалу, принял Шри Мадхвачарью как выдающегося сампрадая ачарью.

[Биография Шрилы Парамгурудева, стр. 460-462]

Санньяса Шрилы Мадхвачарьи.

Вайшнава-ачарья Шри Мадхва принял экаданда-санньясу, продолжая поклоняться Господу, как вайшнав и придерживаясь той же чистой сиддханты (предполагающей пять различий: 1) между дживой и Ишварой существует разница даже на стадии освобождения; 2) джива – вечный слуга Господа Хари, и т.д.). Это не было имитацией санньясы Шанкары, поскольку Ачарья Шанкара не является основоположником традиции экаданда-санньясы. Экаданда - и триданди-санньяса существовали в ведические времена, задолго до Шанкары. Согласно «Ягьявалкйопанишад», основоположником санньяса-ашрама является Шри Брахмаджи, и в древности такие великие риши, как Самвартака, Аруни, Шветакету, Дурваса, Рибху, Нидагха, Даттатрея, Шука, Вамадев и Харита, получив санньясу, сразу достигли уровня парамахамсы. Что касается более поздних времен, то сохранились записи о 700 триданди-санньяси в Шри Вишнусвами-сампрадае, которые были чистыми Вайшнавами, преданными служению Бхагавану.

(Шри Прабандха-Панчакам, стр. 41)

(Шрила Гурудев отвечает по поводу того, что т.к. Чайтанья Махапрабху принял санньясу от майавади Кешавы Бхарати, то Он не находится в линии Мадхвачарьи)

Допустим, мы согласны с мнением противоположной стороны (только чтобы представить собственный аргумент), и Махапрабху на самом деле является кеваладвайта-вади-санньяси. Тогда, если следовать логике наших оппонентов, Мадхвачарья также является кеваладвайта-вади-санньяси, поскольку известно, что он принял санньясу у Ачьюта-прекши, кеваладвайта-вади-санньяси. Почему же Шримана Махапрабху невозможно причислить к Мадхва- сампрадае, если оба они приняли адвайта-вада-сампрадаю Шанкары? Тем более что по традиции и правилам Шанкара- сампрадаи, Шри Мадхвачарья принял экаданду (посох из одной палки, символ отречения), и Шри Чайтанья Махапрабху последовал его идеальному примеру, приняв экаданда-санньясу от Шри Кешавы Бхарати, санньяси Шанкара- сампрадаи. Таким образом, становится ясно, что Гаудия-вайшнавы относятся к преемственности Шри Мадхвачарьи.

(Шри Прабандха-Панчакам, стр. 13)

Садхья (цель) и садхана (средство) в Шри Мадхва и Шри Гаудия сампрадаях.

Аргумент:

Некоторые говорят: «Садхья (цель) и садхана (практика) Шри Мадхва- сампрадаи и Шри Гаудия- сампрадаи отличаются, поэтому Шри Гаудия- сампрадаю нельзя считать частью Шри Мадхва- сампрадаи».

Опровержение: Это ложный и невежественный аргумент. Концепция Мадхвы во всех отношениях признает в качестве садханы практику бхагавад-бхакти. Также как и у Гаудия-вайшнавов, начальная садхана в Мадхва- сампрадае, предписанная для садхаков каништха-адхикари (неофитов), заключается в том, чтобы отдавать Кришне плоды своей деятельности (кришна-кармарпанам). Однако основная практика состоит в бхагават-парама-прасада садхане (т. е. практике шуддха-бхакти).

Шри Мадхвачарья провозгласил конечной целью бхакти, и это видно из его «Сутра-бхашьи» (3.3.53):

бхактир эвайнам найати бхактир эвайнам даршайати бхактиваша/

пурушо бхактир эва бхeйаси ити матха-рашрута.

В сутре 3.3.45 он пишет:

варахе ча гуру-прасадо балаванна тасмад валаваттарам /

татхапи шраванадиш ча карттавайо мокша-сиддхайе

«Милость Шри Гурудева – это самое могущественный способ достичь полного освобождения в форме служения лотосным стопам Вишну. Однако это нисколько не уменьшает необходимости совершать садхана-бхакти, следуя таким ее составляющим, как шравана и киртана».

Хотя Шриман Мадхвачарья иногда называет целью мокшу, его определение мокши таково: вишнав-аyгхри лабха мукти, «Получить освобождение означает обрести служение лотосным стопам Вишну». Таким образом, между Мадхвачарьей и Шри Чайтаньей Махапрабху нет больших расхождений в отношении садхьи и садханы. Небольшие расхождения наблюдаются лишь в вайшиштье (характерных особенностях) одного и другого.

(Шри Прабандха-Панчакам, стр. 24-25)

Гопи-бхава в линии Шрилы Мадхвачарьи.

Между Мадхва- сампрадаей и Гаудия- сампрадаей есть одно очень важное сходство. Санньяси, возглавляющие восемь матхов таттва-вади в Удупи, совершают бхаджан в настроении гопи, идя по стопам восьми найик (возлюбленных) Шри Кришны во Врадже. По этому поводу Шри Падманабхачарья, автор биографии Шри Мадхвачарьи, пишет: «Монахи, по очереди совершающие поклонение Шри Кришне (в храме), – это гопи Вриндавана, спутницы Кришны, которые испытывают к Нему неописуемо глубокую любовь. Они родились вновь, чтобы воспользоваться возможностью служить Ему» («Жизнь и учение Шри Мадхвачарьи», Ч.М. Падманабхачарьи, гл. ХII).

В главном матхе в Удупи по сей день продолжается служение Божеству Нанда-нандана Нритья-Гопала. Шрила Мадхвачарья прославлял своего иштадева, Нартака-Гопала Шри Кришну, в своей «Двадаша-стотрам» (6.5):

девакинандана нанда-кумара

вриндавананджана гокулачандра

кандапхалашана сундара-рупа

нандитагокула вандитапада

Точно так же и в Гаудия-Вайшнава- сампрадае садхьей является служение Шри Кришне в настроении гопи, как это описано в книгах Шрилы Рупы, Санатаны, Рагхунатхи, Кришнадаса Кавираджа Госвами и других. Таким образом, если проанализировать мнения всех ачарьев Гаудия-вайшнавов, – от первого до последнего, – можно прийти к выводу, что Шри Гаудия-Вайшнава- сампрадая принадлежит к Шри Мадхва- сампрадае. И это вполне обоснованное заключение.

(Шри Прабандха-Панчакам, стр. 26-27)

Шрила Джива Госвами принимает Мадхвачарью как гуру таттва-вады.

Аргумент 2: «Гаудия-Вайшнава-ачарья Шри Джива Госвами в своих книгах, таких, как «Таттва-сандарбха» или «Сарва-самвадини», не упоминает о связи Гаудия- сампрадаи и Мадхва- сампрадаи.

Опровержение: Эти обвинения абсолютно беспочвенны и являются плодом измышлений. В действительности Джива Госвами признавал таттва-ваду Шри Мадхвачарьи (который является гуру таттва-вады) и опирался на его выводы в своих книгах, таких, как «Таттва-сандарбха», «Бхагавата-сандарбха» и др. Кроме того, приводя те или иные доказательства, он цитировал основополагающие праманы, или шлоки таттва-вады, такие, как ваданти тат таттва-видас таттвам (ШБ, 1.2.11).

Среди ачарьев четырех Вайшнава- сампрадай только Мадхвачарью называют таттва-вади. Поскольку Шри Джива Госвами провозгласил принцип таттва-вады, вайшнавы Мадхва-Гаудия- сампрадаи являются таттва-вади…

Наши оппоненты утверждают, что Шрила Джива Госвами не упоминает в своих произведениях о том, что Гаудия-вайшнавы принадлежат к Мадхва- сампрадае. Подобное утверждение, порожденное невежеством, в высшей степени абсурдно. Несколько раз в «Таттва-сандарбхе» Шрила Джива Госвами упоминает о своей причастности к линии Мадхвы. Более того, «Шат-сандарбху» он составлял, обращаясь к книгам ачарьев Шри Мадхва- сампрадаи, таких, как Виджаядхваджа, Шри Брахманья Тиртха и Вьяса Тиртха.

Из их трудов он собрал множество доказательств из писанй:

«Я [Джива Госвами] процитировал в «Шат-сандарбхе» разные подлинные писания, исключительно чтобы доказать истинность моих собственных толкований или мнения, выраженного в этом произведении. Кроме того, я, будучи таттва-вади, привел в своей «Таттва-сандарбхе» аргументы предыдущих ачарьев из традиции таттва-вады, хотя некоторые изначальные тексты я не видел лично. Мои предшественники в традиции таттва-вади, такие, как Шри Мадхавендра Пури… лучшие из знатоков Вед, постигших их сокровенный смысл».

Приведенная цитата доказывает, что Шри Джива Госвами считал Шримана Мадхвачарью единственным предшествующим ачарьей Гаудия- сампрадаи. В отношении Рамануджа Ачарьи или Шридхара Свамипада он не делал столь ясных заявлений. Нужно также отметить, что он принимал во внимание только взгляды учеников и праучеников Мадхвачарьи и никакого другого сампрадая-ачарьи. У Шри Рамануджа Ачарьи, также как и у Шридхара Свами, было много учеников и праучеников, но Джива Госвами не упоминал их имена. Что говорить о Нимбарка Ачарье – в трудах Дживы Госвами нет и намека о его существовании.

(Шри Прабандха-Панчакам, стр. 14, 17, 18)

Вопросы

1. Какие сверхчеловеческие деяния совершил Шрила Мадхвачарья, по которым мы можем понять, что он – не обычный человек?

2. Какие доказательства того, что Гаудия- сампрадая находится в Брахма-Мадхва- сампрадае, приводит Шрила Гурудев?

3. Какова сущность философии Мадхвачарьи, и почему он представил ее в то время?

4. Какова особая причина, побудившая Шри Чайтанью Махапрабху принять Шри Мадхва- сампрадаю?

5. Какова «небольшая разница в суждениях» между Гаудия Вайшнавами и Шри Мадхвой, и почему это не является «причиной отличия сампрадай»?

6. Почему принятиеМадхвачарьей экаданда-санньясы не ставит под угрозу его статус чистого Вайшнава?

7. Почему «нет принципиальных расхождений между Мадхва Ачарьей и Шри Чайтаньей Махапрабху относительно садхьи и садханы»?

8. Каково «особенное сходство между Мадхва и Гаудия сампрадаями»?

9. Какова философская связь между Шрилой Мадхвачарьей и Шрилой Дживой Госвами, и каковы свидетельства того, что Шрила Джива Госвами принял Шримана Мадхвачарью как предшествующегоачарью Шри Гаудия- сампрадаи?

Модуль19А – Обусловленные души – Даша-мула-таттва (6)

Краткое объяснение.

Враджанатх ответил: «Пожалуйста, ответь мне на следующий вопрос: каким образом джива, обладающая чистой духовной природой, могла запутаться в материальном мире, полном страданий и боли? Почему она оказалась в таком незавидном положении?»

Бабаджи улыбнулся и сказал: «Это объясняет шестой стих «Даша-мулы», который звучит следующим образом:

сварупартхаир хинан ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан

харер майа-дандйан гуна-нигада-джалаих калайати

татха стхулаир лингаи дви-видха варанаих клеша-никараир

махакармаланаир найати патитан сварга-нирайау

Даша-мула 6

«Вечная природа дживы (сварупа-дхарма) – служение Кришне. Иллюзорная энергия Бхагавана (майа) наказывает те дживы, которые восстают против воли Кришны и, оставив свое вечное предназначение, погружаются в мир материальных наслаждений. Майа связывает их тремя веревками- гунами (саттва, раджас и тамас), покрывает их чистое сознание тонким и грубым материальными телами и помещает в круговорот рождения и смерти (самсара-чакра), заставляя их вновь и вновь наслаждаться и страдать, то возносясь в рай, то опускаясь в темнейшие районы ада».

(Джайва-дхарма, стр. 288)

Происхождение джив.

Бесчисленные дживы появляются на свет тремя различными способами: 1. На Голоке-Вриндаване от Шри Баладевы Прабху; предназначение этих джив – служить Вриндаван-Бихари Шри Кришне в качестве Его вечных спутников. 2. Другие дживы на планетах Вайкунтхи проявляет Шри Санкаршана; эти дживы вечно служат повелителю духовного неба Вайкунтхапати Нараяне. Обе категории душ, находясь в непосредственной близости с Господом, наслаждаются трансцендентной расой позитивного преданного служения Ему и потому не могут утратить своего статуса свободной личности ни при каких обстоятельствах. Поскольку такие дживы вечно пребывают в духовном мире под защитой духовной энергии, майа не может ни подчинить их своему влиянию, ни даже коснуться их. Находясь под покровительством духовной энергии (сварупа-шакти), они никогда не привлекаются низшей материальной энергией (майа-шакти), и сила их преданности никогда не ослабевает. Эти возвышенные души настолько далеки от материальной энергии, что даже не подозревают о ее существовании; всегда поглощенные служением своему повелителю, они испытывают ни с чем не сравнимое блаженство, и им неведомы удовольствия и страдания материального мира. Вся их жизнь наполнена сладостными переживаниями трансцендентной любви, и им неизвестны такие понятия, как скорбь, смерть или страх. 3. Кроме того существуют бесчисленные атомарные дживы, которые проявляет Каранадакашаи Вишну, бросая взгляд на материальную энергию. Хотя такие души имеют все качества джив, описанные мной ранее, они, тем не менее, очень слабы. Рожденные на границе между материей и духом (татастха), эти дживы получают возможность лицезреть майю, а также все ее удивительные творения. Они оказываются перед выбором, который определяется тем, в какую сторону (в направлении материального или же духовного мира) будет устремлен их взгляд. Слабость татастха-дживы состоит в том, что она не обладает духовной силой (чид-бала), которую можно обрести в процессе преданного служения. Эта духовная сила есть милость Всевышнего. Дживы, пожелавшие наслаждаться майей и пользоваться теми благами, которые она сулит, входят в материальный мир и становятся узниками майи. Однако стоит им обратиться к Всевышнему Господу и посвятить себя чистому преданному служению Его лотосным стопам (чид-анушиланам), они мгновенно обретут Его безграничную милость и, наделенные духовной силой, войдут в вечный духовный мир. О, Баба, как же мы неудачливы: оставив возможность вечного служения Шри Кришне, мы отдали себя во власть майе, позволив ей связать себя по рукам и ногам. Отвергнув положение слуги Кришны, мы оказались в темнице материального мира».

(Джайва-дхарма, стр. 288-289)

Независимость и милость.

Враджанатх: «Прабху, ты сказал, что татастха-дживы рождаются на границе между материальным и духовным мирами. Пожалуйста, объясни мне, почему одни дживы выбирают мир майи, а другие отправляются в духовный мир?»

Бабаджи: «Качества Кришны присутствуют в дживах, но в незначительной степени. Поскольку Кришна абсолютно независим, дживы также в незначительной степени обладают этим качеством. Джива, которая использует независимость должным образом, всегда позитивна в своем отношении к Кришне; однако злоупотребив своей независимостью, джива становится враждебной Ему. Враждебность к Кришне рождает в сердце дживы желание наслаждаться майей. В гордости своей джива думает: «Я наслаждаюсь материей». Так формируется ложное эго (аханкара) дживы, и ее вечная чистая духовная форма покрывается пятью видами невежества: 1) тамишра (самообман, причиной которого являются гнев или зависть, побуждающие дживу забыть свое изначальное положение); 2) андха-тамишра (страх смерти, вызванный осознанием дживой конечности своего материального существования); 3) тамас (отсутствие знания о природе чистой души); 4) моха (иллюзорное представление о себе как о материальном теле) и 5) маха-моха (безумие, вызванное ложным чувством собственности). Итак, наше рабство или свобода зависят от того, как мы воспользовались дарованной нам независимостью».

Враджанатх: «Почему милосердный Господь Кришна позволяет дживе быть настолько слабой, что она, беспомощная, запутывается в материальном мире?»

Бабаджи: «Кришна необычайно милостив. Однако Господь являет Свою природу посредством Своих трансцендентных развлечений. Божественные игры (лилы) Кришны разнообразны и неповторимы, и ради их полноты и завершенности Он помещает дживы (не прямо, а косвенным образом, т.е. создавая для этого соответствующие условия) в различные состояния бытия, начиная от пограничного (татастха) и кончая высшей стадией духовного совершенства (маха-бхава). Кроме того, с помощью Своей низшей энергии Кришна создал все уровни материального существования, начиная с платформы пассивной материи и завершая концепцией аханкары (ложного эго), которое закрывает дживе доступ к обретению высшего трансцендентного блаженства в служении Кришне (парамананда). Дживы, забывшие свое изначальное положение, интересуются только собственным меркантильным счастьем (преяс), которое находят в удовлетворении материальных чувств. Они не знают, что является для них истинным благом (шрейас), и потому, становясь все более враждебными Богу и служению Ему, опускаются в самые темные районы материального бытия. Однако Господь Кришна, будучи безгранично милостивым, несмотря на их падшее состояние и откровенную враждебность, заботится о том, чтобы каждая джива, сделавшая выбор в пользу материального существования, могла преодолеть последствия своей роковой ошибки и достичь высшего духовного предназначения в служении Господу. Господь Кришна посылает в материальный мир Своих вечных спутников или же приходит Сам вместе со Своей обителью (дхамой) и вечными слугами (нитья-парикары). Благодаря этому некоторые падшие дживы, воспользовавшись беспричинной милостью Бхагавана, встают на путь преданного служения и в свое время достигают духовного мира, где обретают вечное служение Всевышнему».

Враджанатх: «Мне непонятно, почему дживы должны страдать ради того, чтобы Бхагаван мог наслаждаться играми. Пожалуйста, помоги мне разрешить это сомнение».

Бабаджи: «Независимость, которой обладают дживы, – это знак особой милости Бхагавана по отношению к ним. Любые неодушевленные предметы незначительны и бесполезны, ибо они лишены подобной независимости (свободной воли). Только благодаря независимости, которая предоставляет индивидууму право выбора и является характеристикой личности, джива смогла стать «повелителем» материального мира. Боль и наслаждение – это два состояния материального ума. Тот же самый предмет, который приносит боль одному человеку, для другого, привязанного к данному объекту чувств, будет источником наслаждения. Нужно понимать, что страдание является оборотной стороной любых материальных удовольствий. Боль и разочарование – это то, что обретает джива как итог своих попыток наслаждаться материей. Поняв двойственность материального счастья, всегда сопровождаемого страданиями, джива начинает стремиться к чистому счастью. Это стремление формирует духовный разум, который в свою очередь побуждает человека искать ответы на насущные вопросы. Любознательность приводит его в общество садху; в результате такого общения в сердце человека возникает трансцендентная вера (шраддха), благодаря которой он решительно вступает на путь, ведущий к высшему совершенству, путь преданности. Таким образом, то, что приносило страдания в начале, становится источником высшего счастья в конце. Золото очищают, растапливая его на огне и затем обрабатывая его молотом; подобно этому, джива, оскверненная враждебностью к Кришне и своим неугасаемым стремлением к чувственным удовольствиям, может очиститься под ударами молота страданий на наковальне материальной природы. Итак, страдания живых существ, которые отвернулись от Кришны, в конечном итоге оборачиваются для них безграничным счастьем, и потому являются знаком особой милости Бхагавана. Понимая это, разумные люди приходят к такому заключению: страдания обусловленных душ в материальном мире есть благо, ибо они находятся в гармонии с божественным замыслом Господа Шри Кришны как часть Его трансцендентной лилы. Однако недалекие люди не видят этого и считают страдания дживы в материальном мире неблагоприятными и бессмысленными».

Враджанатх: «Пусть страдания в конечном итоге и оборачиваются благом для дживы, тем не менее, в настоящий момент баддха-джива испытывает боль. Почему всемогущий и всемилостивый Господь Кришна не открыл иной, не столь болезненный для обусловленной души, путь?»

Бабаджи: «О баба! Господь Шри Кришна всегда занят разнообразными трансцендентными играми, каждая из которых наполнена глубоким смыслом. Подумай сам, зачем всемогущему и независимому Господу избегать какой-либо одной из них? Полное разнообразие игр Кришны подразумевает, что и эта игра также имеет право на существование. Кроме того, участники других развлечений Господа также испытывают то, что можно было бы назвать страданиями. Таковы условия божественной лилы, в которой Господь Шри Кришна является наслаждающимся (пуруша) и действующим (карта), тогда как все участники, ингредиенты и инструменты Его развлечений всецело повинуются Его воле; они подчинены Его желаниям, на них направлены или с их помощью осуществляются все Его действия. В материальном мире, в отношениях между людьми тот человек, который подчиняется воле другого более могущественного человека, лишенный свободы и независимости, будет испытывать страдания.

Однако если страдания ведут к наслаждению, то они не могут быть названы страданиями в полном смысле этого слова. Именно такие так называемые, страдания, даны дживе для того, чтобы она могла принять участие в играх Кришны. Если, стремясь к Господу, джива проходит через страдания и боль, то все выпавшие на ее долю испытания становятся для нее источником особого трансцендентного блаженства.

Если обладающая независимостью джива, совершив сознательный выбор, отвергает полные наслаждения игры Кришны и входит в мир майи, разве есть в этом вина Господа? Только джива является причиной всех своих страданий, и никто другой».

Враджанатх: «С какой целью Господь Кришна наделил дживу независимостью и правом выбора? Разве не было бы более справедливым уберечь дживу от возможности совершить роковую ошибку? Если всезнающему Господу Кришне известно наверняка, какая именно джива злоупотребит своей независимостью, почему Он позволяет ей совершить этот шаг, и разве Он Сам при этом не несет ответственности за ее страдания?»

Бабаджи: «Независимость подобна драгоценному камню. Неодушевленные и неподвижные предметы материального мира, лишенные этого дара, весьма незначительны и бесполезны. Независимость – это то качество, которое выделяет дживу из мира мертвой материи. Джива представляет из себя крохотную частицу духа и потому она обладает качествами, присущими всем духовным объектам. Однако Верховный Господь, будучи совершенным духовным целым, обладает всеми духовными качествами во всей их полноте, тогда как джива наделена ими в незначительной степени.

Являясь одним из духовных качеств, независимость не может существовать отдельно от своего носителя, и потому крохотная частица духа, джива, на правах трансцендентной субстанции (васту) обладает независимостью, хотя эта независимость весьма ограничена из-за ничтожно малых размеров души. Только благодаря этому качеству дживы возвышаются над мертвой материей и способны пользоваться материальными объектами.

Все дживы очень дороги Кришне, ибо они – Его вечные слуги. Переживая как собственную, боль несчастных существ, которые, злоупотребив дарованной им независимостью, погрузились в иллюзию майи, Господь Кришна, Чье сердце всегда полно сострадания, проливает слезы милосердия и решает Сам низойти в материальный мир, чтобы даровать им освобождение. Из трансцендентной реальности, вслед за Верховным Господом, нисходят Его непостижимо прекрасные игры (ачинтья-лилы). Господь дарует возможность живым существам созерцать Его божественные развлечения и, обретя необходимые качества, самим принять в них участие.

Однако невежественные дживы не понимают величия деяний Кришны и не стремятся воспользоваться выпавшей на их долю удачей. Видя это, Господь Кришна является в Шри Навадвипа дхаме в золотом образе Шри Гаурахари. Олицетворение божественной милости, Он приносит в мир харинама-санкиртану (воспевание святых имен, качеств, форм и развлечений Бхагавана) и собственным примером учит падшие души о высшей Абсолютной Истине. Скрывая Свою природу Всевышнего Господа, великодушный Гаурахари в облике преданного проповедует славу кришна-бхакти. Баба, как ты можешь винить Кришну, который столь милостив? Его милость непостижима и безгранична, а несчастная джива слаба и беспомощна».

(Джайва-дхарма, стр. 289-293)

Различные уровни обусловленности.

Враджанатх: «Из твоих слов можно заключить, что причиной страданий дживы является майа-шакти, и потому стоит всемогущему Господу Кришне прогнать майю, как дживы освободятся от всех своих страданий».

Бабаджи: «Майа-шакти представляет из себя искаженное отражение сварупа-шакти (внутренней энергии) Кришны. Майа деви – покорная служанка Кришны; ее цель состоит в том, чтобы очистить падшие души и сделать их достойными слугами Бхагавана. Заблудшие дживы, которые отвернулись от Кришны и забыли о своем божественном предназначении, помещаются в тюрьму материального мира, а надзирательница «тюрьмы», Майа деви, берется за их исправление.

Точно также, как царь строит тюрьму для блага своих подданных, Бхагаван Шри Кришна по Своей беспричинной милости к дживам создает материальный мир, который подобен тюрьме, и назначает Майю надзирательницей».

Враджанатх: «Если материальный мир является тюрьмой для джив, тогда что из себя представляют кандалы, в которые закованы дживы?»

Бабаджи: «Майа имеет в своем распоряжении три вида кандалов: кандалы, сделанные из благости (саттва-гуна), кандалы, сделанные из страсти (раджа-гуна) и кандалы, сделанные из невежества (тамо-гуна). Каждая баддха-джива скована этими тремя кандалами; в зависимости от степени обусловленности, одни дживы скованы невежеством, другие – страстью, а третьи – благостью. Хотя можно видеть некоторую разницу в положении различных обусловленных душ, тем не менее все три вида кандалов символизируют материальное рабство, будь они сделаны из золота, серебра или железа».

Враджанатх: «Мне не совсем понятно то, каким образом низшая (материальная) энергия, майа, может заковать в кандалы дживу – крошечную частицу духа. Будь добр, разреши мое сомнение».

Бабаджи: «Материальные объекты не способны прикоснуться к духовным сущностям, не говоря уже о том, чтобы подчинить их своей воле. Однако как только джива начать думать о себе: «Я – наслаждающаяся майей», ее атомарное духовное тело мгновенно покрывается тонким материальным телом, воплощающим в себе идею ложного самоотождествления (аханкара); майа обретает власть над дживой и связывает ее по рукам и ногам. Дживы, имеющие эго в благости, обитают на райских планетах и известны как деваты (полубоги). Они закованы в золотые кандалы, олицетворяющие собой гуну благости. Дживы, имеющие эго в страсти, обладают природой, которая сочетает в себе склонности полубогов и людей; такие живые существа закованы в серебряные кандалы гуны страсти. Дживы, имеющие эго в невежестве, всегда погружены в поиски мирских удовольствий. Они закованы в железные кандалы гуны невежества. Все эти дживы, закованные в золотые, серебряные или железные кандалы, не способны покинуть тюрьмы материального мира; они вынуждены бесконечно долго оставаться в заточении и переносить бесчисленные страдания».

Враджанатх: «Какова деятельность (карма) баддха-джив, находящихся в темнице майи?»

Бабаджи: «Оказавшись в материальном мире, баддха - джива в первую очередь стремится обрести чувственное счастье, и совершает необходимые для этого действия. Во-вторых, джива прилагает все усилия к тому, чтобы избежать страданий, которые причиняют ей сковывающие ее кандалы. Таковы два вида кармы, совершаемой баддха-дживой».

(Джайва-дхарма, стр. 293-294)

Карма и невежество.

Враджанатх: «Если бы майа покрыла дживу только тонким телом (линга-шарира), не было бы это достаточным условием для ее материального рабства?»

Бабаджи: «Нет. Грубое тело (стхула - шарира) также необходимо, поскольку с помощью одного только тонкого тела джива не может действовать в материальном мире. Действия, совершаемые дживой с помощью грубого тела, формируют разнообразные материальные желания, которые хранятся в ее тонком теле. Желания являются причиной появления нового грубого тела, которое джива получает в следующем рождении, и они же становятся стимулом для ее материальной деятельности в этом новом теле».