Указания для работы с курсом 2 page

Истинный духовный учитель хочет, чтобы его ученики знали процесс трансцендентного служения Господу, а ученики должны узнать о вечных взаимоотношениях между Господом и живым существом от самореализованной души.

(Ш.Б. 3.7.39, ком.)

Самореализованная душа удовлетворена, благодаря своему особому духовному положению. …

Такая душа называется сварупананда.

(Ш.Б. 5.6.19, ком.)

Самореализация означает духовное осознание взаимоотношений с Кришной.

(Ш.Б. 6.15)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует: «Без непосредственных от Господа Кришны полномочий на выполнение Его желаний, а также, не будучи особо любимым Господом, ни одно живое существо не может стать духовным учителем. Он не может следовать замыслам, свойственным преданным или религиозным людям. Только уполномоченные души могут распространять Святое Имя Господа и занимать падшие души в служении Кришне. Распространяя Святое Имя Господа, он очищает сердца многих падших людей, поэтому он гасит пламя материального существования, а также распространяет сияние Кришны по всему миру. Такого ачарью или духовного учителя следует считать неотличным от Кришны, а также инкарнацией потенции Кришны. Он является кришналингита-виграха (его всегда обнимает Верховная Личность Бога – Кришна). Такая личность находится вне варнашрама дхармы. Он гуру или духовный учитель для всего мира, преданный высшего уровня, маха-бхагавата и парамахамса-тхакур. К преданному такого уровня обращаются парамахамса или тхакур»

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 25.9, ком.)

Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая всё новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он осознаёт, что единственная его задача – распространять движение Сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах. В сущности такого продвинутого преданного-вайшнава, уттама-адхикари, следует принять своим духовным учителем. Всё, чем владеете, нужно отдать в его распоряжение, поскольку в шастрах говорится: всё своё достояние человек должен отдать духовному учителю. Брахмачари, в частности, должен просить подаяние, а затем отдавать всё собранное духовному учителю. Однако тому, кто ещё не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, маха-бхагаваты, поскольку, в конечном счете, это приведёт к падению.

В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться различать каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находиться на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур дал некоторые практические указания, помогающие отличить Вайшнава уттама-адхикари, в частности, по его способности обращать многие падшие души в Вайшнавизм. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама-адхикари. Вайшнавы-неофиты и Вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня, и при этом нужно отдавать себе отчёт в том, что последние, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя преданного уттама-адхикари.

(Нектар наставлений, стр. 54, 55)

ВОПРОСЫ

1. Какого уровня должен быть дикша-гуру и какие два его назначения?

2. Кто такой шикша-гуру?

3. Как следует выражать почтение шикша-гуру и дикша-гуру?

4. Почему необходимо принять прибежище у сад-гуру?

5. Какова природа мантры, которую даёт гуру?

6. Каков смысл стиха из Шримад-Бхагаватам, где описываются качества гуру? Какие три требования приведены в нём и какие два из них основные?

7. Дополнительно к этим трём Шрила Гурудев даёт ещё четыре. Перечислите их.

8. Качества, одно из которых присуще, по крайней мере, мадхьяма-адхикари. Перечислите их.

9. Как Шрила Прабхупада объясняет в своих двух письмах, кто может быть духовным учителем?

10. Почему гуру должен быть сад-гуру?

11. Каковы три уровня преданных, которые могут поступать как сад-гуру?

12. По какому из этих уровней мы можем определить, что наши ачарьи нисходят, и как мы можем это понять?

МОДУЛЬ 3 А - Гуру-таттва, Часть 2

Когда необходимо, спрашивайте позволение на поиск более продвинутого гуру.

Однако нет необходимости оставлять гуру, знания которого неполны, если только он не Майавади, враг Вайшнавов или привлекается греховными поступками. В этом случае, ученик, выражая почтение своему гуру, спросив у него разрешение, должен уйти к другому Вайшнаву, обладающему более полным знанием, служить ему и получать наставления.

(Джайва-дхарма, стр. 363)

Однако если гуру мадхьяма-адхикари и искренне следует по стопам своего гуру, тогда он постепенно поднимется до уровня уттама-адхикари. В этом случае не нужно оставлять его. И в то же время, если он несовершенен и не может убрать все сомнения ученика, касающиеся сознания Кришны, как следует поступить? Нужно предложить ему пранаму и попросить разрешение принять общество маха-бхагаваты. Ученик может спросить: «Могу я пойти к Шриле Дживе Госвами?» или «Могу я пойти к Шриле Рупе Госвами?», или «Могу я пойти к Вайшнаву высокого уровня?» Если гуру ответит: «Нет, ты не можешь уйти», тогда оставьте его. И наоборот, если он скажет: «Конечно, иди, и я тоже пойду», тогда он истинный гуру. Гуру, который отправляет своего ученика за наставлениями к более возвышенному гуру, тоже может быть уттама-маха-бхагавата. Есть различные уровни уттама-маха-бхагават и такого гуру конечно не следует оставлять. Шрила Нароттама дас Тхакур был учеником Шрилы Локанатхи Госвами, но он получил разрешение принять прибежище у Шрилы Дживы Госвами. И Шрила Шьямананда Прабху также получил разрешение от Шри Хридайа Чайтаньи принять прибежище у Шрилы Дживы Госвами.

(Шри Гуру-девататма, стр. 31-32)

Если инициирующий гуру не столь продвинут, чтобы устранить эти четыре вида греха, ученик не сможет стабильно совершенствоваться в преданном служении. В этом случае ему следует принять наставляющего гуру, который более продвинут. Молитесь Кришне и Гурудеву, чтобы они помогли вам разрешить эти трудности. Истинный гуру посоветует вам искать прибежище у возвышенных вайшнавов такого же уровня, как Шрила Рупа Госвами и Шрила Нароттама дас Тхакур.

(Во власти любви, «Гуру уничтожает грех»)

В каком случае нужно оставить гуру.

Шрила Джива Госвами утверждает в «Бхакти-сандарбхе»: «Гуру, который завидует чистым преданным, поносит их, проявляет гнев по отношению к ним, должен быть оставлен. Об этом есть подтверждение в стихе гурор апи авалиптасья. Такому завистливому гуру не хватает настроения и поведения Вайшнава. Шастры говорят, что не нужно принимать инициацию у непреданного. Зная эти предписания, искренний преданный оставит ложного гуру, который завидует преданным. Если в такой ситуации ученик остаётся без надлежащего духовного руководства, единственной его надеждой остаётся найти маха-бхагавата Вайшнава и служить ему. Находясь под руководством и постоянно служа такому чистому преданному, ученик обязательно достигнет высшей цели жизни»

(Шри Гуру-девататма, стр. 76-77)

Виджайа: Если не оставлять дикша-гуру, как гурудев даст дикшу, если он не квалифицирован это делать?

Бабаджи: Перед принятием гуру следует испытать его, знает ли он таттвы, Веды и осознал ли пара-таттву. Если да, в этом случае он способен давать различного вида наставления об Абсолютной Истине. Обычно не возникает вопрос о том, чтобы оставить такого дикша-гуру. Есть две причины по которым можно оставить гуру. Первая, если ученик принял учителя не испытав его знаний об Абсолютной Истине, его вайшнавских качеств и других качеств. Вторая, если после инициации гуру не исполняет своих обязанностей. Есть много утверждений в шастрах на этот счёт:

йо вьяктир нйайа-рахитам анйайена шриноти йах

тав увхау наракам гхорам враджатах калам акшайам

(Хари-бхакти-виласа,1.62)

«Тот, кто выдаёт себя за ачарью, но даёт ложные наставления, противоречащие саттвата-шастрам, навечно попадёт в темнейшие места ада, а также его ученики, которые слушали такого гуру.

гурор апй авалиптасья карйакарйам аджанатах

утпатха-пратипаннасья паритьяго видхийате

(Махабхарата Удйога-парва, 179.25 и Нарада-панчаратра, 1.10.20)

«Ученик должен оставить гуру, который не может научить, что ученик должен делать, а что не должен, а также если он (гуру) идёт по ложному пути из-за неправильного общения или противодействуя Вайшнавам.

авайшнавопадиштена мантрена нирайам враджет

пунаш ча видхина самьяг грахайед вайшнавад гурох

(Хари-бхакти-виласа, 4.144.)

«В ад отправится тот, кто примет мантры от авайшнава-гуру (не Вайшнава-гуру), который общается с женщинами и лишён бхакти. Поэтому, в соответствии с правилами писаний, нужно принимать мантры от гуру-вайшнава»

Второе обстоятельство, по которому следует оставить гуру: если на момент принятия инициации он был Вайшнавом, сознающим духовную истину и принципы, но позже стал Майавади или врагом Вайшнавов. Лишь по этой причине можно оставить гуру.

[Джайва-дхарма, стр. 362-363]

Если гуру не шабде паре ча нишнатам, если он не осознал истины, приведённые в Ведах, Упанишадах и др. шастрах, но обладает очень твёрдой верой в своего истинного учителя и искренне следует за ним, тогда, даже если он мадхьяма-адхикари, не нужно оставлять его. Если он всегда служит своему маха-бхагавата гуру и принадлежит ему полностью как внешне так и внутренне, не оставляйте его. Можно оставить гуру только в соответствии со стихом, данным Шрилой Санатаной Госвами в его Хари-бхакти-виласе:

авайшнава-мукходжирнам

путам хари-катхамритам

шраванам наива картавйам

сарпоччхиштам йатха пайах

«Ничего нельзя слушать о Кришне от не Вайшнавов. Молоко, к которому дотронулась змея, становится ядом. Точно также, рассказы о Кришне, исходящие от не Вайшнава также ядовиты. Если гуру не служит своему Гурудеву, оставил процесс, данный ему Гуру, Гуру не удовлетворён его поведением, только в этом случае нужно отвергнуть его.

(Шри Гуру-девататма, стр.30-31)

Поэтому того, кто внешне подражает Вайшнавам, но не выражает им почтения, отдавая предпочтение мирским славе и продвижению, без сомнения должен быть оставлен, даже если вы приняли у него харинаму и дикшу. Так называемый гуру должен быть оставлен. Это объясняется в Махабхарате и др. писаниях. Если вы не отвергните такого гуру, вы отправитесь в ад. Будьте готовы к этому. Не Вайшнавы должны быть отвергнуты, даже каништха-адхикари, не говоря уже о мадхьяма-адхикари и уттама. Также отвергайте общества, в которых критикуют или не выражают почтение Вайшнавам. Если кто-то говорит, что он истинный Вайшнав и истинный ученик своего гуру, но при этом продолжает совершать оскорбления, тогда его гуру, если он истинный, отвергнет его.

(Вершина преданности)

Ложные гуру.

В наши дни гуру приходят подобно кенгуру. Все гуру и никто. Они везде, как болезнетворные микробы. Они обманщики, а не гуру. Они не Бхагаван. В Индии вы легко найдёте очень много «богов», очень много «верховных личностей бога». Один думает, что он Шанкара, другой, что он Ганеша, третий – Сарасвати. Чайтанья Махапрабху знал, что настанет такой день. Постарайтесь начать истинный процесс бхакти. Слушайте достойных личностей, поместите их слова в своём сердце и старайтесь следовать этому. Так вы сможете растопить свои сердца и стать чистыми преданными. В начале вы должны достичь уровня каништха-адхикари, затем мадхьяма-адхикари и только потом станете преданным. Иначе вы подобны тени преданного – ложные. Вы должны разобраться кто чистый преданный, а кто нет и слушать только чистых преданных. Садху очень возвышенный преданный, олицетворенный в строках аньябхилашита-шуньям.

(«Кен-гуру» подобен кенгуру, имеющему большой карман. – Ред.)

(Истоки Ратха-ятры)

Чем больше Гопа-кумар говорил, тем больше брахман изумлялся. В нём пробудилась глубокая вера в Гопу-кумара. «Откуда он всё это знает?» – думал брахман, застыв в изумлении. Это очень сильно повлияло на него. Подобный опыт рождает в нас веру, которая сохранится до конца жизни. Если нам посчастливится встретить такого гуру, это изменит всю нашу жизнь. Но встреча с неистинным гуру вызовет в нас совсем другие чувства.

Лжегуру скажет:

– Дорогой друг, я хочу дать тебе посвящение в повторение Святого Имени.

Человек, возможно, ответит:

– Нет, не сейчас. Может быть, завтра или послезавтра.

Но, видя, что человек богат, влиятелен, что у него хороший дом, много собственности, такой «гуру» думает: «Он может быть нам полезен. Против нас возбудили уголовное дело, а этот человек занимает пост в правительстве и поможет нам». Поэтому он скажет:

– Не надо ждать. Прими посвящение прямо сейчас, пока ты не передумал. Принеси гирлянду из цветов.

Хотя человек не хочет приносить гирлянду, лжегуру скажет:

– Хорошо. Тебе нет необходимости ограничивать себя в чём-либо, становиться вегетарианцем или отказываться от вина. Какую мантру ты хочешь? Хочешь Ганеша мантру?

Чистый, истинный гуру никогда не станет устраивать подобной торговли мантрами. Он тщательно изучит умонастроение будущего ученика и, если тот действительно искренне желает кришна-бхакти, даст ему надлежащую мантру. В противном случае гуру под тем или иным предлогом отложит церемонию посвящения и отправит неискреннего ученика восвояси. Особенно если гуру находится на уровне мадхьяма-адхикари и недостаточно могуществен, он какое-то время будет держать кандидата в ученики возле себя и даст ему мантру, лишь убедившись в чистоте его намерений. Большинство гуру – мадхьяма-адхикари, а не уттама-адхикари. Чтобы действовать как гуру, уттама-адхикари должен низойти до уровня мадхьяма-адхикари. Уттама-адхикари, как правило, не принимают учеников. Нарада стал духовным учителем для многих, но он никогда не устраивал церемоний посвящения в ученики. Он просто пробуждал бхакти в сердце ученика и давал ему наставления.

(За пределы Вайкунтхи, стр. 21 – 23)

Выбор гуру.

Ясно, что Свамиджи является последователем Шрилы Дживы Госвами. Найти достойного во всех отношениях гуру – очень и очень редкая удача. Если в этой жизни благодаря некоторому духовному запасу (сукрити), мы приняли каништха-адхикари-гуру, у нас в сердце появится некоторое впечатление об учении вайшнавов, и в следующем рождении мы сделаем правильный выбор. Как сделать этот выбор? Нужно предаться лотосным стопам чайтья-гуру (Кришны, который находится в сердце) и молиться Ему. Кришна находится в сердце каждого из нас и слышит все наши мольбы. Он всегда слышит. Если человек молит: «О Кришна, я искренне хочу стать Твоим слугой. Пожалуйста, направь меня к лотосным стопам истинного гуру», Кришна, несомненно, устроит это. Тот, кто не признаёт такой молитвы и надеется только на себя в попытках найти и испытать гуру, столкнётся с проблемами в духовной жизни. Кришна говорит:

сарва-дхарман паритьяджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего» (Б.г. 18.66)

Кришна пошлёт гуру тому, кто искренне предался Ему, не имея корыстных желаний. Так что будьте бескорыстны и вы легко обретёте милость истинного гуру. Всё зависит от Кришны. …

Кто был гуру Шрилы Санатаны Госвами и Шри Рупы Госвами? Шрила Рупа Госвами в каждой своей книге возносит молитвы, мангалачарану, Шри Чайтанье Махапрабху. Но когда Шри Чайтанья Махапрабху дал посвящение Шри Рупе и Шри Санатане? Разве мы слышали об их посвящении, ягье и полученных мантрах?

Шри Чайтанья Махапрабху вложил в их сердца духовное знание, потому что они в сердце приняли Его своим гуру. Это самое важное: следовать за гурудевом внутренне и внешне. Если мы искренне отдаём сердце лотосным стопам Вайшнава, это означает, что мы принимаем его своим гуру – неважно, давал ли он нам какие-то мантры, проводил ли огненную ягью. Всё это внешнее и не так важно в сравнении с преданностью в сердце. Шрила Джива Госвами описал несколько таких примеров в своих книгах.

(Вершина преданности, стр.12-14)

ВОПРОСЫ

1. В каком случае не следует оставлять гуру, который не продвинут и не может полностью дать Сознание Кришны?

2. Что нужно делать ученику, если его гуру не продвинут?

3. При каких условиях следует оставить гуру?

4. Какова позиция преданного, который пытается быть продвинутым преданным, но не выражает почтения Вайшнавам?

5. Каковы различия между садху и ложным гуру?

6. Что делает квалифицированный гуру перед тем, как дать мантры будущему ученику?

7. Чем нужно руководствоваться для того, чтобы найти истинного гуру, не быть обманутым, разочарованным или расстроенным?

8. В чём заключается сущность формального проведения инициации?

9. Почему необходимо определить цель перед выбором духовного учителя?

МОДУЛЬ 4 А - Прамана (даша-мула-таттва), Часть 1

Три вида доказательств (прамана).

Существует три вида свидетельств: пратйакша, анумана и шабда. Пратйакша означает «непосредственное». Непосредственное свидетельство не слишком хорошо, так как наши чувства несовершенны. Например, мы ежедневно видим солнце и оно кажется нам маленьким диском, тогда как на самом деле оно гораздо больше многих планет. Так чего же стоят наши наблюдения? Поэтому, чтобы больше узнать о солнце, мы должны читать книги. Итак, непосредственный опыт несовершенен. Кроме того существует индуктивное знание, гипотеза: «Это может быть так…». Например, согласно теории Дарвина, это может быть так, а то может быть ещё как-нибудь, но это не наука. Это всего лишь предположение и оно также несовершенно. Однако знание, полученное из авторитетного источника, совершенно. Если у вас есть программа радиопередач, выпущенная радиостанцией, вы принимаете её. Вы не оспариваете её, вам ни к чему проводить эксперименты, потому что она получена из надёжного источника.

Ведическое знание называют шабда-праманой или по-другому шрути. Шрути означает, что это знание должно быть получено с помощью слушания. Веды учат, что если мы хотим понять трансцендентную науку, то должны слушать человека, сведущего в этом вопросе. Трансцендентное знание приходит из-за пределов вселенной. Знание, доступное в этой вселенной, материальное знание, а знание за её пределами – трансцендентное знание. Нам не под силу достичь границ даже этой вселенной, не говоря уже о духовном мире. Следовательно, обрести полное знание невозможно.

(Шри Ишопанишад, Введение, стр. 11,12.)

Два пути получения знания.

Здесь утверждается, что истинный путь получения знаний – в линии ученической преемственности, а не путём философских спекуляций. Спекуляции – неверный путь осознания Абсолютной Истины. В основном западные философы пытаются осознать Абсолютную Истину путём собственных умозаключений. Это процесс индуктивной логики. Другой процесс – нисходящий. Он называется парампара. В этом случае знание нисходит от высшего источника.

(Учение Господа Капиладева, стих 31)

В соответствии с «Брахма-самхитой» есть два пути обретения знания – восходящий процесс и нисходящий. Используя восходящий процесс, человек приобретает знание самостоятельно. Он думает: «Я не признаю ни авторитеты, ни книги. Я обрету знание самостоятельно, посредством медитации, философии, и т.д. И так я осознаю Бога». Другой процесс – нисходящий, включает в себя получение знаний от возвышенных авторитетов. «Брахма-самхита» утверждает: если принять восходящий процесс и путешествовать со скоростью мысли и ветра миллионы лет, человек всё равно не обретёт знания. Для него все предметы останутся иллюзорны и непостижимы.

(За пределы рождения и смерти, ч.3, Освобождение из материальных планет)

Четыре недостатка обусловленной души.

Развив в себе смирение, мы начнём осознавать свои несовершенства. Людям, находящимся в обусловленном состоянии, присущи четыре вида недостатков: склонность совершать ошибки, пребывать в иллюзии, обманывать других и несовершенство чувств. Поэтому бесполезно пытаться осознать Абсолютную Истину с помощью своих далёких от совершенства чувств и обманчивого опыта. Нужно слушать представителя Кришны, Его преданного.

(Раджа-видья, ч.4, Знание, полученное от махатм)

Бабаджи: «Непосредственное восприятие (пратьякша) и другие виды праман находятся в зависимости от материальных чувств и информации, которую можно получить с их помощью. Чувства баддха-дживы всегда подвержены четырем недостаткам: 1) обусловленная душа находится в иллюзии (бхрама); 2) она склонна совершать ошибки (прамада); 3) она вольно или невольно обманывает других (випралипса); 4) ее чувства несовершенны и ограничены (каранапатава). Как же человек, при всех этих недостатках, сможет обрести истинное знание, если будет полагаться только на собственные силы? В чистых сердцах великих святых и мудрецов, погруженных в самадхи бхакти-йоги, полностью независимый обладатель всех энергий, Бхагаван Шри Кришна, являет Себя в форме трансцендентного знания (Веда). Это знание абсолютно чистое, совершенное и, вследствие своей самоявленной природы, не требует никаких дополнительных свидетельств или доказательств».

Враджанатх: «Пожалуйста, помоги мне более ясно понять упомянутые тобой термины: бхрама, прамада, випралипса и каранапатава. Что собой представляют эти четыре недостатка обусловленной души?»

Бабаджи: «1. Бхрама (иллюзия) означает ложное восприятие баддха-дживой окружающего ее мира. Несовершенные чувства, приходя в соприкосновение с чувственными объектами, становятся источником искаженного знания и ложного опыта. К примеру, в жаркий солнечный день лучи Солнца, отражаясь в пустыне от раскаленного песка, создают в горячем воздухе иллюзорную картину (мираж), которую легко принять за действительность. Взору уставшего путника может предстать прохладный оазис и источник воды, но все, увиденное им будет несуществующей иллюзией.

2. Материальный интеллект обусловленной души всегда ограничен; если баддха-джива пытается понять безграничную Абсолютную Истину (пара-таттва), она не может избежать ошибок. Эта склонность совершать ошибки называется прамада. Пример тому – размышления человека, который, опираясь на материальный интеллект, ограниченный пространством и временем, пытается понять, каким образом Верховная Личность, Всевышний Господь, смог создать материальный мир, обладающий теми же пространственно-временными характеристикам.

3. Склонность обманывать других называется випралипса. Випралипса рождается из сомнений, характерных для баддха-дживы, не позволяющих ей уверовать во всемогущество непостижимых энергий Господа.

4. Четвертый недостаток, каранапатава, означает, что чувства обусловленной души являются несовершенными инструментами для обретения трансцендентного знания. По этой причине джива, если полагается только на собственные силы, будет на каждом шагу совершать ошибки. К примеру, неожиданно увидев какой-либо объект, мы можем перепутать его с другим и придти к неправильному умозаключению».

Враджанатх: «Следует ли из этого вывод, что пратьякша и другие праманы не имеют ценности в качестве авторитетных свидетельств?»

Бабаджи: «Подумай сам – сможем ли мы получить знание об этом мире каким-либо способом, кроме как посредством чувственного восприятия (пратьякша), рассуждений (анумана) и других названных тобой праман? Очевидно что у нас нет для этого иных методов. Однако все эти виды свидетельств имеют ограниченную ценность, поскольку они бессильны помочь нам в осознании трансцендентных истин. Опираясь на эти праманы, невозможно прикоснуться к духовному миру (чит-джагат) или обрести какое-либо знание о нем. Вследствие этого Веды, несомненно, являются единственным авторитетным свидетельством, высшей праманой, источником знания о мире духа. Пратьякша, анумана и другие виды праман имеют ценность только в том случае, если следуют методологии Вед. В противном случае знание, обретаемое с их помощью должно быть отвергнуто. Самоочевидные Веды являются единственным авторитетным свидетельством, а пратьякша и другие праманы должны считаться вспомогательными и зависящими от Вед».

(Джайва-дхарма, глава 13, стр. 234. 235)

Восходящий процесс является в корне неверным.

Враджанатх: «Ты сказал, что с помощью мирской логики невозможно проникнуть в тайны трансцендентного мира. Существует ли какое-либо свидетельство в ведической литературе, которое бы служило доказательством этого утверждения?»

Бабаджи: «Известное изречение «Катха-упанишады» (1.2.9) гласит: наиша таркена маттир апанейа, «О Начикета! Трансцендентный разум, обретенный тобой и открывший тебе знание о душе (атма-таттву), не должен быть разрушен аргументами сухой логики (тарка)». Также «Веданта-сутра» (2.1.11) утверждает: тарка апратиштханат, « Аргументы логики являются ненадежным основанием для умозаключений и тем более они недостаточны для утверждения трансцендентной истины, поскольку то, что утверждает один человек сегодня завтра может быть опровергнуто другим человеком, который более разумен и учен».

В «Махабхарате» (Бхишма-парва, 5.22) говорится:

ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет

пракритибхйах парам йач ча тад ачинтйасйа лакшанам

«Трансцендентная истина (пара-таттва) непостижима, ибо находится за границами материального мира. Никакие рассуждения, основанные на мирской логике и осуществляемые посредством материальных ума и разума, не смогут вывести человека за пределы материи, и потому метод логических доказательств применим только при осмыслении доступных чувственному восприятию мирских тем. Логика не позволит человеку даже приблизиться к трансцендентным таттвам, не говоря уже о том, чтобы воспринять их. Поэтому разумному человеку надлежит оставить этот несовершенный инструмент, если он стремится познать трансцендентное».

(Джайва-дхарма, глава 13, стр. 236, 237)

Доказательство того, что Веды являются изначальным знанием.

В «Бхагавад-гите» даётся описание духовного неба. Как мы можем поверить в то, что не видели? Наши чувства несовершенны. Как мы можем получить знание? Мы должны просто слушать и принимать. Как мы узнаем, кто наш отец, пока не примем слова матери? Наша мать говорит: «Это твой отец», и мы должны это принять. Мы не найдём своего отца проводя эксперименты или спрашивая всех подряд. Это знание вне нашего представления. Точно также, если мы хотим узнать о духовном небе, царстве Бога, то должны слушать мать Веды. Веды называют веда-мата или мать вед, потому что из них знание исходит как от матери. Мы должны верить для того, чтобы получить знание. Невозможно обрести трансцендентное знание, проводя эксперименты с нашими несовершенными чувствами.

(Путь к совершенству, 4)

Вы верите в Бога, - сказал чиновник, - но я ни в какого Бога не верю! Я не доверяю ничему, что не могу увидеть собственными глазами. Разве этот Бхагаван доступен нашему взору?

Шрила Гурудев посмотрел на чиновника и сказал:

– Несмотря на ваше утверждение, вы всё-таки вынуждены признать существование многих вещей, которые не способны видеть.

– Вы можете говорить это, но факт остаётся фактом: я не верю ничему, что не могу увидеть непосредственно, своими глазами.

– Позвольте с вами не согласиться. Вот скажите, например, ваши отец и мать всё ещё живы?

– Да, они живы.

– Можете ли вы со стопроцентной уверенностью сказать, что человек, которого вы называете своим отцом, на самом деле ваш истинный отец? Если так, то какое у вас есть этому доказательство? Разве вы могли увидеть своими собственными глазами, что это именно он зачал вас в лоне вашей матери?

Услышав такой вопрос, чиновник смутился и, растерявшись, ничего не смог ответить. Гуруджи продолжал:

– Нет сомнений, что вы не могли это видеть, поскольку отец зачал вас ещё до того, как вы родились на свет. Поэтому вы всё же вынуждены довериться тому, чего не видели. Вы с верой приняли слова вашей матери и родственников о том, что именно этот человек и есть ваш отец.