Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Вручи свою жизнь Богу и верь, что в ответ Он даст тебе то, что лучше всего для тебя.





Прежде чем мы сможем задуматься о мокше, мы должны очистить нашу карму и эго, чтобы атма смогла отсоединиться от пяти кош, которые скрывают и затрудняют ее свободное развитие. На этом этапе мы какое-то время находимся в чрезвычайно уязвимом и неприятном положении — как змея, меняющая кожу. Пока у змеи меняется кожа, она ничего не видит, почти не способна двигаться и не может есть. Но через мгновение после того, как она полностью освободится от старой оболочки, змея вновь обретает свободу и всю свою силу во всей ее полноте. То же происходит и с атмой, когда она, избавившись от всех своих пут и оков, достигает сахасрара-чакры и моментально постигает свет истины во всей его полноте.

Трудно установить, что было раньше — семя или дерево, карма или ее плоды. В вечности семя произошло от растения, а растение от семени, и этот круговорот бесконечен. Аналогично, действие вызывает



Парамханс Свами Махешварананда


кармическую реакцию, а эта реакция снова порождает действие. Карма и самскары (кармические последствия) были с самого начала неразрывно связаны друг с другом. Но с помощью йоги мы можем вызволить себя из этого круговорота, потому что —

ЙОГА АГНИ КАРМА ДАХАТИ Огонь йоги сжигает карму.

Только тогда, когда все «семена» кармы и васаны (вожделений и желаний) были иссушены и сожжены в «огне йоги», они больше не дают всходов. Тогда, и только тогда ищущему открывается дверь к освобож­дению. Потому что только с этого момента его действия не порождают новых самскар в его сознании, и поэтому больше нет оснований для последующих жизней. С растворением эго, когда больше не существует различия между «моим "я"» и «твоим "я"», санъчита-карма (карма про­шлых жизней) также растворяется.

Но с прарабдха-кармой (кармой, которая «созрела» в этой жизни и уже начала действовать) дело обстоит по-другому. Она продолжает исполняться. В качества примера можно привести следующее сравне­ние: когда вращающееся колесо резко останавливают, оно еще какое-то время продолжает свободно вращаться, пока не остановится оконча­тельно. То же происходит и с кармой. Корень рождения и смерти — неве­дение — уже уничтожен, но растение (текущая жизнь) какое-то время все еще продолжает жить.

Мокша ни в коей мере не является «финальным состоянием»; напротив, это плодотворное начало. Когда Господь наделяет кого-то богатством, то это совсем не для того, чтобы этот некто наслаждался им единолично, а для того, чтобы разделить это богатство с другими. Тот, кто в ходе обучения приобрел знания и опыт, применяет их в своей профессии на благо других. Так же происходит и при обретении Высшего Сознания и знания в самадхи.

Некоторые йоги отказываются от жизни в обществе и живут отшель­никами вдали от мест цивилизации. Но в молитвах и медитации они заняты духовной работой на благо мира. Их существование — это бла­годеяние для мира. Даже ветер, овевающий тело такого дживанмукты, наполняется Божественной энергией и сиянием, и повсюду, где он веет, он несет эманации гармонии, счастья и покоя.


Скрытые силы человека 261

Однако другие Реализованные Души живут среди людей, чтобы научить их истине. И несмотря на то, что они свободны и не имеют больше привязанностей, они отказались от радости вайкунтхи (рая) и опять вернулись в нараку (ад), чтобы помогать живым существам. Помогать ментально и духовно другим — это благое дело и одно­временно великое искусство, которое требует глубокого понимания и всеобъемлющих знаний. А пока мы не обрели видение и опыт Реализованной души, нам следует проявлять осторожность, чтобы не запутаться в сетях майи снова, желая помочь кому-либо.

В одном из бхаджанов Махапрабхуджи говорит:

Ты прикован к своей карме и судьбе, а Реализованный ничем не скован, он в этом мире странствует свободно.

Это можно проиллюстрировать следующим образом:

О

сужденный за преступление отбывает срок в тюрьме. Персонал и посетители тоже находятся в здании тюрьмы, но их присутствие здесь — добровольно. Для постороннего человека, который не знаком с этими людьми или с их прошлым, кажется, что директор тюрьмы, над­зиратель или охранник находятся в том же положении, что и заключен­ный, — однако между ними существует огромная разница. Сотрудники тюрьмы свободны и могут приходить и уходить, когда им нужно, в то время как заключенный посажен под замок с целью перевоспитания.

Так же обстоит дело и с достигшими освобождения душами, что живут среди людей, все еще подверженных действию кармы. Они обладают способностью входить с разных уровней сознания и уходить на них по собственной воле. Для них физический мир — это только одна из многих комнат, куда они могут заходить и уходить по собственному выбору. Их «Я» всегда поддерживает связь с Высшим «Я».

Уровни самадхи

Обычно различают два вида состояния самадхи:

• неосознанное — джада-самадхи;

• сознательное — чайтанъя-самадхи.


262 Парамханс Свами Махешварананда

Лайя-самадхи принадлежит к первой группе, куда относятся также сахаджа- и бхава-самадхи.

Савикалъпа- и нирвикалъпа-самадхи принадлежат ко второй группе.

Лайя-самадхи

Мы уже рассказывали историю о крестьянине, который был слишком сильно привязан к своей семье и поэтому не смог уйти за своим Учителем по духовному пути развития. Из-за этой привязанности его сознание продолжало опускаться все ниже и ниже, пока в конце концов он не пре­вратился в червяка, жившего в коровнике на его собственной ферме.

Но гуру не забыл о нем. Гуру никогда никого не бросает. Он приходит на любой уровень существования ученика, даже если ученик этого не осознает. Связь духовного Учителя с учеником вечна. Духовный Учитель всегда держит данное ученику обещание никогда его не покидать, что бы ни случилось.

И

так, Учитель пришел к маленькому червяку в виде пчелы. Он поднял червячка и мягко опустил его на цветок лотоса. Когда-то у крестьяни­на было желание встретить Бога, а Учителя всегда стараются выполнять желания своих учеников.

И что же было дальше?

Одурманенный сильным и сладким запахом лотоса, червячок по­грузился в приятный сон, а с наступлением вечера цветок сомкнул над ним свои лепестки. На следующий день во время брахшмухурты (на рассвете) ангел спустился с небес, чтобы принести в дар Богу цветок лотоса, и сорвал цветок, в котором спал крошка-червячок. Когда ангел стоял перед престолом Господа и протягивал ему лотос, лепестки цветка раскрылись и маленькое существо оказалось прямо в руках Бога. Под милосердным взглядом Бога вся его карма истаяла — как тьма исчезает при свете солнца, так и любая карма прекращает свое существование перед ликом Бога. Вот так благодаря помощи Учителя и эта душа также достигла своей цели и соединилась с Богом.

В этой истории описан первый уровень самадхи — лайя-самадхи1. Такое самадхи, как правило, еще не осознается и похоже на глубокий

1 Лайя — сон, инертность, бессознательное состояние.


Скрытые силы человека 263

сон без сновидений. Но в реальности человек не спит — скорее он пере­живает радостный духовный опыт. В лайя-самадхи человек забывает обо всем — мысли замирают, и он переживает состояние глубокой вну­тренней радости, гармонии, покоя и блаженства. Этого первого уровня самадхи можно достичь после нескольких лет занятий йогой — напри­мер, во время или после выполнения пранаям или в йога-нидре.

Сахаджа-самадхи

Сахаджа-самадхи (или бхава-самадхи)1 в основном связывается с сильными чувствами бхакти (преданности и любви к Богу). Во время сатсанга, пения киртанов и бхаджанов, молитвы или при получении даршана и благословения Реализованного мастера, бхакты иногда могут внезапно испытать состояние невыразимого словами блаженства.

Сахаджа-самадхи — это прекрасное переживание, и его впечатления едва ли можно передать наяву, когда сознание бодрствует. Но, к сожа­лению, оно длится недолго. Это похоже на состояние легкого транса, которое длится всего несколько минут.

Лайя-самадхи и сахаджа-самадхи можно назвать «пробными образ­цами» самадхи, которые вдохновляют и мотивируют наше стремление двигаться дальше, чтобы однажды мы смогли пережить сознание самадхи совершенно осознанно и остаться в нем на долгое время.

Сознательно мы можем переживать два типа самадхи:

Савикальпа- и нирвикальпа-самадхи

Савикалъпа означает «с движением (ума)». Этот тип самадхи также известен как сабиджа-самадхи (с семенем) и савичара-самадхи (с раз­граничением). В савикапьпа-самадхи все еще существуют эмоции, мысли и желания — частично осознаваемые и частично неосознанные семена кармы. А в нирвикальпа-самадхи (нирбиджа- или нирвичара-самадхи) уже не существует никаких мыслей; там уже не остается ни одного «семени» желания или кармы.

Представьте себе озеро, водная гладь которого подобна зеркалу и неподвижна. Если в воду бросить камень, то в месте его падения по

1 Сахаджа — сам по себе, спонтанный; бхава — чувство, эмоция.


264 Парамханс Свами Махешварананда

воде кругами пойдут волны, которые будут появляться и равномерно расходиться в разные стороны. И так происходит с каждой ситуацией, с каждым впечатлением в нашей жизни — в нашем уме, как от камня, брошенного в воду, образуются «волны», и эти волны рождаются и ширятся в нашем сознании. Кто может с точностью определить, сколько камней и обломков погрузилось на дно нашего сознания? Вот почему может уйти много времени на то, чтобы поднять из глубин нашего сознания, очистить и рассеять все скопившиеся там разрушительные факторы (клеша и викшепа). Когда это наконец происходит и гладь нашего сознания опять становится неподвижной, мы обретаем способ­ность подняться до Высшего Сознания.

Проявление савикальпа-самадхи связано с санкалъпой и викальпой1 (желанием или решением, которое сначала было принято, а потом изменено). Как ребенок строит замок из песка, затем его разрушает и начинает строить новый, так и мы в своем воображении создаем целый мир, с которым сливаемся и переживаем все там происходящее. Затем, в следующий момент, когда на поверхность сознания всплывает что-то еще, мы разрушаем его — и так без конца.

Когда мы наблюдаем за ребенком, играющим в песке, то это какое-то время нас развлекает и забавляет. Те же чувства испытывает и мудрец, много переживший и испытавший человек, который с интересом наблю­дает, а зачастую просто удивляется тому, что люди, похоже, всю свою жизнь заняты строительством «замков на песке», и когда один замок рушится, они с упорством, достойным лучшего применения, присту­пают к строительству следующего.

Date: 2016-08-29; view: 207; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию