Практика Гуру Драгпура

Есть разные Драгпо Килаи, и я сам получал разные посвящения этого проявления; практика же, которую мы делаем, — это терма моего дяди Хэка Лингпы, которое я считаю очень важным.

Делая краткий тун, вы можете выполнять визуализацию, используя три ХУМа; в среднем туне вы можете использовать просто один ХУМ. Произнося ХУМ, семенной слог этого проявления, вы мгновенно проявляетесь как Гуру Драгпур, кораллово-красный, с одним лицом, двумя руками и тремя глазами. В правой он держит ваджру, а в левой — скорпиона. У него крылья Гаруды и гневный облик Херуки. В его вздыбленных над головой волосах видна зеленая лошадиная голова, символизирующая очень гневное проявление Авалокитешвары — Хаягриву. Черный скорпион символизирует восемь классов существ и в особенности худший из них — класс гьялпо. То, что он держит скорпиона, означает его власть над этими вредоносными силами. Ваджра в его правой руке означает обладание ваджрными учениями, приводящими к полной реализации. Его темно-красный цвет всегда символизирует, что он — гневное проявление Гypy Падмасамбхавы.

Красный Гаруда парит над этим проявлением, символизируя все проявления гаруды. Большинство гаруд подавляют вредоносность класса нагов, но есть также красные гаруды с другими функциями. У этого проявления Гуру Драгпура — два крыла, символизирующих гневное проявление Янгдаг Херуки, что пребывает в центре головной чакры. В истинном смысле, Яндаг Херука — это форма Самантабхадры, объединяющая в себе потенциальности или сущности всех гневных проявлений. (В практике шитро есть мантра ОМ РУЛУ РУЛУ ХУМ ДЖЁ ХУМ: это мантра Янгдаг Херуки.) Так что это очень важное проявление, в особенности для обретения полной реализации. И оно тоже объединено с Гуру Драгпуром.

Сюда же входят и практики Ваджракилаи, считающейся высшим методом сдерживания всего вредоносного. Нижняя часть тела Гуру Драгпура имеет вид килаи, или пурбы — трехгранного кинжала, высящегося над лотосом и солнечным диском, на котором крест-накрест лежат гьялпо и сенмо. Так как в одной этой практике объединено много практик, мы можем обрести действие их всех.

В центре проявления находится тигле с синим слогом ХУМ. Обычно для Гуру Драгпо, гневного проявления Гуру Падмасамбхавы, семенным слогом является ХРИ, но, когда мы делаем эту практику, семенной слог — ХУМ, потому что он символизирует Ваджрапани. И Янгдаг Херука, и Ваджрапани символизируют состояние ума всех пробужденных. Если мы произносим ОМ, А, ХУМ, то ХУМ — семенной слог ума. Вот почему для этого проявления мы используем ХУМ.

Из ХУМ в вашем сердце вы делаете тронду, посылая и принимая лучи, чтобы установить связь со всеми просветленными и получить их мудрость и благословения. Так ваше проявление обретает силу. Сохраняя эту визуализацию и присутствие тронду, вы повторяете эту вращающуюся по часовой стрелке мантру:

Затем вы делаете догпа для устранения вредоносных воздействий. Оставаясь проявлением Гуру Драгпура, мы произносим ХУМ и посылаем свет из ХУМ, обращаясь ко всем этим видам существ и напоминая им об их самаях. Затем мы произносим первые восемь слогов, символизирующих восемь классов: А Я МА ДУ РУ ЦА ША НА.

А — это класс дэва. Но это — не те Дэва, к которым мы обращаемся, произнося: «Гypy, Дэва, Дакини», и которые являются пробужденными, предстающими в облике сам-бхогакаи. Здесь дэва означает мирских дэв, которые тоже могут наслать на нас вред.

Я — класс существ, называемый яма. Хотя Ямантака проявляется в облике существа класса яма, на самом деле он Манджушри.

МА — это класс мамо. Мамо — класс очень свирепых и насылающих вред существ, и для их подавления у нас есть проявление Экаджати. Бывает несколько разновидностей мамо. Хотя Экаджати приняла облик существа класса мамо, на самом деле она Сингхамукха или Дакини Гухьяджняна.

ДУ — это дуру, или по-тибетски дуд; другое имя — дудра, на санскрите — рудра.

РУ — это рукши; по-тибетски цен, и они насылают рак.

ЦА — класс цатьц который обычно называют гьялпо.

IIIA — такта, или синпо, на санскрите — якша.

НА — класс нага, по-тибетски лу.

Это классификация наиболее могущественных существ, но в каждом из этих классов сотни более мелких классов. Когда мы говорим САМАЯ, это означает, что у всех этих существ есть обязательства-самаи перед пробужденными существами, которые проявляются и сдерживают все действия этих опасных существ.

Если мы подвергаемся вредоносному влиянию этих существ или вступаем в конфликт с ними, то, чтобы установить мир, мы обращаемся к ним с ХУМ ХУМ благодаря силе созерцания своего преображения. Затем идет ПХЭТ ПХЭТ, и это значит, что мы уже не просто обращаемся к ним, но делаем это гневным образом: если они не держат свои са-маи, мы грозим им возмездием. Следовательно, эти слоги подразумевают два разных способа обращения. ДЖЁ ДЖЁ означает устранение всего вредоносного. Представляя две наших ладони как солнечную и лунную энергии, мы делаем хлопок, сокрушая, устраняя и растворяя все негативное в природе элементов. ДОГ ДОГ означает отбрасывание назад. Если кто-то наслал на вас вредоносное воздействие, но оно еще вас не коснулось, вы отсылаете его обратно. Затем идет ДЖЁ ДОГ ДЖИГ — повторное выражение того же смысла. Это называется догпа. Если вы понимаете суть, этот ритуал становится более осмысленным.

После этого в среднем туне мы добавляем нгакон — пуджу для охранителей. Вообще есть разные виды пудж, например, в некоторых пуджах мы используем много слов, приглашая охранителей и делая подношения. Это означает, что мы входим в контакт с охранителями и напоминаем им об их самаях; также иногда нам нужно делать пуджи для общения с охранителями, потому что мы совершили какие-то ошибки. Вообще говоря, охранители — это защитники учений, владетели учений и их хранители. Если вы хороший практик и делаете всё правильно, то всегда будете пользоваться поддержкой охранителей, даже если вы не делаете для них никаких пудж. Охранители всегда будут рядом и всегда помогут, потому что учение — в вас. Однако если вы что-то делаете не так или не уважаете передачу, то охранители вас накажут, потому что они никогда не отвлекаются от защиты учения. Мы же можем отвлечься множество раз в течение одного дня. Эта практика служит для того, чтобы обратиться к ним и очиститься, если мы сделали какую-то ошибку.

Этот краткий нгакон с мантрами имеет больше силы, чем любая обычная пуджа для охранителей, потому что нгакон — это не только подношение, но и связь с сердечными мантрами охранителей.

В нгаконе мы обращаемся к трем основным охранителям Дзогчена: Экаджати, Рахуле и Дордже Легпе. Первой идет сердечная мантра Экаджати: ТРАТ РАКША МУТРА МУ РУЛУ РУЛУ ХУМ ДЖЁ ХУМ — для связи с Экаджати.

Затем мы делаем ей подношение с этой мантрой: МАМА ТРАТ РАКША ЭКАДЖАТИ САПАРИВАРА МАХА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИМТА КХАРАМ КХАХИ.

Затем: ШРИ ШАКРУРАГ РАМ НАГА ЧИТТА ДРАМ МАМА ЙОЗА ДРАМ ХАХЭ ЙОКЭШАЛА ДЖА ДЖА — это сердечная мантра Рахулы.

КЭТА КЭТА РАКША РАХУЛА САПАРИВАРА МАХА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИМТА КХАРАМ КХАХИ — это мантра подношения.

ДЖА ХУМ БАМ ХО ВАДЖРА САДЦХУ САМАЯ ДОРДЖЕ БАРВА ХЕДЖА ХЕДЖА ЛЭНГЭ ЧЕ ЧЕ ТАЦУР ЧЖОН ТАЦУР ЧЖОН ВАДЖРА АНКУША ДЖА ДЖА — это сердечная мантра Дордже Легпы.

ТРИ ВАДЖРА САДЦХУ САМАЯ САПАРИВАРА МАХА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИМТА КХАРАМ КХАХИ — это мантра подношения Дордже Легпе.

Затем с САРВА ШАТРУМ МАРАЯ ПХЭТ мы просим устранить все вредоносное, и с ЧИТТА МАНИ СИДДХИ ПХАЛА ХО мы обретаем все желаемое. Это просьба о действии. И хотя нгакон очень краток, очень сжат и содержит только самую суть, он совершенно полон. Сердечные мантры чрезвычайно важны как средство общения; эти сердечные мантры не являются чьим-то изобретением, и подчас мы даже не знаем, что значат эти слова. Например, сердечная мантра Рахулы и Дордже Легпы — это не санскрит, и не так-то легко их понять и перевести. Когда пробужденные существа вступили в контакт с этими охранителями, те, в знак принятия обязательств, ответили поднесением этих особых сердечных мантр, которые связаны с передачей.

Выполняя нгакон, вы преображаетесь в гневного Гypy Драгпура, и посредством этого проявления и в особенности сердечных мантр обращаетесь к охранителям. В этом случае охранители присутствуют перед вами, и вы действительно можете взаимодействовать с ними. Это важная причина для выполнения этой практики. В конце вам не нужно растворять ваше проявление. Вы расслабляетесь в этом состоянии, объединяясь с состоянием созерцания. Это значит, что вы выходите за пределы рассудочных представлений, наделяете силой свое преображение. Такова отличительная черта учений Дзогчена. Так же и в Ану-йоге после преображения, в конце практики, нет нужды что-либо растворять или выполнять что-то особенное — вы объединяетесь с созерцанием.

В заключение мы посвящаем заслуги, произнося мантру ОМ ДХАРЭ ДХАРЕ БХАНДХАРЭ СВАХА.

Затем, произнося ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА, вы обретаете силу знания и понимания основы, пути и плода Дзогчена.

Затем, произнося ’а А ХА ША СА МА, слоги шести пространств Самантабхадры, вы пребываете в этом знании, где все объединено с созерцанием; с МАМАКОЛИНГ САМАНТА вы возвращаетесь к своей истинной природе.