Вредоносные силы и влияния различных классов существ

Запись устных учений

Изд-во Шанг Шунг 2011

Эта книга требует величайшего уважения и предназначена для тех, кто получил передачу от Учителя. Любые вкравшиеся ошибки являются следствием записи и перевода и не имеют отношения к самим учениям.

Учения в Домэн ду Ваджра, Франция, 21 июля 1994 г., запись Гёрда Мануша. Учения в Меригаре, Италия, 17 августа 1994 г., запись Тицианы ГЬттарди. Учения в Институте Камалашилы, Германия, 18 сентября 1994 г., запись Герда Мануша. Учения на острове Маргарита, Венесуэла, 15 ноября 2003 г., запись Тима Уолкера и Герда Мануша. Учения в Меригаре, Италия, 16 августа 2005 г., запись Герда Мануша.

Содержание

Введение

Вредоносные силы и влияния различных классов существ. Как деятельность человека может стать причиной вредоносных воздействий

Сдерживание вредоносных сил с помощью проявлений [просветленных]

Класс гьялпо и насылаемый им вред

Примеры вреда, причиняемого гьялпо

Вредоносное влияние гьялпо в Тибете и заявление

Его Святейшества Далай-ламы

Гypy Драгпур держит в подчинении гьялпо и сенмо

Практика Гуру Драгпура

Текст практики Гypy Драгпура

Введение

Конечная цель Ануйоги — это Дзогчен и по этой причине мы, как практики Дзогчена, используем метод мгновенного преображения, относящийся к Ануйоге. Ануйога, как и система постепенного преображения Ануттара-тантры (Махайоги), широко распространена в школе ньингма, потому что обе эти передачи идут от Гуру Падмасамбхавы. Метод мгновенного преображения не распространен в сакья, кагью и гелуг, которые используют только постепенный метод Ануттара-тантры.

Практики Дзогчена используют систему Ануйоги, потому что Ануйога и Дзогчен сходятся в понимании основы — в том, что наше истинное состояние представляет собой изначальную потенциальность. Ануттара-тантра не признаёт такого воззрения, она опирается на выполнение стадий зарождения и завершения — методы, характерные для Тантры. В постепенной системе стадия зарождения считается очень важной, так как при постепенном «зарождении» божества и мандалы больше возможностей выполнить преображение.

Хотя преображение используется и в Ануйоге, воззрение и основа в ней другие. Ануйога полагает, что наша истинная изначальная потенциальность подобна зеркалу. Если наше истинное состояние подобно зеркалу, оно может проявлять отражения мгновенно. Нет необходимости ничего выстраивать. Например, если перед зеркалом окажется человек, его образ соответствующих цветов и размеров проявляется мгновенно. Единственное, что нужно для любого отражения— это наличие вторичных причин. Например, если вы положите зеркало в коробку, то перед зеркалом не будет никаких вторичных причин, и в зеркале ничего не проявится. Если же вы разместите перед зеркалом множество предметов, все они сами собой проявятся в зеркале. Это пример вторичных причин. Точно так же, если мы собираемся выполнить практику, нам нужен метод как вторичная причина для проявления.

Для того, чтобы преображаться в Гypy Драгпура, прежде всего необходимо получить передачу. Эта передача не должна быть выдумкой, потому что выдуманная передача никогда не сработает. У передачи должен быть подлинный источник. Например, я никогда не получал практик мгновенного преображения в [Хеваджру] или Калачакру — потому что таких передач в Ануйоге не существует. С другой стороны, если у передачи есть источник и она жива, то она работает и мы можем ее использовать {недавно Н.Н. обнаружил, что существует учение Калачакры из терма Чжангчуба Дордже (1826-1961). У Н.Н. были сны, связанные с этой практикой, сочетающей Ануйогу и Дзогчен, он дал передачу этой практики осенью 2004 года в Ташигаре Норте, по этому случаю Н.Н. передал также учение Калачакры в системе Ану-йоги из своего цикла Лонгсал}.

Благодаря передаче мы знаем, как выглядит Гуру Драгпур и как преображаться. Со звуком ХУМ, который связан с нашей энергией, мы мгновенно преображаемся, не нуждаясь ни в каком выстраивании. Такова система Ануйоги. Гуру Драгпур — одно из многих гневных проявлений Гypy Падмасамбхавы. Гуру значит Учитель, а Драг — «гневный». Применяя метод Гypy Драгпура в соответствии с системой преображения Ануйоги, мы объединяем это проявление с гуру-йогой. Так передача становится живой, и основным в вашей практике становится не что иное, как полная реализация, или истинное знание своей потенциальности благодаря переживанию ясности.

Хотя полная реализация — это главное, практика Гуру Драгпура может быть также очень полезна на относительном уровне нашего существования, представляющем собой состояние всеобъемлющего заблуждения, полное проблем и множества вредоносных воздействий со стороны других существ. Эта практика имеет много второстепенных назначений, помогающих справиться с этими влияниями, но эти второстепенные действия не должны ставиться в центр внимания, иначе наша практика не будет действенной в том, что касается достижении полной реализации.

Это верно не только для практики Гуру Драгпура. Основное предназначение практик различных проявлений самбхогакаи — обретение полной реализации. Не забывайте об этом! Например, когда речь заходит о Ваджрапани, Хаягриве, Гаруде или Сингхамукхе, некоторые тут же спрашивают: «Для чего нужна Сингхамукха?», «Для чего нужен Ваджрапани?». Люди полагают, что эти проявления — лишь средство от конкретных трудностей. Это неверный подход, ведь главное — практика с целью обретения полной реализации.

Конечная цель постепенного преображения — Махамудра. Если мы осознаём этот принцип, то можем достичь полной реализации. Точно так же мы можем обрести эту реализацию благодаря практике Гуру Драгпура. С другой стороны, на относительном уровне у этой практики есть некоторые особые функции, известные как «действия практики», или тринлэ {сострадательные деяния просветленных, направленные на помощь живым существам благодаря четырем особым действия (phrin las bzhi), символизируются четырьмя главными семействами (rigs bzhi) и основными направлениями мандалы: Ваджра, восток — умиротворение (zhi ba); Ратна, юг — приумножение (rgyas ра); Падма, запад — подчинение (dbang); и Карма, север — гневные действия (drag ро)}. Применяя особые практики, связанные с этими функциями, мы можем обрести обычные достижения, или сиддхи, связанные с четырьмя аспектами мандалы. Выполняя практику таким образом, можно получить некоторую пользу.

Вредоносные силы и влияния различных классов существ

Важно знать, что мы имеем в виду, когда говорим о вредоносных силах и влияниях. Многие рассматривают вредоносные воздействия как нечто связанное с функцией элементов. В какой-то мере эти явления действительно связаны с материальным миром. Например, если оказаться в очень загрязненном месте, это может сразу же нанести какой-нибудь ущерб здоровью. Вот что подразумевается под «вредоносным влиянием обстоятельств». Однако есть множество других вредоносных влияний, в особенности тех, что связаны с могущественными классами существ, которые управляют энергией и воздействуют на других. Как правило, люди не верят в такие вещи, но, тем не менее, им приходится страдать от их последствий. Иногда мы говорим о враждебных энергиях, иногда о действиях некоторых классов существ. Например, последователи всех традиций: сакья, гелуг, ньингма и кагью — делают пуджи Махакале (тиб. Гонпо). Если спросить их, что они делают, они ответят: «Я делаю пуджу защитнику, дхармапале». Но некоторые делают пуджу, не зная в точности, что такое Маха-кала. И, долгое время делая пуджу, они затем спрашивают: «Махакала — это некая сила или существо?». На самом деле они не знают, что же они делают. Поэтому очень важно отчетливо это понимать. Махакала — это не только сила; Махакала — существо, или некто, обладающий сознанием. Также махакала — это один из классов существ. Существа этого класса, называемые махакалами, очень энергичны и способны оказать свое вредоносное воздействие на любого. Чтобы обуздать этот класс махакал, Авалокитешвара, пробужденное существо, проявился во множестве обликов. По мнению последователей школы кагью, в особенности другпа-кагью, Чакрасамвара тоже проявился, чтобы подчинить этот класс существ. Махакалы представляют собой не один род существ. Класс махакал объединяет много разновидностей. Например, Авалокитешвара проявился в облике Махакалы Манинг, или Гонпо Манинг. Махакала Манинг — это не обычное существо из класса махакал; он — проявление Авалокитешвары, проявившегося в их облике, чтобы получить возможность общаться с махакалами.

Будда Шакьямуни — пробужденное существо. Он принял человеческий облик, чтобы, живя в Индии, суметь войти в контакт с людьми и общаться с нами обычным образом. Точно так же Авалокитешвара проник в измерение махакал и проявился как огромный и очень могущественный махакала. Таким образом, он смог управлять этим классом существ.

Однако одного Махакалы было бы недостаточно. Поэтому есть пять главных Махакал, олицетворяющих тело, речь, ум, качества и деяния Авалокитешвары. В каждой из традиций есть тот или иной главный Махакала. Например, в традиции сакья есть Махакала, называемый Гонпо Гyp, который считается проявлением ума Махакалы. В кагью, ив особенности в карма-кагью, широко распространено проявление Махакалы, называемое Махакала Бернаг, или Гонпо Бернаг. Этот Махакала Бернаг и Махакала Бенг, или Гонпо Бенг, школы ньингма принадлежат к одной разновидности махакал, олицетворяющей аспект качеств Авалокитешвары. Эти Махакалы разного облика с четырьмя, шестью руками и т.д., что соответствует различным обстоятельствам, дальше подразделяются на семьдесят пять различных проявлений, которым подвластны существа класса махакал. Они приняли обязательства-самаи, связанные с просветленными проявлениями, и поклялись не вредить другим. Вот почему мы делаем пуджу. Мы используем практику и проявление как мост, чтобы войти в общение с классом махакал и заключить с ними мир.

Авалокитешвара — это не единственное пробужденное существо. Существует великое множество пробужденных, и все они обладают всеведением, бесконечной мудростью и способностью проявляться и подчинять себе все разнообразные классы существ. Почему им нужно подчинять эти разнообразные классы существ? Некоторые из этих классов обладают огромной мощью, но эта мощь направлена лишь на то, чтобы причинять вред и нести беды другим. Хотя есть некоторые могущественные существа, получившие передачу от проявлений самбхогакаи, большинство остальных по своей природе очень свирепы и вредоносны. Вот почему они всегда несут беды и причиняют нам вред, в особенности, если мы провоцируем их.

Возможно, нам кажется, что мы не сделали ничего, что могло бы их спровоцировать, но это не так. Мы всегда делаем что-то, что их раздражает. Прежде всего, мы совершенно ничего не знаем об этих классах существ. Говорят: «Я не верю в этих духов или еще каких-то существ, потому что никогда никого из них не видел!». Мы считаем, что это обоснованно и вполне логично, но на самом деле никакой логики здесь нет. Нельзя отрицать что-либо по той причине, что мы этого не видим. Мы неспособны увидеть и предмет, находящийся от нас слишком далеко; так что недопустимо слепо отрицать что-то лишь потому, что мы не можем этого видеть. Например, я не могу видеть всю вселенную, но не вправе отрицать ее существование только потому, что не вижу. Мы не можем отрицать существование того, что существует в другом времени — в прошлом или будущем. Существует так много существ и ситуаций, которые мы не можем видеть! Убедиться в этом очень просто. Например, гуляя по лесу, среди деревьев можно увидеть много животных, насекомых. Там есть и множество существ, которые неспособны видеть нас. Это не значит, что на самом деле мы для них не существуем: просто у них нет способности видеть нас. Они не могут опровергнуть нашего существования. Точно так же и мы не можем видеть много разновидностей существ, которые намного больше или могущественнее нас. Так устроен наш мир. Если мы в них не верим и думаем, что их не существует, это просто свидетельствует о нашей умственной ограниченности.

Возможно, прямо перед нами, в нашем измерении, находятся миллионы существ, но мы их не воспринимаем. Например, просветленное существо с развитой ясностью может также видеть существ бардо, обладающих только психическим тело. Мы не можем видеть психическое тело обычным зрением, но если мы на самом деле развили в себе ясность, то они тоже становятся для нас видимыми. Вот почему некоторые учителя говорят, что в бардо на маленьком участке пространства пребывают миллионы существ. Иногда, глядя в небо, можно увидеть бесконечное множество точек, похожих на сияющие звезды. С этим сравнивают бесконечное множество существ бардо: так мы можем представить бесконечное число живых существ.

В современном обществе множество людей, не верящих, что другие могущественные существа на самом деле существуют. Здесь важно понимать ситуацию. Это не значит, что надо верить слепо. Вместо того чтобы принимать на веру любые утверждения о существовании какого-то божества или духа, необходимо немного подумать. Тогда мы можем что-то обнаружить и понять. Например, во вселенной есть множество измерений; мы можем это понять с помощью науки. Мы говорим о существовании многих галактик и солнечных систем и знаем, что у этих звезд — необъятные измерения. Но если есть такие измерения, то почему бы там не быть и существам? Разве можем мы быть уверенны, что существуют только люди? Кто может гарантировать, что есть только люди, кошки и собаки?

Просто смешно ставить себе какие-то рамки и жить в них. Это всего лишь проявление нашего человеческого эго. Мы думаем, что знаем всё, но на самом деле не можем выйти за пределы возможностей наших органов чувств. Вот почему мы не верим, что есть другие существа. Если же кто-то утверждает, что эти существа есть, то мы думаем, что должны согласиться с этим мнением. Необходимость — не в том, чтобы разделить это мнение, а в том, чтобы сломать свою ограниченность. Только и всего. Если вы сломаете свою ограниченность, то сможете понять, что подразумевается под вселенной и ее существами. Таким знанием обладают индийцы, индейцы и аборигены Австралии; мы же, ничего не зная об особенностях этих существ, не принадлежащих к человеческому роду, навлекаем на себя их ярость.

Мы также говорим, что все эти существа были нашими отцами и матерями. Хотя это не обязательно означает, что они все были нашими отцами и матерями в физическом смысле, подразумевается, что в этом измерении мы живем вместе с другими. Однако мы эгоистичны: мы всегда думаем, что нам принадлежит это место или эта земля. Например, если у вас есть сколько-то соток земли, вы считаете: «Это — моя земля!». По закону это ваша земля. Если кто-нибудь зайдет на нее и станет своевольничать, вы этого не допустите. Вы считаете себя полноправным владельцем своей земли, но на самом деле вы не единственный хозяин. Есть много хозяев, больших и маленьких. Большой хозяин— охранитель местности, которого вы не можете видеть, но который также владеет этой землей. Совершая неправильные поступки, вы можете его разгневать.

На вашей земле есть и много мелких хозяев. Например, присмотревшись, вы увидите много птиц, мышей и других мелких животных. Еще есть много маленьких муравьев, которые на самом деле тоже чувствуют себя хозяевами этого места. И им нет дела до ваших прав на собственность. Если вы предпримете что-нибудь против них, они постараются вам навредить. И пусть они не смогут нанести большого урона, но, по крайней мере, попробуют покусать вас! На этом примере вы можете понять, что такое провокация.

Я расскажу вам одну подлинную историю из собственной жизни. В 1954-55 годах я находился в Китае, потому что меня пригласили принять участие в одной конференции. Тогда китайские чиновники пригласили всех, кто носил высокий титул. После конференции была организована поездка по Китаю, а на обратном пути меня вынудили преподавать в школе ста шестидесяти ученикам. Мне казалось, что я слишком молод, чтобы учить. Мне было лишь семнадцать, и я только что окончил монастырскую школу и хотел продолжить учебу, но меня не отпустили. Кангкара Ринпоче (1903-1956) тоже заставили преподавать там. Он был наставником Гьялва Кармапы Шестнадцатого (1924-1981), и я тоже получал у него учения. Итак, мы разбили учеников на два класса. Он учил в одном, а я в другом. Приблизительно через год, в 1955 году, Кангкар Ринпоче отправился в Пекин, а я остался со своими учениками в Тарцендо, которое также называют Таченлу или Кандинг. Поскольку я был вынужден остаться там, и не хотел терять время, то стал изучать китайский язык, политику т. д.

Однажды ко мне подошла одна из моих подопечных и попросила сделать что-нибудь для ее знакомой, которая обезумела и непрестанно билась в конвульсиях. Я не мог открыто покинуть школу: хотя культурная революция еще не началась, я знал, какова обстановка. Так что я отправился к этой женщине тайно, в свое свободное время. По прибытии я увидел беснующуюся пожилую женщину и двух молодых людей, пытавшихся ее удержать. Я не знал, что и делать. Я помнил, что мой дядя очень хорошо успокаивал сумасшедших, но он обладал огромной силой {Имеется в виду дядя по матери Джигдрал Тубтэн Чокьи Гьяцо (1910-1963), также известный как Джамьянг Чокьи Вангчут и Кьенце Янгси Ринпоче, его имя как тертона — Паво Хэка Лингпа}. К нему часто приводили сумасшедших, и он бил их книгой садханы до тех пор, пока они не успокаивались. Я же никогда такого не делал и даже не знал, подействует ли это, если я попробую сделать то же самое.

За несколько лет до этого я выполнял особую практику Сингхамукхи и после этого затворничества часто с успехом использовал ее мантру, а потому я доверял ее силе. Итак, я попросил принести мне риса и прочитал мантру Сингхамукхи, чтобы освятить рис. Я представил, как преображаюсь в Сингхамукху, рассыпающую искры, чтобы устранить все вредоносное, объединил рис с искрами и стал бросать рисовые зерна в эту женщину. Она заметалась еще больше, вопя, что горит. Остальные едва могли ее сдерживать, но я продолжал бросать в нее рис. Женщина вопила и рыдала, но постепенно ослабла, и, когда освященный рис закончился, она все еще всхлипывала, но совсем обессилела. Она пролежала в постели, не вставая, два или три дня. После этого она полностью пришла в себя и стала своего рода медиумом. Время от времени ею овладевали странные ощущения, и она становилась посредником для местного охранителя.

Однажды я пошел посмотреть на нее в роли медиума. Когда ее о чем-то спросили, она ответила: «Я — охранитель Шара Лхаце». Шара Лхаце — очень известный местный охранитель в этой части Восточного Тибета. Если ехать полдня на машине на восток от Тарцендо, вам встретится гора, затем долина, а с правой стороны долины — знаменитая гора.

Та женщина, ставшая медиумом, попросила нас заново отстроить опору охранителя того места, который попросил ее об услуге: «Мою старую опору разрушили китайцы, превратившие это место в пашню». Мы спросили ее, где была та опора, и она ответила, что в Атале. Женщина-медиум была не местная и даже не знала тех краев; но, когда мы спросили ее, как была разрушена опора, она рассказала, что китайские солдаты разрушили опору, что была построена на холме, и распахали всю землю. Затем через нее тот местный охранитель вынес приговор виновнику — командиру китайских солдат. Она сказала нам его имя.

Вернувшись в школу, я расспросил учеников из этой области, так как некоторые были из самого Атала. Я спросил, действительно ли там была опора этого охранителя. Ученики сказали, что это именно так, и что командира военных разбил паралич. Его не смогли вылечить на месте, и он провел около года в столице той области, но безуспешно. Затем его забрали в Ченгду, самый большой город провинции, и никто не знал, что с ним случилось — жив он или умер. Это конкретный пример того, что определенные вещи не зависят от того, веришь ты в них или нет. Ведь китайский офицер явно не верил во вредоносные воздействия, но, тем не менее, ему пришлось поплатиться за содеянное.

Ныне подобное происходит и на Западе. Люди тяжко расплачиваются за беспокойство, которое причиняют другим существам. Но они не осознают этого. Порой, хотя на вас наслали вред, вы можете не сразу это ощутить, потому что ваша энергия сильна и ваши элементы пребывают в равновесии. Пока что вы можете не испытать никаких последствий, но вы живете во времени, и никто не знает, что будет в следующем месяце. Так что, когда вы будете не в лучшей форме, направленное на вас вредоносное воздействие может проявиться.

Многие болезни и другие бедствия насылаются теми или иными классами могущественных существ. Если вы стали причиной ярости таких существ, то их вредоносное влияние распространяется не только на вас лично, но на всю вашу семью. В таком случае вы будете расплачиваться до тех пор, пока существует ваша семья. В семье тот, кто слабее и уязвимее, первым становится жертвой вредоносного воздействия. Если ваша семья находится под таким влиянием, то приходится расплачиваться всей семье, верят домашние в это или нет. В семье могут быть разные ситуации. Если ваша энергия или условия ее деятельности безупречны, то в этот момент вы не получите ничего вредоносного; но тот, чья энергия ослаблена, расстроена или ущербна, испытает этот вред. По этой причине порой необходима своего рода защита для преодоления таких вредоносных влияний.