Так называемые религии создали разделение, раскол. Они говорят, что вы — это не ваше тело. Потому что они против мира, они про­тив тела.

Я не против мира, я не против тела. Пусть тело будет красивым. Пусть тело будет здоровым. Пусть тело будет полным благодати. Пото­му что только в благодатном теле становится возможным благо­датное сознание. Только в здоровом теле становится возможным внутреннее здоровье. Только в мирном, молчаливом, спокойном теле становится возможным спокойное сознание. Запомните: ни­каких разделений. Одна и та же волна выходит наружу и входит внутрь. Это подобно дыханию, выходящему наружу и входящему внутрь, подобно миганию глаза: закрылся — открылся, внутрь - наружу, закрылся — открылся, вдох — выдох. Это две ваши полови­ны, два крыла. Так что, не беспокойтесь. Первое, что надо запом­нить: тело свято.

Второе, что надо запомнить. Если вы чувствуете, что от медитации ва­ше понимание уменьшается, можно быть уверенным только в од­ном: то, что вы принимали за понимание, не было пониманием. Иначе бы оно увеличилось.

Как оно может убывать? Как оно может уменьшаться? То, о чем вы ду­мали, как о понимании, сознании, было самосознанием, а не со­знанием. Это должно было быть сознанием "я". Теперь оно умень­шается. Хорошо. Так и должно быть. Вы стоите именно на пути. Сознание "я" будет потеряно; только тогда возникает сознание.

Самосознание — больное сознание. Люди сознают свое "я". Разница очень тонкая. Вы входите в комнату. Можно войти с понимани­ем, можно войти с сознанием "я". Понимание означает, что вы идете с внутренним светом, вы двигаетесь полностью пробужден­ный. Каждый шаг делается осознанным: идете, подходите, сади­тесь — все делается в полном сознании. Это прекрасно. Так шел Будда.

Но когда вы сознаете свое "я", нет никакого внутреннего света. Вы встревожены присутствием стольких людей, они здесь. И вы на­чинаете ежиться. Вы идете напряженно, с усилием: другие здесь. Что они скажут? Как они скажут? Как они отнесутся к вашему присутствию? Какое составят мнение? Вот что будет. Вы можете хорошо говорить, можете проговорить целый день, но если вас вдруг подвести к микрофону и предложить обратиться к тысячному собранию, вы вдруг начинаете заикаться и запинаться — не­вротическая реакция. Вы потеряли контроль. Что случилось? Вы слишком сознаете свое "я". Вы слишком заботитесь о том, что по­думают другие. Сознание "я" — болезненное состояние.

Если вы достигли понимания, вы говорите с пониманием. Понимание исходит из глубины вашего существа. Оно течет от внутреннего существа к другим. Сознание "я" течет к вам от чужих глаз. Это боязнь других. Сознание и сознание "я" прямо противоположны.

Так что, если медитация приносит вам чувство, что ваше понимание уменьшается, это просто значит, что вы за понимание принимае­те сознание "я". Хорошо. Пусть будет так. Это не потеря. Это ухо­дит болезнь.

Вскоре, когда она уйдет, ваша энергия преобразится. Та же энергия ос­вободится от сознания своего "я". Теперь она станет доступной. Вы становитесь пробужденнее. Пробужденность — и жизнь стано­вится благодатью. Сознание "я" — жизнь становится несчастьем. Пробужденность — и вы достигаете своего существа. Сознание "я" — вы продолжаете ждать мнений и оценки других.

Quot;Я" всегда боится других, потому что ему приходится зависеть от их мнений, от того, что они скажут. Если они скажут, что вы краси­вы, вы красивы. Если скажут, что вы хорошие и святые, вы хоро­шие и святые. Если говорят, что вы нехороший человек, "я" уязв­лено. Оно зависит от мнения других.

Все это парадоксально: другие боятся вас, вы боитесь других. Они со­знают свое "я" из-за вас, вы сознаете свое "я" из-за них. Вы спо­собствуете болезни друг друга. В достигшем понимания нет ни­какого "я".

В свете знания нет пламени свечки "я", это просто свет безо всякого источника. Он движется, живет благодатью. Он не тревожится, что о нем скажут другие. Считают ли они его святым или греш­ником, ему все равно. Он знает, какой он есть: он есть.