Не делать валя мушрикам и делать бара им есть необходимое условие веры в Аллаха.

По мере того как уменьшается ненависть (бара) к мушрикам, уменьшается и вера. Если бара к мушрикам упадет ниже определенного минимума, вера в Аллаха полностью исчезнет. Человек при совершении определенной валя к мушрикам, лишается веры и единобожия, уподобляется неверным, и становится одним из них. Не показывать, валя мушрикам и делать бара им, является одним из самых главных условий единобожия, без которого единобожие недействительно.

Для того, чтобы лишиться единобожия необязательно совершать ширк, достаточно проявить согласие ширку или уаля мушриком, как человек теряет единобожие и становится мушриком. Приведем некоторые примеры для того, чтобы лучше понять связь между единобожием (веры) и отказом от валя к мушрикам. Такая связь имеется между корнем дерева и плодами. Корень дерева подобен единобожию (вере), укрепившемуся в сердце муслима. Эта вера дает плоды -деяния единобожия, точно так же как дерево. Заметим, что корень дерева скрыт, точно также и скрыта (невидима нами) и вера, что в сердце. Но если дерево дает, здоровые плоды, несмотря на то, что мы не видим корня непосредственно, мы можем заключить, что корень есть. Точно также если мы видим, что человек совершает деяния единобожия, мы заключаем, что в сердце у него единобожие. Если дерево не плодоносит или дает, плохие плоды, мы можем заключить, что корень болен или его нет вообще. Аналогично, если деяний единобожия нет или есть деяния ширка (гнилые плоды), мы заключаем, что корня-единобожия нет, потому что если бы он был, он обязательно дал бы здоровые плоды и не позволил бы появиться гнили и бесплодию. Аллах приводит в Коране аналогичное сравнение: “Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) – оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам… Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, – быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) – оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, – нет у него прочности”. (Ибpaxим, 24-26)

Ибн Аббас говорит, что под добрым словом подразумевается слово единобожия – “Ля иляха илла Аллах“,доброе дерево же муслим. Муджахид и ибн Джурайдж говорят, что доброе слово это вера, что одно и тоже(тафсир Куртуби). Табари говорит: “Слово единобожия укрепляется в сердце муслима подобно корню дереву и дает подобно доброму дереву, добрые плоды – деяния (тафсир Табари). Под скверным словом подразумевается ширк и куфр, что в сердце неверного (тафсир Табари и Куртуби).

Есть много вещей, которых мы не видим, но можем судить о их существовании по их внешним проявлениям. Например, электрический, ток или электромагнитные волны. Если кабель нагревается или бьется, мы можем судить, что там внутри есть ток, несмотря на то, что мы его не видим. Если же он не бьет, и нет никаких других проявлений, мы с полной уверенностью можем сказать, что его нет, так как если он был бы, то обязательно проявил бы себя. Или же, например воздух в мяче. Если мяч надут, мы знаем, что внутри воздух. Если спущен, то судим о отсутствии воздуха. Ведь если был бы, то он обязательно распирал бы мяч. Вот и единобожие также, стоит ему поселиться в сердце, оно обязательно проявит себя в виде ненависти к тагутам и мушрикам и любви к Аллаху и муслимам. Если этого нет, мы заключаем, что веры нет. Ведь если бы она была, обязательно дала бы о себе знать, проявлением валя и бара.

Приведем некоторые примеры применения связи корень – плод в Исламе.

Посланник Аллаха, с,а,с, сказал: “Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?” (Аль-Бухари и Муслим)

“Посланник Аллаха, с,а,с, увидел как-то человека, играющегося с бородой во время намаза, и сказал следующее: “Если бы сердце этого человека испытывало бы смиренность (хушуъ – благоговение, страх перед Аллахом), то и органы были бы смиренны (неподвижны)”. (Аль-’Азизи, ас-сираджуль-мунир шархуль-джамиьис-сагир, 3/200)

Здесь посланник дает сведение о не существовании того, что скрыто в сердце. Так как если бы оно существовало, то обязательно должно было бы проявить себя.

Человек, имеющий единобожие и веру в сердце и видящий весь мир в этом свете, должен испытывать отвращение к ширку и к мушрикам. Это отвращение должно удержать его от совершения ширка, или проявления валя к мушрикам. Он не сможет совершать ширк или показывать, валя мушрикам, подобно тому, как не может от отвращения есть нечистоты или обниматься с воняющим человеком. Раз он смог совершить ширк или показать валя значит, у него и не было такого отвращения и ненависти, а следовательно не было и веры: “Однако Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, распутство и неповиновение. Таковы – идущие прямо”. (Комнаты, 7)

Приведем некоторые слова ибн Таймии из 7-ого тома “Маджмууль-фатава“: “Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу сделать, того, что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от посланника: “Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?” (Аль-Бухари и Муслим)

Абу Хурайра же сказал следующее: “Сердце – правитель, органы тела же – его солдаты. Если правитель будет хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет плохим, то солдаты станут плохими”.

Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу. Если сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих праведных внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов – сторонников хадиса: если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо. Если внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабов увидев, человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал следующее: “Если бы его сердце испытывало хушуь – благоговение перед Аллахом, то органы были бы благоговейны.”

К примеру, если в сердце имеется вера, то это неизбежно требует наличия любви к Аллаху и посланнику, которая была бы сильнее любой другой любви по отношению к другим вещам. В связи с этим Аллах повелевает: “Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху, и что Аллах суров в наказании”. (Корова, 165)

Вот некоторые доказательства из Корана, того, что есть некоторые деяния, которые неизбежно требует вера: “Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”. (Комнаты, 15)

“Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа”. (Добыча, 2)

“Верующие – только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, – это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах – Плошающий, Милостивый!” (Свет, 62)

Кто не выполнит деяния указанные в подобных аятах не может быть верующим. Потому, что отсутствие таких деяний свидетельствует об отсутствии веры в его сердце.

“Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом? Те, которые веруют в Аллаха и в Последний день, не спрашивают у тебя дозволения на то, чтобы сражаться своим имуществом и своими душами. Аллах знает богобоязненных. У тебя просят дозволения остаться дома только те, которые не веруют в Аллаха и в Последний день, сердца которых испытывают сомнение. И по причине своего сомнения они пребывают в замешательстве”. (Покаяние, 43-45)

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру, и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”. (Препирательство, 22)

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в валийи (друзья), но многие из них распутны”. (Трапеза, 80-81)

В этих аятах Аллах объясняет, что у веры имеются определенные требования и что есть определенные вещи, несовместимые с верой. Среди несовместимых с верой вещей есть любовь к противникам Аллаха, также из таких вещей и просить у посланника разрешение оставить джихад. В основе своей, деяния не есть вера, потому, что вера есть нечто находящееся в сердце. Но эти деяния необходимы для действительности веры. Кто не выполняет эти деяния, значит, у него нет веры. Потому, что отсутствие необходимого следствия из посылки делает неизбежным отсутствие и самой посылки. Вера недействительна без наличия в сердце таких деяний сердца, как любовь к Аллаху и посланнику и других; простого признания недостаточно. Знать истинное неизбежно влечет за собой любовь, знать ложное же влечет за собой ненависть к нему. В Коране сообщается, что вера, находящаяся в сердце, делает неизбежным появление соответствующего деяния, как например, в следующем аяте:

“Они (лицемеры) говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в посланника и повинуемся!” Потом часть из них после этого отворачивается, и эти – не верующие. И когда их зовут к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил между ними, – вот часть из них отвращается. Если бы правда была на их стороне, то они пришли бы к нему с покорностью. Болезнь ли в их сердцах, или они впали в сомнение, или же они опасаются, что Аллах и Его посланник утеснят их? Но нет же! Они сами и есть несправедливые! Ведь речь верующих, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил между ними, – то, что они говорят: “Мы слышали и повинуемся!”. Именно они являются преуспевшими”. (Свет, 47-51)

Как видно из аятов, Аллах сообщает, что те, кто отворачивается от послушания посланнику, не могут быть верующими. Верующие же, будучи приглашенными к Аллаху и посланнику для вынесения суждения между ними, могут сказать только одно: “Слушаем и повинуемся“; поступать, таким образом, есть неизбежное следствие веры.

Хасан аль-Басри сказал: “Суть веры состоит не в том, чтобы наделано украшать и не в том, чтобы желать. Однако вера это есть нечто поселяющееся в сердце и подтверждающееся деяниями”.

Подобные определения веры от Хасана дошли до нас несколькими путями – передачами.

Например, Аббас Дури передает от Хаджджаджа, а тот от Абу Убайды ан-Наджи, тот в свою очередь от Хасана передает; что Хасан сказал: “Суть веры состоит не в том, чтобы наделано украшать и не в том, чтобы желать. Однако вера это есть нечто поселяющееся в сердце и подтверждающееся деяниями. Каждый, кто скажет хорошее слово, но совершит (противоположное) неправедное деяние, Аллах возвращает ему это деяние обратно. Кто же скажет хорошее слово, и совершит праведное (соответствующее) деяние, это деяние возвышает то слово.

Потому, что Аллах сказал: “К Нему восходит слово доброе, а доброе дело возносит его. А те, которые строят злые козни, им – сильное наказание, и козни их тщетны”. (Ангелы, 10)

Выражение “и не в том, чтобы желать” означает не желать на словах. Выражение “не в том, чтобы наделано украшать” означает двулично выражать веру деяниями без наличия соответствующей истинной веры в сердце, т.е. деяния притворных двуличных не есть вера. А верой является то, что поселяется в сердце, а затем подтверждается деяниями. Т.е. внешнее деяние подтверждает наличие веры, если нет двуличия. Отсутствие деяния же опровергает утверждение о наличии веры в сердце. Потому, что, то, что находится в сердце неизбежно должно проявить себя наружным деянием. Отсутствие необходимого следствия из посылки свидетельствует об отсутствии самой посылки.

Ма1мар с передачей от Зухри сказал: “Мы всегда говорили, что ислам действителен вместе со словесным проявлением (признанием), вера же действительна вместе с деяниями. Нет пользы от одного, без наличия другого. Нет такого, человека, деяния и слова которого бы не взвешивались бы. Если деяние перевесит слово, то слово возвышается к Аллаху. Если слово перевесит деяние, то слово не возвышается. Это также передал Абу Амр ат-Таламанки с известной цепочкой.

В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:

1 – Признавать истину

2 – Любить истину

Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому, что любовь, что в сердце, побуждает тело действовать, и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того, чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния). Но конечно не все, что мы знаем, обязаны любить. Например, мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать его. Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим их, и не может быть верующим. Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется, и усиливается. Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым деревом в следующем аяте: “Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) – оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам… Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, – быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) – оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, – нет у него прочности”. (Ибpaxим, 24-26)

Доброе слово это слово единобожия. По мере того, как крепнет корень, питаясь водой и веществами, крепнут и ветви дерева. По мере того, как крепнут на ветру и на дожде ветви, это передается и корню. Положение веры в сердце и внешних деяний аналогично. Они взаимозависимы и нуждающиеся друг в друге.

Эта связь корень – ствол наблюдается в следующих аятах: “Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру, и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”. (Препирательство, 22)

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь, это свидетельствует о недействительности веры.

Следующие аяты содержит в себе подобную связь:

“Ты видишь, как многие из них проявляют валя к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в валийи, но многие из них распутны”. (Трапеза, 80-81)

“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”. (Комнаты, 15)

Без деяния тела невозможно существование веры. Представьте себе, что неверные напали на посланника Аллаха, с,а,с, и воюют с ним. Возможно ли такое, что человек, верующий в Аллаха и посланников, увидел бы такое и несмотря на то, что у него есть возможность помочь посланнику Аллаха, с,а,с, без всякого вреда для себя, не помог бы, а просто стоял бы и наблюдал. Очевидно, что такое невозможно. Поэтому то определенный джихад есть условие веры. Не делать же этого минимума джихада свидетельствует об отсутствии веры. Если внешние деяния – фард недостаточны, это может быть следствием только недостаточности самой веры в сердце. Потому, что невозможно представить такое, чтобы в сердце была бы вера, и не было бы внешних деяний. Полнота и достаточность веры заставляет внешние деяния быть полными и достаточными, недостаточность веры же заставляет деяния быть недостаточными. Считать, что может быть вера без соответствующих внешних деяний, означает считать, что может быть такое, что существует посылка, но при этом не появляется необходимое следствие, что невозможно. Как известно, знать вещь, заслуживающую любви, делает неизбежным возникновение любви к ней. Точно также знание вещи, заслуживающей уважения, заставляет возникнуть уважению к ней. Познавать же вещь, заслуживающую боязни к себе, влечет за собой неизбежный страх к ней.

Поэтому знать Аллаха, его прекрасные имена и великие свойства заставляет сердце человека любить Аллаха, уважать, и бояться Его, благоговеть перед ним. А это в свою очередь делает неизбежным стремление сердца подчиняться ему и неприязнь сердца к неподчинению Аллаху. Знание и признание, находящееся в сердце, являются причиной возникновения определенных деяний сердца – чувств. Чувства же порождают желание к действию. Есть некоторые деяния противоположные вере. Например, если некто бросает Коран в нечистоты и вместе с этим говорит: “свидетельствую, что это слова Аллаха” или, убивая одного из посланников, говорит: “Свидетельствую, что это посланник Аллаха“, можно ли сказать, что совершающий такие деяния есть, муслим, пусть хоть и выражает веру языком. На самом деле это показывает, что он лжет, говоря это. Подумайте хорошенько над этими примерами. Тот, кто знает связь между внешними деяниями и сердцем, не испытает никаких сомнений в этом вопросе.

В одном из хадисов посланник Аллаха, с,а,с, сказал: “Ислам это нечто, что снаружи; вера это то, что находится в сердце”. (Муснад Ахмада, 3/135)

Согласно этому вера в своей основе находится в сердце, и на самом деле вера является деянием, и словом сердца и состоит из признания, согласия, любви и подчинения. Внешнее проявление того, что в сердце, т.е. проявление воздействия сердца на внешние органы неизбежно. Если тело не совершает деяние, предусмотренное верой, это свидетельствует об отсутствии или слабости веры. Поэтому внешние деяния является условием веры, они подтверждают, и свидетельствуют о наличии веры в сердце. Кроме этого все эти внешние деяния есть части общей веры, но основа их находится в сердце. Великий Аллах во многих местах Корана сообщает о том, что внешние деяния есть условия действительности веры, как например в следующих аятах: “Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа”. (Добыча, 2)

“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”. (Комнаты, 15)

“Верующие – только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, – это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах – Прощающий, Милостивый!” (Свет, 62)

Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью. (Женщины, 65)

Если в сердце поселилась вера, она неизбежно побуждает человека проявлять, валя к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха: “Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру, и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”. (Препирательство, 22)

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в валийи, но многие из них распутны”. (Трапеза, 80-81)

Как видно из аятов неотъемлемость веры от валя – бара явление неизбежное. (Маджмууль-фатава, том 7)