Бодхичитта применения

Шесть парамит

Практика бодхичитты применения заключается в том, чтобы выполнять особые действия, называемые шестью парамитами. Это практики щедрости, нравственной дисциплины, терпения, усердия, самадхи, или медитации, и мудрости. Почему их шесть? Потому что, как указал владыка Майтрейя, они нужны нам, чтобы противостоять шести привычкам, которые он называет видами «любви», или «слабости». Какую бы парамиту вы ни практиковали, если вами движет желание дать просветление всем живым существам, её можно назвать подлинной практикой бодхичитты в действии, хотя и на уровне новичков.

1. Щедрость

Мы любим воображать себя бедными, а также очень занятыми: для большинства из нас быть ничем не занятым почти невыносимо. И этим, и другим привычкам, связанным с ментальностью нищего, мы можем противопоставить практику щедрости.

Сам Будда учил так: пусть наша щедрость ограничивается лишь тем, что мы подносим в дар какой‑нибудь овощ, но если мы представляем, что этот овощ – одна из наших конечностей или кусок нашей собственной плоти, это поможет нам приучить свой ум к гораздо более значительным видам щедрости. Как всегда, наше желание быть по‑настоящему щедрыми должно быть продиктовано стремлением к просветлению, но слишком часто к нему примешивается честолюбивое желание прослыть щедрым человеком и благодетелем или надежда на более роскошное перерождение. Так что бодхисаттве необходимо приобрести привычку противостоять соблазну малых мирских успехов.

Как сказал Майтрейя в «Махаянасутраланкаре», для бодхисаттвы нищий, просящий подаяние, может стать причиной для совершенствования щедрости. Поэтому, когда вы проходите мимо нищего, подумайте: «Этот человек даёт мне возможность заронить семя неисчерпаемого богатства в будущем. Возможно даже, он проявление будды или бодхисаттвы. Сделав этому нищему подношение, каким бы малым оно ни было, вы можете создать первоначальную связь, благодаря которой вы когда‑нибудь обретёте неисчерпаемое богатство просветления». Как учит ваджраяна, этот нищий или любой иной надоедливый человек может быть даже проявлением вашего гуру.

2. Нравственная дисциплина

Также у нас есть слабость тяги к неприятностям, и, чтобы противостоять этой привычке, мы, как последователи махаянского пути бодхисаттвы, применяем три правила нравственной дисциплины: воздерживаемся от неблаготворных действий, таких как убийство, ложь или злословие; накапливаем добродетельные качества, например принимаем прибежище, пробуждаем в себе бодхичитту или практикуем шесть парамит; помогаем другим.

Между прочим, если вам как бодхисаттве приходится лгать или прерывать свою духовную практику ради того, чтобы помочь другим, значит, так и надо. Вы должны всегда делать всё, что необходимо для помощи живым существам, даже если это означало бы, что нужно нарушить два первых правила нравственной дисциплины.

3. Терпение

Ещё одна свойственная нам слабость – мы часто бываем взвинчены и даём волю эмоциям, а чтобы побороть эту привычку, нам необходимо терпение.

Бодхисаттва может практиковать терпение множеством способов. Вы можете, например, добровольно принимать на себя боль и страдания других; или никогда не делать ничего в ущерб своей практике Дхармы, чтобы при любых обстоятельствах Дхарма оставалась высшим приоритетом вашей жизни; или развивать в себе отношение полного безразличия к тем, кто хочет навредить вам или опорочить вас.

Практику бескомпромиссности относительно того, что касается Дхармы, можно рассматривать с двух точек зрения: относительной и абсолютной. Если кто‑то вам вредит, то вы как бодхисаттва должны отдавать себе отчёт, что сансара – это боль и страдание, точно так же как огонь – это жар. Боль неизбежна, а потому нет никакого смысла терять терпение по отношению к виновнику вашей боли. Вместе с тем, поскольку сансарные существа по природе своей добры, вред, который они причиняют, временный, а потому опять‑таки вам нет смысла терять терпение. Вместо этого, как предлагает Шантидева, задайте себе вопрос, почему вы поступили именно так, что создали карму, из‑за которой кто‑то теперь причиняет вам вред.

Зачем прежде я совершал все те поступки,

Из‑за которых другие теперь мне причиняют вред?

Все пожинают плоды своих деяний.

Кто я такой, чтобы это изменить?12

«Абсолютное» терпение состоит в том, чтобы осознавать, что вы сами, действие причинения вреда и тот, кто причиняет вред, – всё это иллюзии. Так мы развиваем в себе терпение.

4. Усердие

Сколько бы мы ни твердили, что хотим много трудиться и по‑настоящему посвящать себя тому, что необходимо делать, на самом деле мы очень любим предаваться лени, невнимательности и беззаботности, а противоядие от этого – усердие.

Быть усердным – значит развивать в себе радость по отношению к пути и действиям бодхисаттвы. Однако, поскольку на протяжении многочисленных жизней вы испытывали радость только от сансарных занятий, получить радость от деяний бодхисаттвы трудно: идея сидеть неподвижно и медитировать в течение часа может казаться неосуществимой. Поэтому нам требуется усердие, чтобы развивать в себе радость всеми доступными средствами, например слушая учения Дхармы, обдумывая их и черпая вдохновение в обществе своих единомышленников.

Точно так же, когда нас одолевают неблагоприятные обстоятельства и уныние, нам нужно научиться использовать их как напоминания о том, что следует не зацикливаться на попытках разрешить свои проблемы – которые в общем и целом неразрешимы, – а размышлять о подвохах сансары, что будет способствовать преодолению нашей лени.

5. Самадхи

Следующая наша слабость особенно присуща современным людям, для которых так важны личные права, личное пространство и независимость. Мы часто и во всеуслышание заявляем, что для нашего благополучия независимость нужна как воздух. Однако же на деле у нас есть слабость к рабской зависимости. Мы любим подчиняться людям и вещам, нам нравится, когда обстоятельства, ситуации и вся окружающая обстановка заковывают нас в цепи, таскают за волосы туда‑сюда. И, чтобы противостоять этой своей слабости, мы применяем практику медитации, ведь, поскольку эта практика подразумевает, что мы совсем ничего не делаем, она меньше всего подразумевает подчинение обстоятельствам.

Одна из самых больших трудностей, с которыми мы сталкиваемся, – это наша неспособность сосредоточиться на одной вещи за один раз. Это следствие того, что мы на протяжении многих жизней развивали в себе привычку отвлекаться.

Из‑за этой старой привычки нам чрезвычайно трудно совладать с ослепляющими нас вспышками наших противоречивых эмоций – часто наши эмоции затмевают собою всё. Вот почему мы должны постоянно развивать в себе способность не отвлекаться.

6. Мудрость

У нас есть слабость к ложному воззрению, и это очень сложный и увлекательный предмет, но если выразиться предельно просто, то ложное воззрение – это крайние взгляды любого рода.

Если нас возмущает, когда что‑то происходит не так, как, нам кажется, должно происходить, это знак того, что мы придерживаемся ложного воззрения. Это происходит потому, что мы обращаем внимание только на поверхностные причины и условия, а не на более тонкие. На первый взгляд, научная точка зрения о том, что ничто не происходит без оснований и всё есть следствие причин и условий, кажется «правильным воззрением». Но в наше время есть и такие люди, которые почти гордятся своим неверием во взаимодействие причины, условия и следствия, а следовательно, и в перерождение. С точки зрения логики это значит, что они не верят и в такие понятия, как благое и неблагое, хорошая карма и плохая карма. Так что неудивительно, что даже те, кто причисляет себя к последователям учений Будды (в особенности учений о карме), в глубине души считают, что ситуации и вещи могут проявляться случайно.

Мудрость – самое важное неотъемлемое качество бодхисаттвы. Как сказал Дхармакирти, сколь бы важным ни было развитие глубоких и драгоценных любви и сострадания, они не оказывают прямого противодействия неведению. Следовательно, развивать только лишь любовь и сострадание недостаточно для искоренения сансарного существования.

Ученики часто задают вопрос: «Каково представление о грехе в буддизме?». «Грех», как обычно переводят тибетский термин, означающий «недобродетель», – это всё то, что проистекает от шести слабостей. Он может быть связан только с одной из слабостей, с сочетанием нескольких из них или со всеми сразу.

Живых существ, которые не практикуют шесть парамит, традиционно сравнивают со слепцом, который заблудился и бродит в джунглях или в пустыне. Такое существо слепо, потому что оно не знает, какие поступки следует совершать, а какие следует отвергать, и у него нет ни друга, ни учителя, которые могли бы его направить. Ему нечем питаться, потому что нет пищи‑щедрости, и нечем защищаться, потому что нет доспехов‑дисциплины. Его богатство‑терпение истощилось, а усердие, способствующее продвижению, неустойчиво. У него нет медитации, а потому негде отдохнуть, и, что хуже всего, у него нет посоха – мудрости, на который можно было бы опереться.

Однако не думайте, что шесть парамит для вас недосягаемы, потому что, как сказал Шантидева, нет ничего, что невозможно было бы освоить.