Семантический вакуум.

Если что-то не имеет значения, то лишь по одной причине – все не имеет значения.

Из-за того, что написание глав этого очерка происходило не совсем в том порядке, в котором вы их читаете, уследить за развитием мысли здесь трудно, но я все-таки полагаю саму мысль гораздо более важной, нежели ее развитие.

Понятие семантического вакуума или потенциального значения (что одно и то же), на мой взгляд, есть наиболее адекватная из всех современных форм древней мысли об абсолютной бессмысленности существования. И специально для того, чтобы поласкать слух тех, кого утомляют уклончивые формулировки, которые лишь подразумевают, но прямо ничего не говорят, я выскажусь так радикально, как только могу. Понятие семантического вакуума заключается в том, что жизнь абсолютно бессмысленна, обладая при этом несчетным количеством относительных значений. Вакуум не есть отсутствие, ибо его можно заполнить, следовательно, вакуум есть потенциальное присутствие. При этом следует учитывать, что качеством семантического вакуума обладают не сами вещи, но лишь мысли о них. Вещь может обладать сознанием, а сознание – вещью, но смысл не всегда является связующим звеном между ними, а если быть точным, то никогда не является, но лишь кажется таковым. Смысл есть функциональная единица прикладного понимания, тогда как понимание спонтанное большей частью имеет дело с семантическим вакуумом. В рамках Джнана-Йоги избавление от смысла имеет смысл как первый шаг за пределы мышления. Что такое Джнана-Йога прежде всего? Это практика понимания с целью ментального катарсиса. Очень трудно говорить об этом, избегая парадоксов, потому что углубление в эту тему обнаруживает, что бессмысленность существует исключительно в рамках мысли, а безмыслие – в пределах сознания. В безмыслии не может быть ни смысла, ни его отсутствия, а за пределами сознания не может быть ни мысли, ни безмыслия.

Человек, сознание которого зафиксировано на абсолютном, становится под угрозу социальной инвалидности, ибо теряет способность к активным действиям по причине понимания, что необходимость (а необходимость и смысл тождественны) этих действий может существовать лишь в виде мимолетной мысли, тогда как отсутствие этой необходимости – незыблемо, как Гималаи, и поэтому обладает высшим приоритетом. Если внезапное столкновение с семантическим вакуумом сперва может шокировать, то впоследствии оно способно даже убить, потому что жизнь есть действие и поддерживается волей к действию, поэтому единственное, что может спасти обалдевшего от бессмысленности существования философа – это контролируемая глупость и способность жить с ней в соответствии. В конце концов, обычный человек – не более, чем животное, обремененное смыслом, и очень часто ему не надо иной свободы, кроме как свободы от этого семантического бремени. Контролируемая глупость – это искусство жить вопреки бессмысленности этого интересного занятия до тех пор, пока бессмысленность не обретет качество безмыслия, в котором глупость уже не может существовать, ибо глупость, контролируемая или бесконтрольная, есть атрибут ума, а там где ума нет, нет ни глупости, ни понимания. Ради бога, не подумайте, что я противник мышления и разума, отнюдь нет – я преклоняюсь пред ними! Но, несомненно, я против зависимости как от мышления, так и от разума, а чтобы разрушить зависимость, следует разрушить либо объект зависимости (мышление), либо ее субъект (сознание), но свобода приходит лишь в первом случае, тогда как во втором приходит смерть.

Вирусы.

Добиться понимания гораздо легче, чем освободиться от него.

Человек начал по-настоящему понимать свой ум лишь тогда, когда приступил к созданию искусственного интеллекта. Никому не приходит в голову оценивать «разумность» компьютера по качеству информации, которой располагает его база данных. Точно так же и величие философа определяется не тем, что он знает, а тем, как он расправляется с этим знанием. Платон сейчас не менее велик, чем когда-то, хотя любой студент на филфаке с легкостью переплюнет его в том, что касается качества информации. Умение оперировать информацией составляет саму суть философии, и поэтому до сих пор я практически не уделял внимания качеству информации, над которой традиционно происходит работа в практике Джнана-Йоги. Здесь я говорю не о тех сведениях, которые позволяют нам знать назначение этой системы и общие принципы ее технологии, а о том знании, с которым эта технология непосредственно работает. По иронии судьбы, именно это знание и служит тем отличительным признаком, который позволяет нам не путать Гераклита с Анаксагором или Канта с Ницше. В сущности, практика понимания никак не ограничена теми концепциями, которые необходимо понять в ее процессе, и главное требование, предъявляемое к ним, это то, чтобы они были. От философа, в свою очередь, требуется непонимание этих концепций, в противном случае работа над ними утрачивает всякий смысл. Понимание непонятных концепций срабатывает по отношению к мышлению как стоп-кран. Различные философские школы имели дело с различными концепциями, разрабатывая их таким образом, чтобы соприкосновение их с человеческим мышлением так замыкало логические цепочки, которыми это мышление и осуществляется, что у сознания попросту не оказывалось другого выбора, кроме как вступить на порог ментального вакуума. Разработка подобных концепций во многом напоминает создание вирусов, чье назначение – вывести из строя ту или иную программу в компьютере. Если бы «зависнувшая» система обладала самосознанием, такой компьютер реализовал бы самадхи, но пока единственное сознание, которым обладает искусственный интеллект, это сознание пользователя, и так, по-видимому, будет еще неопределенно долго.

Существует несколько вирус-концепций, использование которых в практике Джнана-Йоги уже вошло в традицию. Среди них можно выделить следующие:

1. Концепция пустоты или семантического вакуума (буддизм) – см. предыдущую главу.

2. Концепция иллюзорности мира или Майи (индуизм).

3. Концепция тотальной обусловленности или Кармы (детерминизм).

4. Концепция «абсолютной» относительности (релятивизм).

5. Концепция отсутствия в человеке постоянного «я» или Анатта (буддизм).

6. Концепция недвойственности (адвайта).

7. Концепция тождественности с Богом (христианство).

8. Концепция не-тождественности (санкхья).

9. И т.д. и т.п.

Далее мы сделаем попытку беглого обзора некоторых из этих концепций. Беглого – прежде всего потому, что я хотел бы подарить вам материал для понимания, а не само понимание, которое в конечном итоге оказалось бы фальшивым, потому что понимание никогда не бывает чужим, хотя можно сказавть и наоборот.

Также следует подчеркнуть и различие между пониманием вышеперечисленных концепций и собственно просветлением. Очень часто просветление определяют как понимание того, что «я есть Бог», что «все едино», что «меня нет», что «все, что есть, это сознание» и т.д. и т.п. такие определения путают причину со следствием, потому что ментальный катарсис есть лишь необходимое условие для просветления, но не гарантия его реализации, потому что сам по себе он не есть медитация, ибо обладает концептуальной природой. Просветление – это свобода от концепций и их понимания, поэтому методы Джнана-Йоги сами по себе не дают никаких гарантий того, что практикующему когда-нибудь вообще удастся выйти за пределы ума. Работа здесь организована по принципу «клин клином вышибают», а это значит, что всегда присутствует риск оказаться в ситуации, когда вместо одного застрявшего клина мы будем иметь их уже два или больше. Из этого следует, что Джнана-Йога – это предварительная ступень к неконцептуальной медитации, которую рекомендуется практиковать параллельно с занятиями философией, чтобы обе практики стали взаимодополняющими. Понимание дает философу катарсис, катарсис благоприятствует медитации, а медитация опустошает ум и расширяет сознание, уменьшая тем самым дистанцию между интеллектом и разумом до тех пор, пока не окажется, что они всегда были одним целым.