Философия постмодерна.

Термин «постмодерн» (post — после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан (1901—1981), Жак Деррида (род. 1930), Жорж Батай (1987—1962), Жиль Делез (1925—1995), Мишель Фуко (1926— 1984), Ролан Барт (1915—1980), Ричард Рорти (род. 1931) и др. Справочники по философии характеризуют творчество этих мыслителей, не прибегая к термину «постмодернизм», что свидетельствует об отсутствии устоявшейся традиции в его употреблении. Р. Барта, Ж. Лакана, М. Фуко считают представителями французского структурализма, Р. Рорти относят к аналитическому направлению американской философии, Ж. Деррида объявлен творцом философии деконструкции, а в творчестве Ж. Батая обнаруживают элементы сюрреализма, экзистенциализма, структурализма. Постмодернизм складывался под влиянием многих интеллектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистенциализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, аналитической философии и пр. Но постмодернистская мысль двигалась «по краям» названных философских течений, не принадлежа полностью ни одному из них.

Делез в работах «Ницше» (1965) и «Логика смысла» (1969) показал, что тип постмодернистского философствования и образ философа-постмодерниста имеют свою специфику, которая заключается прежде всего в признании существования событий и смыслов, принадлежащих автономной поверхности, не сводимой ни к глубинным субстанциям, ни к высоким идеям. Понятие «поверхность» (резома) становится главным в постмодернистском философском словаре. В истории философии, считает Делез, доминировали два образа философов: один из них ярко представлен Платоном, другой — Ф. Ницше. Платон ввел в культуру образ философа-путника, «восходящего ввысь» в царство чистых Идей. Философская работа мыслилась как «движение навстречу высшему принципу, определяющему само это движение — как движение самополагания, самоисполнения и познания». Поэтому философствование было тесно связано с моральным очищением, с аскетическим идеалом.

Делез буквально повторяет рассуждения Ницше, который также считал, что «аскетический идеал долгое время служил философу формой проявления, условием существования», и философ вынужден был представлять этот идеал, «верить в него же, чтобы мочь быть философом». Объявив любовь к мудрости главной целью своей жизни, философы стали с помощью мысли судить жизнь с позиций высших ценностей: Божественного, Истинного, Прекрасного, Благого и т.д. По мнению Де-леза, высшие ценности — это «тяжести и груз», которыми философы после Сократа «добровольно и утонченно» поработили себя на века.

Ницше сформировал иной образ философа, отвергающего диктат высших идеальных ценностей и разума. Ориентиром для философа ницшеанского типа становятся не идеальные сущности, а потаенные глубины, склонность странствовать «по запретному». Разум обозначил границы «запретного»: это прежде всего — инстинкты, секс, безумие, бессознательное, тюрьма, инцест, антропофагия (людоедство) и др. Ницше был уверен, что его философия «некогда победит» в силу того, что в ней дан «долгий опыт» его личного «странствия по запретному», опыт утверждения инстинкта, а не разума в качестве творческой силы. Но хотя Ницше критиковал Платона и Сократа, он, по мнению Делеза, не вышел за пределы предложенной ими парадигмы философствования: он, как и они, исходил из необходимости осудить «поверхность», но только «с новой точки зрения — взгляда из глубины».

Историческое время сформированных Платоном и Ницше образов философа прошло. Возник, утверждает Делез, некий третий образ, связанный с переориентацией мысли, которая в своих рассуждениях больше не опирается ни на высоту Идей, ни на глубину инстинктов (и других «запретных» субстанций). Низвергаются не только Идеи, как верховные причины, но и абсолютные глубины, спрятанные в телах и мыслях. Там, где нет ни глубины, ни высоты, господствует самодостаточная и автономная «поверхность». Чтобы читатель мог получить представление о том, что такое «поверхность», Делез уподобляет ее «запотевшему стеклу, на котором можно писать пальцем».

Третий образ философа, считает Делез, не является абсолютно новым: античные киники и стоики дали образцы мысли, не признающей ни глубины, ни высоты. Они учили, что все в мире является смесью тел, проникающих «друг в друга мельчайшими частицами через незримые поры», и не существует ни трансцендентной, ни имманентной высшей меры, которая позволяла бы оценивать эти смеси в понятиях «лучше-хуже». Все равноценно в мире, а потому не существует иерархии ценностей: нет «верха» и «низа», морального и аморального, высокого и низкого. Каннибализм, инцест, антропофагия — такие же события, как трезвость, целомудрие. Все дозволено. Героем стоической мысли, по мнению Делеза, является Геракл, который «всегда соотнесен с тремя сферами: адской бездной, звездной высотой и поверхностью земли». Но только на поверхности земли он «миротворец и путешественник», на земле он ведет «сражение на два фронта»: против адских чудовищ глубины и астральных чудовищ высоты. Его стихия — поверхность; глубина и высота для него нонсенс.

Философы «третьего» образа подобны мифическому Гераклу: только «поверхность» имеет для них ценность, только на поверхности, считают они, появляется смысл, который задается теми, кто пишет на ней, как можно писать по «запотевшему стеклу». «Философ теперь не пещерное существо и не платоновская душа-птица, а плоское животное поверхности — клещ или блоха», — так характеризует Делез «третий» образ философов. Их философствование он называет «извращением», сменившим «маниакально-депрессивную» форму платоновского идеализма и «шизофрению» досократической философии. Мы отказываемся признавать вслед за Делезом наличие «собственно философских болезней», а потому называем «третью» форму философии постмодерном.

Низвергнув Идеи как верховную причину, разоблачив пустоту глубины «под» «поверхностью», постмодернисты отбросили все основания бытия, а также отказались от употребления всех обосновывающих эти основания понятий: Бог, душа, Я, внешний мир и т.д. Они признают власть локальных беспорядков и случая, видят себя в одном ряду не с религией и наукой, а с политикой и искусством. Апология случайного — главный мотив постмодернистского философствования. Известно, что уже Ницше и Фрейд наметили определенную стратегию мысли: ничему не поклоняться, ни с чем не обращаться как с квази-божеством, рассматривать все, что связано с человеком, — язык, человеческое сообщество, совесть и т.д., — как продукты времени и случая.

Философы-постмодернисты являются представителями номиналистической культуры. Номинализм (лат. nomina — имя) — учение, согласно которому существуют только единичные вещи, а общие понятия (универсалии) есть творение ума и в действительном мире им ничего не соответствует. Это учение было широко распространено в средние века (спор с реализмом), но начало его восходит к кинику Антисфену. Именно его хвалит Делез за введение «новой демаркационной линии» между вещами и предложениями. То, что выражено в слове, предложении, не существует вне последнего, ни одно описание мира — научное, философское, религиозное, политическое и т.д. — не является точной репрезентацией мира каков он сам по себе — таков главный смысл этой демаркапии (установление границ). Постмодернисты не только соглашаются с этой позицией, но и заявляют, что идея такой репрезентации лишена всякого смысла.

Номиналистические установки постмодернистов сформировались под влиянием не только античного кинизма, но и философии языка, активно разрабатьшаемой такими философами и лингвистами, как Ф. Ницше, Ч. Пирс, Э. Сепир и Б. Уорф, М. Фуко, Ф. де Соссюр и др. Так, например, лингвист Ф. де Сос-сюр постулировал произвольность связей между словом и предметом, знаком и означаемым. М. Фуко провел генеалогические исследования в области социального конструирования языка. Э. Сепир и Б. Уорф утверждали, что язык формирует наше восприятие действительности. В итоге сформировалось убеждение, что человеческий познавательный опыт заранее прострук-турирован языком, который не связан с действительностью, а потому любое знание есть исторически обусловленный результат языковой и социальной практики людей.

Исходя из номинализма, философы-постмодернисты отказываются признавать значимость гносеологической проблематики в том ее виде, в каком она была заявлена в рационалистической философии, пересматривают понятие истины. Так, американский философ Р. Рорти в книге «Случайность. Ирония. Солидарность» (1986) утверждает, что истины вовне нет, она принадлежит высказываниям и потому «там, где нет предложений, нет и истины». Мир не говорит. Говорим только мы на языке, который сами же и сотворили. Языковые тексты имеют отношение только к другим текстам (и так до бесконечности). Они не имеют никакого основания (ни божественного, ни природного) вне языка. Тексты включены в языковую игру и невозможно говорить об «истинном» их смысле, что обрекает на провал все попытки отыскать истину.

Традиционное утверждение, что «истина — это соответствие реальности», Рорти называет «истертой и обесценившейся метафорой». Дело, по его мнению, в том, что содержание истины формулируется в каких-то словесных утверждениях. Но при этом остается невыясненным вопрос о соответствии языка реальности, о его возможностях адекватно выражать объективное содержание вещей и процессов. Отвечая отрицательно на этот вопрос, Рорти отстаивает позицию, согласно которой истина не открывается, создается в процессе говорения и написания текстов. Здесь Рорти солидарен с позицией философов-аналитиков, которые считали, что только предложения могут быть истинными.

Вслед за Витгенштейном он отказывает языку в способности быть посредником репрезентации (представительства) или выражения, а тем самым не признает правомерности субъект-объектной модели, согласно которой язык человека связан, с одной стороны, с его сознанием, а с другой — с внешней действительностью. Рорти убежден, что «поскольку истина есть свойство предложений, поскольку существование предложений зависит от словарей, и поскольку словари делаются человеческими существами, постольку это верно и для истины» верни в том смысле, что истины творятся людьми. Формулируя такой вывод, Рорти демонстрирует свою приверженность американскому прагматизму, в частности, учению Дьюи, который объявлял все сущности номинальными и не признавал, что существует такая вещь, как «действительная природа», «действительная сущность».

Как и прагматики, Рорти считает истину свойством «лингвистических формообразований, предложений». Он предлагает философии отказаться от прежней гносеологической проблематики, связанной с поиском сущности, истины, способов адекватной репрезентации содержания мира в языке, от традиционного представления, что есть какой-то один язык, который человечество может использовать для общения с миром, язык, соответствующий реальности. Интуицию об истине следует «вырвать с корнем» из философии — таков главный тезис Рорти. Заявив, что не существует никакой, а тем более одной-един-ственной истины, постмодерн по сути признал господство в культуре принципа: «Все возможно!» Разрушены все иерархии, все становится равноценным: оккультизм, колдовство, естественные науки и т.д.

Отказ от истины явился одновременно отказом от признания прав законодательного разума, под покровительством которого развивалась философия и культура Европы, начиная с XVII века. И это понятно, ибо законодательный разум прежде всего обратился к поиску оснований познавательной деятельности, гарантирующих открытие истины, независимой от культурных, социальных, языковых влияний. Это означало признание «действительных сущностей», «действительной природы». Разум открыл методы постижения истины и признавал научную ценность только тех исследований, которые отвечали требованиям этого метода. Все представления, связанные с повседневностью, разум причислял к неистинным и удалял их из области философии. Философский постмодерн обвинил законодательный разум в формальном следовании патернализму (лат. pater — отец), в присвоении права опекать всю культуру. Вина разума и в том, что он «унифицировал истину насилием» (П. Ри-кер), использовал приемы, к которым традиционно прибегали Церковь и Государство.

Одна из задач постмодернистов — сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины есть гордыня и ложь, которые разум использовал для оправдания своих тоталитарных притязаний. Так, Деррида в статье «Шпоры: стили Ницше» охарактеризовал европейский идеал «полного овладения истиной» как проявление агрессивности и сексуальности. Истина, по его мнению, имеет фаллогоцентристскую окраску, и «мужчина-ученый делает то же самое, что мужчина-любовник: он срывает покрывало, завесу с женщины-природы, получая удовлетворение своих желаний».

Отказав в правах законодательному разуму, постмодернисты оставили за ним функцию интерпретации-толкования текстов, перенаправили его ориентацию с поиска трансцендентальных оснований знания на сиюминутную, земную, повседневную практику. Основания знания стали искать не в глубинах и высотах метафизики, а в повседневной коммуникации, общении, диалоге, т.е. в сфере обыденного мышления, суверенитет которого был восстановлен. Обыденное мышление, в отличие от научно-теоретического, не использует категории «истина», «сущность», «субстанция», «причина» и др., не ставит метафизических вопросов о «первых причинах» или «последних основаниях бытия», не тяготеет к большим обобщениям и глубоким теориям. Оно просто хочет знать, что, где, когда и как происходит. Его мир — мир фактов. Постмодернист Р. Барт, например, утверждал, что он извлекает «наслаждение из своеобразного зрелища — зрелища обыденности» и его не волнует величие таких ценностей, как «Истина, Смерть, Прогресс, Борьба, Радость и т.п.», к анализу которых тяготел законодательный разум.

Философский постмодерн ориентирован, как следует из вышеизложенного, на гносеологический и эпистемологический релятивизм. Основные его принципы таковы: объективная сущность — иллюзия; истина неоднозначна, множественна; обретение знания есть бесконечный процесс пересмотра словаря; действительность не есть данность, она формируется под воздействием человеческих желаний и поступков, ориентацию и мотивировку которых нельзя до конца объяснить, а следовательно, невозможно предсказывать и контролировать; конструкций реальности может быть сколь угодно много и ни одна из них не является окончательно истинной; человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует, истолковывает его и ни одно истолкование не имеет преимуществ перед другими и т.д. Современный исследователь западноевропейского мышления Р. Тарнас отмечает, что постмодернистские выводы об отсутствии твердого основания у мировоззрения привели к возникновению «смятения перед лицом бесконечного релятивизма и экзистенциальной конечности», «плюрализма на грани удручающей бессвязности».

Философы-постмодернисты отказались от понимания бытия как чего-то абсолютного и неизменного, с помощью которого объяснялось все изменяющееся и из которого оно выводилось. Идущую еще от античности традицию — познать и запечатлеть некое первоначальное абсолютное бытие, они раскритиковали как бесплодное упражнение в языковой игре и начали отрабатывать идею бытия как становления, изменения. Например, Ж. Батай описал бытие и жизнь как становление с помощью гераклитовской метафоры огня. Жизнь есть горение, дающее ощущение боли и радости одновременно. Бытие как становление — это огонь Гераклита, вечно творящий и вечно разрушающий, не подчиняющийся в этом процессе никаким законам. Идея бытия как становления обосновывалась А. Бергсоном, М. Мерло-Понти, М. Фуко, Ж. Делезом, Ж. Батаем и др. Мысль о бытии как становлении сама должна быть становящейся, т.е. пребывать в том пространстве и времени, где она еще не получила окончательного логического и грамматического оформления.

Такая мысль могла быть выражена с помощью особого языка, не признающего традиционных грамматических и логических норм и правил. Поэтому тексты философов-постмодернистов не привычны для читателя, воспитанного на философской «классике». Четкие границы, отделяющие философские тексты от других — литературных, поэтических, религиозных и т.д., стали размытыми. Это ясно видно в работах Ф. Ницше, С. Кьер-кегора, Ф. Кафки, Ж. Деррида, Ж. Батая и др. Постмодернисты считают, что логика и грамматика искажают мысль, диктуя ей правила и нормы оформления в порядок. Там же, где мысль находится в становлении, где еще нет диктата логики и грамматики, мысль движется в стихии случая, игры, неопределенности, анархии, и ее выражение в слове носит случайный характер. Философия, таким образом, превращается в разновидность литературы, а метод философии «состоит в создании нового образца лингвистического поведения» (Р. Рорти).

Итак, философы-постмодернисты выразили мировоззрение, свободное от веры в Бога, науку, истину, человека и его духовные способности. Очи интеллектуально осмыслили ситуацию разочарования во всякого рода квазибожествах, пришли к убеждению о бессмысленности поклонения человека чему-то или кому-то. Предложив способ жизни, где все, начиная от языка и кончая формами совместного общежития, лишается бытийного основания и объявляется продуктом случая и времени, постмодернисты сформировали интеллектуальную культуру, смысл которой в окончательном раз-божествлении мира (термин принадлежит Р. Рорти).

Как оценивается феномен постмодернизма современниками? Одни считают его условием прорыва в новую культуру и мировоззрение (Р. Тарнас), другие называют «натужной игрой на пустотах», перспективы которой «безжизненны» (А. Солженицын). Во Франции — родине постмодернизма — ряд писателей и философов характеризуют его, по свидетельству Р. Барта, как «пустое в интеллектуальном отношении», «софистичное в вербальном», «опасное в моральном», обязанное своим успехом «одному только снобизму» «маньяков расшифровки, воображающих, будто и прочие люди рассуждают о литературе с точки зрения Каббалы, Пятикнижия или Нострадамуса». Философский постмодернизм имеет последователей и в России. Но по мнению, например, марбургского слависта М. Хагемайстера, здесь постмодерн должен «встретить сопротивление со стороны исконно русской тяги к поиску Абсолютного». Он высказывает предположение, что на смену постмодернизму, разрушившему все табу, смешавшему все в игровом задоре, использующему «исторические аллюзии цинично, смеясь», придет «время метафизики, иерархий... время Абсолюта».

36. Понятие онтологии. Категория «бытия».

1. Общее понятие онтологии. Проблема бытия – первоначальный предмет философии.

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.

2. Содержание категории «бытие».

Каково же содержание философской категории «бытие»? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:

окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть;

окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;

материя и дух – единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть.

Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции – самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.

Таким образом, бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

Формы бытия.

Основными формами бытия являются:

материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;

социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Среди бытия также выделяются:

ноуменальное бытие (от слов «ноумен» - вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;

феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.

Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.

Бытие и небытие.

Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие – полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто.

Небытие – состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.

Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии.

37. Разнообразие форм бытия. Неживая и живая природа.

38. Понятие субстанции. Материя и сознание.

СУБСТАНЦИЯ (лат. substantia - сущность, нечто, лежащее в основе) - философское понятие для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. С. неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. В античной философии С. трактовалась как субстрат, первооснова всех вещей (например "вода" Фалеса, "огонь" Гераклита). В средние века Вопросо С. решался прежде всего в споре о субстанциальных формах (номинализм, реализм). В философии Нового времени категория С. трактовалась достаточно широко; можно выделить две точки зрения. Первая связана с онтологическим пониманием С. как предельного основания бытия (Ф. Бэкон, Спиноза, Лейбниц). Вторая точка зрения на С. - гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Локк, Юм). Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений С. сохраняется и количество ее в природе остается неизменным, может быть отнесен к "аналогиям опыта". Гегель определял С. как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как "существенную ступень в процессе развития идеи". Для Шопенгауэра С. - материя, для Юма - фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала С. как "материю" и одновременно как субъект всех изменений. В современной философии, в целом, преобладает антисубстанциалистская позиция.

1. Из всех форм бытия наиболее распространенной является материальное бытие.

В философии существует несколько подходов к понятию (категории) "материя":

• материалистический подход, согласно которому материя есть основа бытия, а все иные бытийные формы — дух, человек, общество — порождение материи; по утверждению материали­стов, материя первична и представляет собой наличное бытие;

• объективно-идеалистический подход — материя объективно существует как порождение (объективизация) независимо от всего сущего первичного идеального (абсолютного) духа;

• субъективно-идеалистический подход - материи как самостоя­тельной реальности не существует вообще, она лишь продукт (феномен — кажущееся явление, "галлюцинация") субъектив­ного (существующего только в виде сознания человека) духа;

• позитивистский — понятие "материя" ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью изучить при помощи опытного научного исследования.

В современной российской науке, философии (как и в со­ветской) утвердился материалистический подход к проблеме бытия и материи, согласно которому материя есть объективная реальность и основа бытия, первопричина, а все иные формы бытия - дух, человек, общество - проявления материи и произ­водны от нее.

2. Элементами структура материи являются:

• неживая природа;

• живая природа;

• социум (общество).

Каждый элемент материи имеет несколько уровней.

Уровнями неживой природы являются:

• субмикроэлементарный (кварки, глюоны, суперструны -мельчайшие единицы материи, меньшие, чем атом);

• микроэлементарный (адроны, состоящие из кварков, элек­троны);

• ядерный (ядро атома);

• атомарный (атомы);

• молекулярный (молекулы);

• уровень единичных вещей;

• уровень макротел;

• уровень планет;

• уровень систем планет;

• уровень галактик;

• уровень систем галактик;

• уровень метагалактик;

• уровень Вселенной, мира в целом.

К уровням живой природы относятся:

• доклеточный (ДНК, РНК, белки);

• клеточный (клетка);

• уровень многоклеточных организмов;

• уровень видов;

• уровень популяций;

• биоценозы;

• уровень биосферы в целом.

К уровням социума относятся:

• отдельный индивид;

• семья;

• группа;

• коллективы разных уровней;

• социальные группы (классы, страты);

• этносы;

• нации;

• расы;

• отдельные общества;

• государства;

• союзы государств;

• человечество в целом.

3. Характерными чертами материи являются:

• наличие движения;

• самоорганизация;

• размещенность в пространстве и времени;

• способность к отражению.

4. Движение - неотъемлемое свойство материи. Выделяются:

• механическое движение;

• физическое движение;

• химическое движение;

• биологическое движение;

• социальное движение.

Движение материи:

• возникает из самой материи (из заложенных в ней противо­положностей, их единства и борьбы);

• всеобъемлюще (движется все: отталкиваются и притягиваются атомы, микрочастицы; идет постоянная работа живых орга­низмов — работает сердце, система пищеварения, осуществ­ляются физические процессы; движутся химические элемен­ты, движутся живые организмы, движутся реки, осуществля­ется круговорот веществ в природе, постоянно развивается общество, Земля, другие небесные тела движутся вокруг сво­ей оси и вокруг Солнца (звезд); звездные системы движутся в галактиках, галактики - во Вселенной);

• постоянно (существует всегда; прекращение одних форм дви­жения замещается возникновением новых форм движения). Движение также может быть:

Количественное движение (самоизменение материи) делится на:

• динамическое;

• популяционное.

Динамическое движение - изменение содержания в рамках ста­рой формы, "раскрытие потенциала" прежних материальных форм.

Популяционное движение — кардинальное изменение струк­туры объекта, которое приводит к созданию (возникновению) совершенно нового объекта, переходу от одной формы материи к другой. Популяционное движение-изменение может происходить как эволюционно, так и "эмержментно" (путем ничем не обу­словленного "взрыва").

5. Материя имеет способность к самоорганизации — созданию, совершенствованию, воспроизводству самой себя без участия внешних сил.

Всеобщей формой внутренних изменений, на основе кото­рых происходит самоорганизация, является так называемая флуктуация — постоянно присущие материи случайные колеба­ния и отклонения.

В результате данных спонтанных изменений и отношений (флуктуаций) существующие связи между элементами материи изменяются, а также появляются новые связи — материя приоб­ретает новое состояние, так называемую "диссипативную струк­туру", которая отличается неустойчивостью. Дальнейшее разви­тие возможно по двум вариантам:

1) "диссипативная структура" укрепляется и окончательно превращается в новый вид материи, но только при условии эн­тропии — притока энергии из внешней среды — и затем развива­ется по динамическому типу;

2) "диссипативная структура" распадается и гибнет - либо в результате внутренней слабости, неестественности, непрочности новых связей, либо из-за отсутствия энтропии — притока энер­гии из внешней среды.

Учение о самоорганизации материи получило название си­нергетики.

Крупным разработчиком синергетики являлся русский, а за­тем бельгийский философ И. Пригожин.

6. Материя имеет расположение во времени и пространстве.

По поводу расположенности материи во времени и про­странстве философами выдвигалось два основных подхода:

• субстанциональный;

• реляционный.

Сторонники первого — субстанционального (Демокрит, Эпи­кур) — считали время и пространство отдельной реальностью, наряду с материей самостоятельной субстанцией, а отношение между материей и пространством и временем рассматривали как межсубстанциональные.

Сторонники второго — реляционного (от лат. relatio — отно­шение) (Аристотель, Лейбниц, Гегель) — воспринимали время и

пространство как отношения, образуемые взаимодействием ма­териальных объектов.

В настоящее время более достоверной (исходя из достиже­ний науки) выглядит реляционная теория,исходя из которой:

• время — форма бытия материи, которая выражает длитель­ность существования материальных объектов и последова­тельность изменений (смены состояний) данных объектов в процессе из развития;

• пространство — форма бытия материи, которая характеризует ее протяженность, структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектов и взаимодействие материаль­ных объектов между собой.

Время и пространство тесно переплетены между собой. То, что совершается в пространстве, происходит одновременно и во време­ни, а то, что происходит во времени, находится в пространстве.

Теория относительности, открытая в середине ХХ в. Альбер­том, Эйнштейном:

• подтвердила правильность реляционной теории — то есть пони­мание времени и пространства как отношений внутри материи;

• перевернула прежние взгляды на время и пространство как вечные, неизменные величины.

С помощью сложных физико-математических расчетов Эйн­штейном было доказано, что если какой-либо объект будет дви­гаться со скоростью, превышающей скорость света, то внутри данного объекта время и пространство изменятся — пространст­во (материальные объекты) уменьшится, а время замедлится.

Таким образом, пространство и время относительны, и отно­сительны они в зависимости от условий взаимодействия матери­альных тел.

Четвертым базовым свойством материи (наряду с движени­ем, способностью к самоорганизации, размещенности в про­странстве и времени) является отражение.

Отражение - способность материальных систем воспроизво­дить в самих себе свойства взаимодействующих с ними других материальных систем. Материальным доказательством отраже­ния является наличие следов (одного материального объекта на другом материальном объекте) — следы человека на грунте, сле­ды грунта на обуви человека, царапины, эхо, отражение предме­тов в зеркале, гладкой поверхности водоема.

Отражение бывает:

• физическим;

• химическим;

• механическим.

Особый вид отражения - биологический, который включает в себя стадии:

• раздраженности;

• чувствительности:

• психического отражения.

Высшим уровнем (видом) отражением является сознание. Со­гласно материалистической концепции сознание — это способ­ность высокоорганизованной материи отражать материю.

1. Если на многие вопросы современная философия может дать абсолютно достоверный или близкий к истине ответ (на­пример, вопросы природы, общества, человека, истории, бытия, познания), то проблема сознания (механизма возникновения, внутренней сущности, влияния на материю) до сих пор остается большой загадкой. Философия исследует данную проблему, идут дискуссии, выдвигаются гипотезы, но окончательный ответ на вопрос, что такое сознание и какова его природа, еще не дан.

В настоящее время философия с достоверностью может ут­верждать лишь то, что:

• сознание существует;

• оно имеет особую, идеальную природу (сущность) — данное по­ложение признают и материалисты, однако при этом считают, что идеальное сознание тем не менее производно от материи.

2. В целом в философии существует несколько подходов к пробле­ме сознания:

• физикализм;

• солипсизм;

• объективный идеализм;

• умеренный материализм.

Физикализм — крайне материалистический подход к пробле­ме сознания, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объ­яснимо с точки зрения физики и других естественных наук.

Данная точка зрения основана на множестве естественно­научных достижений, и, в частности, на следующих фактах:

• головной мозг человека действительно является сложнейшим "механизмом" природы, высшим уровнем организации материи;

• сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг — биологический орган;

• человечество получило возможность создавать искусствен­ный интеллект, носителем которого является машина (ком­пьютер) — материальный объект;

• медикаментозное влияние на организм человека может отражать­ся на сознании (например, применение психотропных веществ). Единственная проблема, на которую наталкиваются (и за­частую при этом разрушаются) логические доводы физикали­стов, — это идеальность сознания:

• образы, существующие в уме человека, не имеют материаль­ных характеристик - массы, запаха, четких размеров, формы;

• сознание может "господствовать" над образами — увеличи­вать, уменьшать, вызывать их, "стирать";

• никому со стороны не удавалось "увидеть" сознание другого человека (хирург, оперирующий мозг, видит серое вещество под микроскопом — нейроны, но он не видит ни образов, ни мыслей оперируемого человека).

Тем не менее физикализм (в рамках неопозитивизма) широко распространен. Его ответвлениями являются:

• "теория тождества" (Д. Амстронг, Дж. Смарт) - отождествля­ет духовные процессы с другими телесными процессами — кровообращением, дыханием, мозговыми процессами);

• теория "элиминации" (Ф. Фейербенд) — пытается доказать то, что само понятие "дух", "духовное" — устаревшее и ненаучное, предрассудок (сродни тому, что болезни вызываются ведьмами);

• теории вульгарных материалистов (например, утверждение Фохта о том, что "мозг выделяет мысль, как печень — желчь"). Солипсизм — другой крайний взгляд на природу сознания,

согласно которому сознание индивида — единственная досто­верная реальность, а материальный мир — его порождение (субъективный идеализм — Беркли, Юм, Фихте и др.).

Между физикализмом исолипсизмом (крайними направле­ниями) находятся:

• объективный идеализм - признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творче­скую) роль и рассматривает его в отрыве от личности инди­вида как часть "мирового сознания";

• умеренный материализм — считает сознание особым прояв­лением материи, способностью высокоорганизованной мате­рии отражать саму себя (хотя и признает за ним качество идеальности) — точка зрения, наиболее распространенная в российской философии.

3. Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагаю­щие из их числа:

• сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;

• сознание присуще всем живым организмам;

• сознание — свойство исключительно человеческое. Согласно космической (божественной) точке зрения сознание

существует само по себе, независимо от его материальных носи­телей — живых организмов, человека. Сознание "исходит" непо­средственно из космоса (другой вариант - из разума Бога), едино, неделимо, цельно по своей сути. Частицы "мирового сознания" рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека. Существуют теории происхождения сознания, близкие к косми­ческой (божественной) точке зрения:

• теория монад (монадология) - первоначально выдвинута Лейб­ницем, развита Даниилом Андреевым, согласно которой в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных монад — первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;

• теория Шардена, согласно которой сознание — надчеловече­ская сущность, "внутренняя сторона", "мозг" материи;

• теория Толбета, согласно которой Вселенная — гигантский разум, сознание — результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

• теория психосферы Рейзера, согласно которой Галактика — громадный разум, который вступает в контакт с человече­ским мозгом и "заряжает" его разумом;

• теория гилозоизма, согласно которой вся материя (живая, неживая, все ее проявления) имеет душу, одушевленность — свойство материи.

Основная идея другой, "биологической" точки зрения: созна­ние - порождение живой природы и присуще всем живым ор­ганизмам.

Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:

• жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

• инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

• животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;

• многие действия, совершаемые животными (особенно выс­шими - кошачьими, собачьими, приматами и др.) сложны (например, охота) и требуют большой работы сознания;

• животным присущи своя "мораль", правила поведения, при­вычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и т. д. Согласно "человеческой" точке зрения сознание — продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.

Данная точка зрения была особенно распространена с сере­дины XIX в. до середины ХХ в. Новейшие научные исследова­ния ставят ее под сомнение: животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта, животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высо­кой "социальной" организации с распределением ролей.

Правильнее, вероятно, считать, что сознание в различной степени присуще живой природе в целом (в частности, высшим животным), а самый высокий уровень сознания имеет человек.