Философия и жизнь Сократа 3 page

2. Религия как феномен культуры.Жизнь и деятельность Войно-Ясенецкого. Религия представляет собой одну из областей культуры. Существует множество дефиниций культуры. Не вступая в дискуссию, примем в качестве плодотворно работающего в религиоведении следующее определение культуры: это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления разнопланового бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Универсум культуры развивается и функционирует в контексте объект-субъектных и субъект-субъектных отношений, благодаря совокупности значений (идеальных выражений коллективного человеческого опыта) и смыслов (освоенных индивидом, личностью значений).Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а духовную область его составляла мифология. Он включал разные способы освоения мира — практические знания и умения, нравственные нормы и образцы, религиозные верования и ритуалы, пластические, изобразительные и мелосные формы эстетической деятельности и т. д. В ходе дифференциации этого типа культуры вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры — искусство, мораль, философия, религия. Складывается универсум (лат. universus — весь, мн. ч. — все в совокупности, все вместе; universum — вселенная) культуры. В различные эпохи складывались различные историко-культурные ситуации, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия — в Средние века, философия — в XVII—XIX веках, наука — в XX веке и т. д. В те эпохи, которые являются для религии «звездным часом», она доминирует, охватывает почти всю область духовной культуры. В процессе секуляризации различные сферы духовной культуры освобождались от религиозного санкционирования. Жизнь и деятельность В.Ф. Войно-Ясенецкого Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий родился в 1877 г. в Керчи. Его отец, провизор Феликс Станиславович Войно-Ясенецкий, происходил из известного с 16 века обедневшего дворянского рода. Отец Войно-Ясенецкого был католиком, мать - Мария Дмитриевна (Кудрина) - православной. Кроме Валентина у родителей было еще три сына и две дочери. В конце 80-х годов 19 века семья переехала в Киев. Здесь Войно-Ясенецкий окончил гимназию, художественное училище, медицинский факультет Киевского университета. В 1904 г. с началом русско-японской войны Войно-Ясенецкий в составе медицинского отряда выехал в Читу. Здесь молодой врач стал заведовать хирургическим отделением и проводить сложные операции. В этом же медицинском отряде сестрой милосердия была Анна Васильевна Ланская, ставшая женой Войно-Ясенецкого. Семья перебралась сначала в Симбирскую губернию, затем в Курскую, а потом и в Москву. В 1916 г. Войно-Ясенецкий защитил диссертацию и получил степень доктора медицины. В начале 1917 г. Анна Васильевна заболела туберкулезом и Войно-Ясенецкие переехали в Ташкент. Вскоре Анна Васильевна скончалась, оставив четверых детей. Валентин Феликсович много работал в больнице, регулярно посещал церковь, часто бывал на богословских собраниях. Епископ Ташкентский и Туркестанский Иннокентий, почувствовав глубину и искренность веры, предложил ему стать священником. В 1921 г. Войно-Ясенецкий был рукоположен в священники, а в 1923 г. избран на Ташкентскую кафедру под именем Луки. В ходе борьбы с религией, проводимой Советской властью, епископ Лука был вскоре арестован. Последовала ссылка в Енисейск и Туруханск, продлившаяся до 1926 г. Затем Войно-Ясенецкий возвращается в Ташкент. Уважаемый врач и пастырь был ненавистен властям, и в 1930 г. его ссылают в Архангельск на три года. Во второй ссылке Войно-Ясенецкий разрабатывает новый метод лечения гнойных ран. В 1934 г. вышла в свет его монография "Очерки гнойной хирургии", высоко оцененная коллегами. 1935-36 г.г. Войно-Ясенецкий тихо и мирно прожил в Ташкенте. 1937 год, год массовых репрессий, оказался несчастливым и для епископа Луки. Последовал очередной арест. После допроса, продолжавшегося 13 суток, Войно-Ясенецкий подписал ложные обвинения. Местом третьей ссылки стал Красноярский край. В 1941 г. Войно-Ясенецкий предложил свой опыт и мастерство для лечения воинов Советской Армии и стал консультантом госпиталей Красноярского края и главным хирургом эвакогоспиталя. Срок ссылки кончился в 1942 г. и митрополит Сергий возвел епископа Луку в сан архиепископа и назначил на Красноярскую кафедру. С 1943 г. архиепископ Лука избран постоянным членом Святейшего Синода. Фронт уходил в сторону Германии и в 1944 г. эвакогоспитали переезжают в Тамбов. Несмотря на гигантскую загруженность практической хирургией Войно-Ясенецкий находит время и для научной работы. В феврале 1944 г. архиепископ Тамбовский и Мичуринский Лука произнес свою первую проповедь на этом посту в Покровской церкви г. Тамбова. В Тамбове же за самоотверженный вклад в медицинскую науку и практическую хирургию Войно-Ясенецкий был награжден медалью "За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 годов". В Тамбове не забыли архиепископа Луку: вторая городская больница была названа его именем, здесь ему установлен памятник. В 1946 г. владыка переводится на Крымскую кафедру и переезжает в Симферополь. Пока позволяло зрение Валентин Феликсович продолжал хирургическую деятельность, но в 1956 г. он полностью ослеп. Большая работа проводилась и по налаживанию церковной жизни в Крыму. Скончался Войно-Ясенецкий в 1961 г. Множество людей провожало в последний путь хирурга-архиепископа. На погребение приезжал архиепископ Тамбовский Михаил. Определением Синода Украинской Православной церкви от 1995 г. архиепископ Симферопольский и Крымский Лука был причислен к лику местночтимых святых.

Билет 14

1. Основные принципы философии средневековья. Номинализм и реализм.

Возникновение средневековой философии очень частосвязывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущщее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии. Итак, период возникновения средневековой философии - I-IV век н.э. Основные принципы средневекового мышления. Основные принципы средневековой философии (отражают принципы средневекового мышления): 1. Принцип абсолютной личности — наиболее фундаментальная идея философского значения. 2. Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозныхпредставлений; конкретизирует принцип абсолютной личности. 3. Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален. 4. Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное. 5. Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога. 6. Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) — не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется "дух" (духовность) — причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель — не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека — вера, надежда, любовь, "но любовь из них больше" (апостол Павел). Быть человеком — значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди. 7. Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего". 8. Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов. 9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма. 10. Истолкование природы универсалий.(общих философских понятий) Теоцентризм – системообразующий принцип философии Средневековья. Влияние идей Библии и Корана на становление и развитие философской культуры эпохи. Основные этапы средневековой философии: апологетика (Тертуллиан), патристика (Аврелий Августин), схоластика (Боэций, Абеляр, Альберт Великий). Классическая философия средневековья (Фома Аквинский). Философская мысль в Византии (Иоанн Дамаскин). Арабская философия (Авиценна,Аверроэс). Мистика (Бонавентура, Майстер Экхарт). Основные философские проблемы средневековой философии: божественное предопределение и свобода человека, теодицея, разум и воля, душа и тело, сущность и существование, сотворенное и вечное. Проблема доказательства бытия Бога. Понятие высшего Блага как основы средневековой этики. Спор о природе общих понятий – номинализм и реализм. Философия истории в Средние века.2. Философия Н.А. Бердяева. Бердяев о России Николай Александрович Бердяев, наиболее известный из современных русских философов, родился в 1874 г. в Киевской губернии. Он учился в Киевском университете на юридическом факультете, но не окончил университета, ибо в 1898 г. был арестован за участие в социалистическом движении. В молодости он стремился сочетать марксизм с неокантианством, но вскоре отказался от этих теорий, заинтересовался философией Владимира Соловьева и приступил затем к самостоятельной разработке христианского миросозерцания. Подобную эволюцию пережил также Сергей Николаевич Булгаков, который в 1901 г. был профессором политической экономии в Киевском политехническом институте, в 1918 г. стал священником, а в 1925 г. был назначен профессором богословия в Богословском православном институте в Париже. В 1903 г. Бердяев и Булгаков приехали в Петербург с целью основать новый журнал "Вопросы жизни". Они обратились ко мне (так как я менее других был скомпрометирован политически) с просьбой добиться разрешения на мое имя от правительства на издание журнала; я согласился, но, к сожалению, журнал просуществовал только один год. В 1922 г. советское правительство арестовало свыше сотни профессоров и писателей по обвинению их в расхождении с советской идеологией и выслало их из России. В этой группе среди философов оказались Бердяев, Булгаков, И. Ильин, Лапшин, Франк, Карсавин и лично я [Лосский. - Прим. перев.. Сперва Бердяев поселился в Берлине, а затем переехал в Париж, где работал главным образом в YMCA [Христианский союз молодежи. - Прим. перев. С 1926 г. "до конца 1939 г. он был редактором религиозно-философского журнала "Путь". Николай Александрович скоропостижно скончался за своим письменным столом во время работы 24 марта 1948 г. Философия Н. А. Бердяева (1874 — 1948) носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Можно выделить следующие основные положения философии Бердяева:

• высшей ценностью в окружающем мире является свобода;

• свобода, "соборность" (единство духа и воли) составляют основу существования человека;

• свобода человека подвергается угрозе извне;

• данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом подавления; общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача человека — сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя;

• ключевую роль в жизни человека играет также религия;

• Бог должен быть нравственным символом, примером для человека;

• отношения между Богом и человеком должны быть "на равных"; Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек — в роли его раба;

• человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.

В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России — построить "Царство Божие" (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле.

Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает "конец света" в будущем).

Она также оказала большое влияние на развитие европейского экзистенционализма — учения о человеке и его жизни.

Билет 15

1.. Философия Фомы Аквинского.

Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Фома родился близ Аквино (Италия) в 1225 г. В 1244 г. вступил в доминиканский орден. Учился в Париже и Кельне у Aль6epтa Великого, преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Святой и один из учителей католической церкви. Умер в 1274 г. Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной -субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей). В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей.Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга. Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.). Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое является истинным. Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека, теология прибегает к помощи философии. Рассматриваемая с точки зрения достижения главной цели христианского вероучения — спасения человека, философия есть служанка теологии.В томистской доктрине, как и в предшествующей схоластике, Бог отождествляется с Бытием, но понятие бытия при этом переосмысляется. Глубочайшим смыслом слова "бытие" становится акт, на который указывается глаголом "быть". Акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть, составляет сущность Бога. В Боге нет никакой сущности, отличной от акта бытия, никакого "что", которому может быть приписано существование. Его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие непостижимо для человеческого разума. Можно привести доводы, убеждающие, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем не существует никакого "что". Человеку доступно лишь знание сотворенных вещей, являющихся не простыми, а составными, составленными из сущности и существования: в них есть то, что получает бытие (сущность) и самое бытие, сообщаемое им Богом. Бытие, свойственное вещам, есть не просто бытие, а бытие чего-либо, некоторой сущности. Вещь не только есть, она есть "то-то и то-то", обладает определенностью, выражаемой ее существенными признаками. Глагол "есть" применительно к вещи указывает на конечное, ограниченное определенной формой бытие. В противоположность вещам бытие Бога бесконечно; не будучи ограничено каким-либо определением, оно находится за пределами любого возможного представления и невыразимо.Так как человек не имеет адекватного представления о Божественной сущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога, которое опиралось бы на анализ содержащегося в человеческом уме понятия о нем. Но возможны косвенные доказательства, исходящие из рассмотрения творений. Фома Аквинский формулирует пять таких доказательств. Общий ход рассуждения в них таков. Наличие вещей и таких присущих им свойств, как движение, относительное совершенство и т.п., предполагает, что есть причины, обусловливающие существование как вещей, так и их свойств. Ряд причин, порождающих вещи и их свойства, должен быть конечным, иначе вещь никогда не была бы произведена. Следовательно, должна существовать первая Причина, которая и есть Бог. Сотворенные имматериальные (бестелесные) субстанции, каковы ангелы, а также интеллект, т.е. разумная часть человеческой души, являются составными из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования. В человеке имматериальная субстанция (разумная душа) выполняет одновременно функцию формы по отношению к телу. Форма (душа) сообщает существование телу (одушевляет его), получив его от акта бытия. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родо-видовые характеристики вещи, ее "чтойность". Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловлено материей, выступающей в качестве индивидуализирующего начала (принципа индивидуации). Введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило Фоме отказаться от допущения множественности субстанциальных форм у одной и той же вещи. Его предшественники и современники, в том числе Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля о существовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи (из которого вытекало утверждение о душе как субстанциальной форме тела), поскольку тогда со смертью тела должна была бы исчезнуть и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Чтобы избежать нежелательного вывода, они были вынуждены допустить, что душа наряду с телом есть субстанция, состоящая из своей формы и своей (духовной) материи, которая продолжает существовать после исчезновения тела. Но тогда человек, или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается не одной субстанцией, а состоит из нескольких (материальных) субстанций. Допущение акта бытия как акта, создающего не только вещь, но и форму, позволяет решить эту проблему. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формы и духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, и не прекращает, следовательно, своего существования. Единственность же субстанциальной формы у человека, как и у любой другой субстанции, объясняет присущее каждой из них единство. В этике Фома Аквинский исходит из того, что все сущее стремится к благу: неразумные существа — к собственному благу, разумные — к Благу как таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестно интеллекту; поэтому интеллект благороднее воли. Целью человеческой жизни является обретение блаженства; блаженство состоит не в акте воли, но в акте интеллекта. Цель интеллектуальных субстанций — знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же к блаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо; он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частными благами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоит свобода человека. Однако практический разум может из своего опыта почерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественном законе. Мера совершенства человеческого действия пропорциональна подчиненности последнего разуму, владеющему принципами морали. Действие, сообразующееся с разумом, является добрым, несогласное с ним — злым. Построение Фомой Аквинским системы рациональной теологии, т.е. тенденция подтвердить истины Откровения философским рассмотрением, вызвала оппозицию среди современных ему теологов. Никто не отрицал компетентности разума в познании природного мира, — спорным был вопрос о приложимости разума к теологии, коль скоро ее предмет был признан неподотчетным разуму. Особенно резкой критике подверглась концепция Сигера Брабантского (ок. 1235-ок. 1282), принимавшего аристотелевское учение в истолковании Аверроэса (почему Сигера и его единомышленников называют латинскими аверроистами) и настаивавшего на свободе философского разума в рассмотрении любых вопросов. При этом признавалась и неприкосновенность догматов веры независимо от их согласия с аргументами разума, что означало признание двойственности истины. Латинские аверроисты подчеркнули моменты, неприемлемые для христианской мысли в аристотелевской доктрине, поэтому последовавшая реакция была направлена против аристотелизма вообще и даже против томизма; она нашла свое выражение в осуждении в 1277 г. парижским епископом Этьеном Тампье списка из 219 тезисов, извлеченных из сочинений схоластов, последователей Аристотеля, и содержащих недопустимые с точки зрения религиозной доктрины положения. Наиболее существенным следствием этой акции было резкое ограничение философского детерминизма: возникают философско-теологические системы, имеющие целью обосновать основополагающий для христианского мировоззрения тезис о свободе воли Бога и человека. Таковы были доктрины Генриха Гентского (ум. 1293) и Дунса Скота.

2. Наука в жизни общества. Наукой принято называть теоретические систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его существенные стороны в абстрактно–логической форме и основанные на данных научных исследований. Европейской родиной науки считается Древняя Греция, жители которой первыми поняли, что окружающий человека мир вовсе не таков, каким он представляется людям, изучающим его только при помощи методов чувственного познания. Греки первыми совершили переход от ступени чувственного познания к абстрактному, от познания основных фактов окружающего мира к познанию его законов. В эпоху средневековья наука попала в зависимость от теологии, и ее развитие существенно замедлилось. Однако постепенно в результате открытий, сделанных Н. Коперником, Г. Галилеем, Дж. Бруно, наука начинает оказывать все более возрастающее влияние на жизнь общества. С 17 в. в Европе идет процесс оформления науки в качестве общественного института: создаются научные общества и академии, издаются научные журналы, а в 19 в. появляется и само слово «ученый». На рубеже 19–20 вв. появляются и новые формы организации науки: научные лаборатории и институты, исследовательские центры. Примерно с этого же времени наука начинает оказывать огромное влияние на развитие производства, становясь его особым видом — духовным производством. Важнейшими социальными функциями науки являются: а) познавательно–объяснительная: заключается в том, чтобы познать и объяснить, как устроен мир и каковы законы его развития; б) мировоззренческая: помогает человеку не только объяснить известные ему знания о мире, но и выстроить их в целостную систему, рассмотреть явления окружающего мира в их единстве и многообразии, выработать свое мировоззрение; в) прогностическая: наука позволяет человеку не только изменять окружающий мир сообразно своим желаниям и потребностям, но и прогнозировать последствия таких изменений. При помощи научных моделей ученые могут показать возможные опасные тенденции развития общества и дать рекомендации по их преодолению. Сегодня наука является основной формой человеческого познания. В основе научного познания лежит сложный творческий процесс мыслительной и предметно–практической деятельности ученого. Общие правила данного процесса, которые иногда называют методом Декарта, можно сформулировать следующим образом: 1) нельзя ничего принимать за истинное, пока оно не представляется ясным и отчетливым; 2) трудные вопросы необходимо делить на столько частей, сколько нужно для разрешения; 3) начинать исследование надо с самых простых и удобных для познания вещей и постепенно переходить к познанию вещей трудных и сложных; 4) ученый должен останавливаться на всех подробностях, на все обращать внимание: он должен быть уверен, что ничего не пропустил. Любая наука прежде всего стремится к максимальной объективности в описании изучаемых ею предметов и явлений, использует для их описания особый (научный) язык.

Билет 16

1. "Возрождение" Основные вопросы философии

является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков. Прелюдия эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя эпохи Возрождения. Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания. 15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим, для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и науки. Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием. В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля. Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков. Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции. Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский. Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей. Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста. В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа. Продолжала существовать натурофилософия магико-мистического типа. Лидером ее был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа. Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь племика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса. В заключение необходимо отметить, что эпоха Возрождения породила предшественников утопического социализма - Томаса Мора и Томмазо Кампанеллу - автора "Города солнца".

2. Философия всеединства В.С. Соловьева. В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировозренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировозрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировозрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: “Все едино в боге”. Всеединство – это единство творца и творения. Бог по С “космический разум”, “ особая организующая сила, действующая в мире”. Окружающий мир по С не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Сол распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное неачало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София-мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить что мир – это не только творение бога. Основой мира является “душа мира” – София – связующее звено м/у творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого является Иисус Христос. Его образ служит не только идеалом для индивидов, но и является целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплащение богочеловечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение. И Х открыл моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс составляет весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке бог. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основопологающего принципа цельное знание предполагает в существование абсолютного начала – Бога. Эмпир знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.

Соловьёв Владимир Сергеевич [16(28).1.1853, Москва, — 31.7(13.8).1900. с. Узкое, ныне в черте г. Москвы], русский религиозный философ, поэт, публицист и критик. Сын Соловьёв Владимир Сергеевич М. Соловьева. Учился на физико-математическом, затем на историко-филологическом факультете Московского университета, который окончил в 1873; в 1874 защитил в Петербурге магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов», а в 1880 докторскую диссертацию «Критика отвлечённых начал». После речи против смертной казни в марте 1881 (в связи с убийством Александра II народовольцами) Соловьёв Владимир Сергеевич был вынужден оставить преподавательскую работу. В 80-е гг. выступал преимущественно как публицист, проповедуя объединение «Востока» и «Запада» через воссоединение церквей, борясь за свободу совести и против национально-религиозного гнёта; сотрудничал (с 1883) в либеральном «Вестнике Европы». В 90-х гг. занимался философской и литературной работой; переводил Платона, вёл философский отдел в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона.Как мыслитель и утопист Соловьёв Владимир Сергеевич оказался на пересечении разных духовных течений. Задумав своё философское дело как оправдание «веры отцов» на «новой ступени разумного сознания», он встал перед невыполнимой задачей — совместить научно-позитивный и рационалистический «дух времени» с религиозным преданием.В своей философии, отвергающей материализм революционно-демократической мысли. Соловьёв Владимир Сергеевич предпринял наиболее значительную в истории рус. идеализма попытку объединить в «великом синтезе» христианский платонизм, нем. классический идеализм (главным образом Ф. В. Шеллинга) и научный эмпиризм. Однако беспрерывная перестройка этой заведомо противоречивой метафизической системы свидетельствует о том, что на самом деле она служила лишь умозрительным «оправданием» жизненно-нравственных поисков и мифо-поэтических мечтаний Соловьёв Владимир Сергеевич Полагая, что «нравственный элемент... не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философии» (Собр. соч., СПБ, т. 9, 1913, с. 97), Соловьёв Владимир Сергеевич связывал философское творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса «быть или не быть правде на земле», понимая правду как реализацию христианского идеала; за социалистическими учениями Соловьёв Владимир Сергеевич признавал лишь относительную общественно-историческую правду. В конце 70-х и в 80-е гг. в обстановке безвременья и поисков новых путей преобразования России Соловьёв Владимир Сергеевич в противовес как радикально-демократическому, так и позднеславянофильскому и официально-консервативному направлениям выступил с социальных позиций, близких к либеральному народничеству. Однако умеренно-реформистские взгляды соседствовали у него с мистико-максималистской проповедью «теургического делания», призванного к «избавлению» материального мира от разрушительного воздействия времени и пространства, преобразованию его в «нетленный» космос красоты, и с историософской теорией христианского «богочеловеческого процесса» как совокупного спасения человечества («Чтения о Богочеловечестве», 1877—81). В дальнейшем разработка социальной темы вылилась в теократическую утопию, политическим следствием которой у Соловьёв Владимир Сергеевич оказывается союз между римским папой и русским царём как правовая гарантия«богочеловеческого дела» (см., например, «История и будущность теократии», 1887). Крах этой утопии запечатлен в философской исповеди Соловьёв Владимир Сергеевич «Жизненная драма Платона» (1898) и в «Трёх разговорах» (1900). Конец жизни Соловьёв Владимир Сергеевич отмечен приливом катастрофических предчувствий и отходом от прежних философских конструкций в сторону христианской эсхатологии.Космическая тема решалась у Соловьёв Владимир Сергеевич неортодоксально для христианства — на почве платоновского мифа об эротическом восхождении; в трактате «Смысл любви» (1892—1894) Соловьёв Владимир Сергеевич хочет «досказать речь Диотимы» из «Пира» Платона в том духе, что совершенная половая любовь способна восстановить целостность человека и мира и ввести их в бессмертие. Пантеистически и эволюционистски окрашенная космология Соловьёв Владимир Сергеевич созвучна космически-преобразоватльским идеям Н. Ф. Федорова и К. Э. Циолковского.Некоей гармонизации этих двух исходных тем — космической и социальной — призвана служить метафизика Соловьёв Владимир Сергеевич: собственно философская доктрина «всеединства» и религиозно-поэтическое учение о Софии. Предприняв вслед за ранними славянофилами пересмотр «западной философии» как отвлечённой рассудочности и негативной метафизики, Соловьёв Владимир Сергеевич противополагает ей в сфере гносеологии «цельное знание» (интуитивное образно-символическое постижение мира, основанное на нравственном усилии личности), а в сфере онтологии — «положительное всеединство», свободное объединение в абсолюте всех оживотворённых элементов бытия как божественный первообраз и искомое состояние мира. Однако это всеединство не только мыслилось философом, но и романтически представало перед ним в лице Софии — «вечной женственности», личная мистическая любовь к которой как бы освящала эротическую утопию Соловьёв Владимир Сергеевич Стихи «софийного цикла», посвященные «подруге вечной» — мистической возлюбленной, — это интимное средоточие лирики Соловьёв Владимир Сергеевич, попали впоследствии в центр внимания, продолжая традиции Ф. И. Тютчева, А. А.Фета, А. К. Толстого, отличается тоном напряжённой мистико-философской исповеди и элементами новой, специфически символической образности (см. Символизм), Личный облик Соловьёв Владимир Сергеевич — скитальчество, житейская беспомощность, подвижничество делали его в глазах символистской художественной интеллигенции героем легенды, олицетворением переломной эпохи (см. А. А. Блок, «Рыцарь-монах», «Владимир Соловьев и наши дни», Собр. соч., т. 5, 1962, с. 446—54 и т. 6, 1962, с. 154—59; А. Белый, «Арабески», М., 1911, с. 387—94).Соловьёв Владимир Сергеевич стоит у истоков «нового религиозного сознания» начала 20 в.: богоискательства и религиозной философии Соловьёв Владимир Сергеевич Н. Булгакова, Соловьёв Владимир Сергеевич Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского и др.

ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА В. СОЛОВЬЕВА
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-190'многогранный мыслитель. Проповедник, публицист, оратор, литера'ный критик, поэт, философ по призванию. Он критиковал следующие недостатки - отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, другие - эмпиризм, частное. Он первым в России создал особую философскую систему. Предельно высшим единством сущего является Бог.Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности - энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Все материальное одухотворено Божественным началом - мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневой принцип философии В. Соловьева - положительное всеединство. Сущее содержит в себе:
благо как проявление воли; истину как проявление разума; красоту как проявление чувства.
Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.
Эти три начала - благо, истина и красота - в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь -силу, подрывающую корни эгоизма. В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, едине-,ния западной и восточной культурных традиций.

Билет 17