Буддизм: религия и философия

религиозно-философское течение, возникшее в Индии в 6-5 вв. до н.э. Ныне буддизм относится к числу так наз. мировых религий, которые в отличие от национальных религий (индуизм, иудаизм) имеют межнациональный характер. Мировым религиям в большей или меньшей степени свойственна вера в единого, всемогущего, вездесущего, всеведущего Бога, он как бы соединяет в одном образе все те качества и свойства, которые были присущи многочисленным богам политеизма. В России буддизм распространён в Калмыкии, Бурятии, Туве. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации.Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, что значит «пробуждённый, просветлённый», а также «Шакья-Муни», что значит «мудрец из рода Шакьи». Он родился в семье влиятельного князя Шуддхаданы в одном из княжеств в долине Ганга, воспитывался брахманскими учителями. В 17 лет он просит разрешение у отца посмотреть мир и покидает дворец. Три встречи потрясли царевича: встреча с умершим, с отшельником и с больным - и он решает уйти в лес и стать отшельником. Согласно легенде, аскетизм и отшельничество способствовали прозрению Будды: однажды заснув под смоковницей, он увидел сон, где ему открылась суть вещей, он постиг вечное становление мира. Современная наука относит жизнь Будды к 563-483 гг. до н.э. Вероучение и обрядность раннего Буддизма изложены в Трип Итаке (“тройной корзине”) - своде произведений, основанных на откровениях Будды. В нём, в частности, описаны принципы устройства мира и Вселенной, учение о душе и ее спасение. Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и неканонических сочинениях Хинаяны и Махаяны. Всего существует 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они делятся на три разряда: кармолока, рупалока и арупалока. В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это низшая область бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая переходить в более возвышенные стадии. Уровни с 12-го по 27-й относятся к более высокой сфере созерцания - рупалоке. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей. И. наконец, последний уровень - арупалока - отрешен от формы и от телесного материального начала. В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена как скопление изменчивых форм. Согласно высказываниям Будды, личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы (сканды), но чтобы в новом рождении оказалась воплотившейся та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа в буддистском представлении - это индивидуальное сознание, которое несёт в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается посредством контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилием, вниманием, и также необходима полная сосредоточенность и решимость. Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность, в центре внимания - бытие личности, в буддизме практически нет абстрактно-догматических исканий и строго установленных религиозных ритуалов. Стержень буддизма - это проповедь Будды о 4-х благородных истинах: страдание, причина страдания, путь, ведущий к освобождению от страданий, освобождение от страданий. Как учит буддизм, мир несовершенен (кто бы сомневался!..). Буддизм принял концепцию множественных перерождений (крутится колесо сансары...). Это идея родственности всего живого и перехода между его формами (перерождение в человека, Бога, животного). Человеческая жизнь - результат предшествующих существований, сознание живёт меняя лишь своё содержание, перерождение (реинкарнация) происходит по законам кармы - воздаяния (слово можно перевести как «действие»). Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета!); пять запретов обязательны для каждого буддиста: отказ от убийства живых существ, от воровства, лжи, алкоголя, соблюдение супружеской верности...... Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется ввиду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Освобождение «Я» - это уничтожение желаний, точнее, погашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственным удовольствиям, так и совершенного подавления этого влечения. Идеал буддиста - созерцатель, не отвечающий на зло. Не чувства сами по себе или только разум, а созерцательное размышление, медитация - основа познания: это переживание целостности бытия, полная самоуглублённость. Медитация как созерцательное размышление и средство познания мира считается в буддизме также одним из основных средств преобразования психофизиологии личности.Философское учение буддизма связано с методом йогического созерцания, которое в личности выделяет пять её основных психических и материальных свойств: 1. сознание, 2. представления, 3. чувства, 4. кармические силы (силы Судьбы), 5. материальную оболочку - тело. В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, не отделимой от окружающего мира. В буддизме нет противоположности субъекта и объекта, духа и материи. Всё есть целостность, единство, психическая активность человека является творческим началом и конечной причиной бытия. К 1 веку н.э. в буддизме оформляются два пути спасения:

- хинаяна = «малая повозка» - узкий, личный путь, спасение себя = отшельничество;

махаяна = «большая повозка» - спасение других людей, это путь пророков, проповедников; великих духовных учителей человечества в Индии называют «Махатмы». Это разделение было вызвано прежде всего различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причём упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. В Махаяне важную роль играет культ бодхисаттв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение этой цели для того, чтобы помочь в её достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него. Махаяна, в отличии от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия. К 5-4 вв. до н. э. буддистская философия проникает во все области индийской культуры. В 1-й половине 5 века был основан буддийский университет. Буддизм привлекает много сторонников не только в Индии, но и по всему Востоку, распространяется в Китае, Тибете, Монголии, Корее, Вьетнаме, Цейлоне, Бирме, Японии. В самой Индии сближение буддизма с брахманизмом привело к возникновению индуизма - особой религиозной системы, получившей распространение в раннее средневековье. В нашей стране Буддизм представлен в основном в качестве Ламаизма. Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь.. Деятельность ламаистского духовенства возглавляется Центральным Духовным Управление Буддистов, учрежденным Собором 1946 г. Председатель управления носит сан бандидо-хамболабы и находиться в Иволгинском дацане (монастыре), расположенным невдалеке от г. Улан - Уде. В лоне буддизма зарождались различные течения и школы. Идеалистические тенденции развивались мадхьямиками и йогачарами, к материализму склонялись тхеравдины и сарвастивадины. В религиозных спорах идеалистов и материалистов зародилась индийская школа логики, первые сведения о которой содержатся в ранних буддийских источниках 3 века до н.э. Ортодоксальная школа Ньяя уделяла большое внимание логике и гносеологии, в частности, этой школой была создана теория силлогизма из 5-ти членов (см. выше). Выдающимися буддийскими логиками были Дигнаги, Дхармакирти и др. Во 2-м в. н.э. Нагарджуна, основатель школы Мадхъямика, логически обосновал учение о пустоте (Шуньявада, шунья - пустота). Мадхъямика - основная школа махаяны, т.е. южного буддизма, доктрина школы изложена в «Сутрах о высшей мудрости» (2-й век н.э.). Сам Нагарджуна называл свою философию «средним путём», он учил, что признание мира реального - это одна крайность, другая крайность - непризнание этого мира как реально существующего, истина же находится посередине, она есть шунья, т.е. пустота. Нагарджуна подчёркивает, что истинное понимание мира осуществляется на пути тождественности Абсолюта миру, это познание он связывает с озарением, просветлением. Йогачара (4-7вв.н.э.) - идея единства психической реальности и бытия личности. Основателями школы считают двух братьев индусов - Асанга и Васубандху. Йогачара развивает концепцию исключительной значимости чистого сознания и индивидуального разума. Эта школа уделяла большое внимание практике медитации, рассматривая её как средство освобождения индивида от всех помех, грехов, страданий, идущих из внешнего мира. Йогачара отделила гносеологию от этики, что способствовало развитию логики. Обе эти школы - Мадхъямика и Йогачара - развили учение об исключительной значимости чистого сознания, отвлечённого от всякого содержания.

Билет 7

1. Особенности древнекитайской философии. Конфуцианство

весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус и становились, по сути, уделом одиночек. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи ("великий предел" - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни - дао (взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы -ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, "детское" (цзы буквально - дитя) положение и являются мудрецами "центра". Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о "пяти первостихиях" (воде, огне, металле, земле, дереве). В "Шу цзин" ("Книге истории") говорится: "Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое 12; земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое". К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.Для древнекитайской философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы. В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности. Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.КОНФУЦИАНСТВО. Кит.: жу [цзя/цзяо] – «(учение) школы ученых-интеллектуалов». Древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6–5вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция, что соответствует исходной установке последнего – «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее». Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн1) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых – восходящие к концу II – первой половине I тысячелетия до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства. Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11–3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных штудиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика «культуры» – вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12–11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» – «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения. значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь2), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, – «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин1) и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус. Соблюдение этико-ритуальной нормы ли2 Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли2»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли2, можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу3 – «взаимность»), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин – «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка – «Пути» (дао), важнейшие проявления которого суть «гуманность», «должная справедливость» (и1), «взаимность», «разумность» (чжи1), «мужество» (юн1), «[уважительная] осторожность» (цзин4), «сыновняя почтительность» (сяо1), «братская любовь» (ди3, ти2), собственное достоинство, верность (чжун2,), «милостивость» и другие Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать /добродетель» (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ1 образует вселенское дао. Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли2) и административно-юридических законов (фа1). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» – Дун Чжуншу, который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя (см. ИНЬ ЯН), детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. – начало 3 в. н.э.) было создано «ханьское конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской философии (5–3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (конец 6 – начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.). Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии (см. СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ) комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи (11 в.), идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах – Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14–17 вв.) составила Лу [Цзюаня] – Ван [Янмина] школа, идейно господствовавшая в Китае в 16–17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы – Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы – Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли1) всего сущего, в том числе и моральных норм. С конца 19 в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей (см. КАН ЮВЭЙ) и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В первой половине 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланя и Сюн Шили внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории со знанием европейской и индийской философии, что позволяет исследователям говорить о возникновение в это время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства – постконфуцианства, а точнее, постнеоконфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и другие) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи.

Философия Бакунина

Михаил Александрович [18(30).5.1814, Новоторжский уезд Тверской губернии, — 19.6(1.7).1876], русский революционер, один из основателей и теоретиков анархизма и народничества. Родился в помещичьей семье. Учился в Артиллерийском училище в Петербурге, недолго служил офицером, в 1835 вышел в отставку. Во 2-й половине 30-х гг. жил в Москве, играл видную роль в кружке Н. В. Станкевича, был близок с В. Г. Белинским, потом также с А. И. Герценом и Н. П. Огаревым. В эти годы Бакунин Михаил Александрович — последователь философии И. Фихте, позднее — Г. Гегеля. В 1840 уехал за границу (Германия, Швейцария, Бельгия, Франция). В Берлинском университете Бакунин Михаил Александрович слушал лекции К. Вердера по логике и Ф. Шеллинга по «философии откровения» (1840). Примкнув к левым гегельянцам, выразил свои радикальные воззрения в ст. «Реакция в Германии» (1842), которую приветствовали в России Герцен и Белинский. В Цюрихе Бакунин Михаил Александрович познакомился с В. Вейтлингом, заинтересовался коммунистическим движением. В Париже (1844) сблизился с П. Прудоном. Тогда же познакомился с К. Марксом и Ф. Энгельсом. Деятельность Бакунин Михаил Александрович за границей обратила на себя внимание царских властей. Требованиям правительства о возвращении на родину Бакунин Михаил Александрович не подчинился. В 1844 заочно приговорён Сенатом, в случае возвращения в Россию, к лишению прав и ссылке в Сибирь на каторгу. 17(29) ноября 1847 в Париже на собрании в память Польского восстания 1830—31 Бакунин Михаил Александрович произнёс речь, в которой обличал царизм, предсказывал неизбежность революции и от имени передовой России призывал поляков к союзу во имя освобождения всех славян. По настоянию русского правительства был выслан из Франции. Принимал деятельное участие в Революции 1848—49, причём особенно интересовался движением славянских народов. Участник славянского съезда в Праге (1848), Бакунин Михаил Александрович стал одним из руководителей вспыхнувшего во время съезда восстания (12—17 июня 1848). В двух воззваниях к славянам призывал их к сближению с немецким и венгерским народами, к созданию славянской федерации, протестовал против интервенции Николая I в Венгрию (1849). В мае 1849 — один из руководителей восстания в Дрездене (Саксония). После его подавления арестован в Хемнице, в апреле 1850 приговорён саксонским судом к смертной казни, замененной пожизненным заключением. Передан в руки австрийского правительства и в мае 1851 военным судом в Ольмюце вторично приговорён к смертной казни, которая также была заменена пожизненным заключением. Вслед за этим австрийскими властями выдан Николаю I и заключён в Алексеевский равелин Петропавловской крепости, где по предложению царя написал «Исповедь», в которой, не компрометируя никого, рассказал о революционных событиях в Европе и своём участии в них. Форма этого документа порой носила характер покаяния, что можно объяснить тактикой Бакунин Михаил Александрович, стремившегося любой ценой вырваться на волю. В 1857 Бакунин Михаил Александрович был отправлен на поселение в Сибирь. В 1861 бежал через Японию и США в Лондон. В 1862—63 сотрудничал с Герценом и Огаревым, был связан с первой «Землёй и волей». В 1864—67 жил в Италии, затем в Швейцарии. Во время франко-прусской войны участвовал в Лионском восстании (сентябрь 1870), в 1874 — в выступлении анархистов в Болонье (Италия). Умер в Берне (Швейцария), там и похоронен.К периоду жизни в Италии относится окончательное формирование, частью на основе учения Прудона, анархистских воззрений Бакунин Михаил Александрович, получивших распространение в ряде стран Запада и в России (см. Анархизм) История, по Бакунин Михаил Александрович, — эволюционный процесс, шествие человечества из «царства животности» в «царство свободы». Атрибутами низшей ступени являются религия и государство. Человек отличается от животного только мышлением, которое вызывает к жизни религию. Государство, олицетворяющее тиранию, эксплуатацию, опирается на фикцию бога. Будущее общество — строй ничем не ограниченной свободы, независимости человека от всякой власти, полного развития всех его способностей. Пронизанная индивидуализмом, анархистская теория Бакунин Михаил Александрович во многом соприкасается с учением М. Штирнера. Ошибочно усматривая в государстве основной источник угнетения масс, всех социальных зол, Бакунин Михаил Александрович высказывался против всякой государственности; он резко выступал и против какого-либо использования государства рабочим классом, против марксистского учения о диктатуре пролетариата. Отстаивая лозунг «свободной федерации» земледельческих и фабрично-ремесленных ассоциаций, Бакунин Михаил Александрович и его последователи отвергали участие в политической борьбе в рамках существующих государств, использование избирательной агитации, парламентов и т.д. Мечтая о социальной революции, Бакунин Михаил Александрович не понимал её действительного содержания, её экономических и политических условий, подлинной исторической миссии рабочего класса. Он возлагал главные надежды на крестьянство и на ремесленные полупролетарские слои города, на люмпен-пролетариат. Объективно бакунинский анархизм и бунтарская революционность были отражением недовольства и протеста разоряемых капитализмом мелкобуржуазных масс. Причисляя себя в 60—70-х гг. к материалистам и атеистам, Бакунин Михаил Александрович, однако, в понимании роли и задач философии был близок к позитивизму О. Конта (см. «Федерализм, Социализм и Антитеологизм», в кн.: Избр. соч., т. 1, Лондон, 1915, с. 125—27). Называя себя сторонником материалистического понимания истории, Бакунин Михаил Александрович трактовал марксизм в духе «экономического материализма». В конце 1864 Бакунин Михаил Александрович вступил в Международное товарищество рабочих (см. Интернационал 1-й), но фактически вёл работу против Интернационала, создав тайное «Интернациональное братство» анархистского характера. В 1868 в Швейцарии основал анархистскую организацию «Международный альянс социалистической демократии» (L'Alliance Internationale de la democratic Socialiste), добиваясь принятия её в Интернационал как самостоятельной международной организации. Встретив отказ и объявив о роспуске открытого «Альянса», Бакунин Михаил Александрович и его сторонники на самом деле сохранили свой тайный союз и при его посредстве всячески стремились овладеть руководством в Интернационале. Систематическая раскольническая кампания Бакунин Михаил Александрович против руководимого К. Марксом Генерального совета Интернационала наносила серьёзный ущерб международному рабочему движению и угрожала самому существованию Интернационала. На Гаагском конгрессе (1872) Бакунин Михаил Александрович был исключен из Интернационала.С русским революционным движением связи Бакунин Михаил Александрович снова стали активными в 1868—70. Под его редакцией в 1868 в Женеве вышел первый номер журнала «Народное дело». В 1869 Бакунин Михаил Александрович вступил в тесные отношения с С. Г. Нечаевым, через которого рассчитывал распространить на Россию влияние тайной анархистской международной организации. К 1869—70 относится ряд печатных обращений Бакунин Михаил Александрович к русской демократической молодёжи. В 1873 появилась книга Бакунин Михаил Александрович «Государственность и анархия», которая оказала значительное идейное влияние на народническое революционное движение. Бакунин Михаил Александрович называл русского крестьянина прирождённым социалистом и доказывал существование «русского народного идеала», главные черты которого он видел в общинном землевладении, в самой идее «права на землю», присущей русскому крестьянину. Он внушал молодёжи веру в глубокую и неистощимую революционность крестьянских масс. Уверяя, что «ничего не стоит поднять любую деревню», Бакунин Михаил Александрович подчёркивал недостаточность «частных вспышек» (хотя считал и их безусловно полезными) и указывал революционной интеллигенции задачу установления «всеми возможными средствами... живой бунтовской связи между разъединёнными общинами». Под прямым воздействием Бакунин Михаил Александрович сложилось бунтарское бакунистское направление в народническом движении 70-х гг. и преобладало в нём в течение ряда лет. По существу в условиях России того времени бакунизм был одним из проявлений революционного демократизма, выражавшего чаяния и мечтания угнетённых крестьянских масс. Бакунистское направление в народническом движении имело различные оттенки и претерпело на протяжении 70-х гг. заметную эволюцию (см. Народничество). Помимо чисто бакунистских кружков (С. Ф. Ковалика и др.), бакунистское влияние сказалось в деятельности долгушинцев, отчасти чайковцев, во «Всероссийской социально-революционной организации» (кружок «москвичей»). Взгляды Бакунин Михаил Александрович оказали влияние на программу и тактику «Земли и воли» 70-х гг. Всестороннее и последовательное преодоление бакунизма связано с появлением русской социал-демократии.Против анархистских взглядов Бакунин Михаил Александрович и его дезорганизаторской деятельности в европейском рабочем движении настойчиво боролись К. Маркс и Ф. Энгельс. Г. В. Плеханов подверг критике главные основы обществ, мировоззрения Бакунин Михаил Александрович и показал утопический характер его взглядов на социально-экономический уклад России. Против анархизма, во всех его формах, боролся В. И. Ленин, считавший анархизм и, в частности, бакунизм порождением отчаяния, миросозерцанием мелкого буржуа. Вскрывая теоретическую несостоятельность бакунизма и его вредное влияние в международном рабочем движении, Ленин вместе с тем вполне признавал вклад в революционную борьбу в России народников-бакунистов 70-х гг. 19 в.

Билет 8

1. Натурфилософия Древней Греции. Сущность материализма

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625-547 до н. э.), основателя милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал <влажную природу>, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: <мир одушевлен и полон богов>. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом - водой, то есть материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: <познай самого себя. После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610-546 до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа <О природе>, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них - Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. <Апейрон есть не что иное, как материя>, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон - материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Анаксимандра, по-видимому, можно считать первым древнегреческим мыслителем, у которого встречается попытка пантеистического толкования мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял природу, он уравновешивает, отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется в его словах о том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают, причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности миров, которые возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что <эти миры- то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них) существует в течение возможного для него времени>.Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые-существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588- ок. 525 до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем утверждении греческого мыслителя: <Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание>.Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь. Появление холода он объяснял как результат сгущения воздуха, а тепла - как следствие его сжижения. В результате полного сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая трактовка многообразия мира была более глубокой и понятной, чем у его предшественников, и не случайно именно анаксименовская интерпретация многообразия мира получила достаточно широкое распространение в античной философии. Стабильность, прочность земли объяснялась тем, что она, будучи плоской, парит в воздухе, и точно так же как солнце, луна и другие огненные небесные тела, держится на воздухе.Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила - солнце, луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение солнца и луны.Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным является и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие был Гераклит Эфесский (ок. 54-540 до н.э.- год смерти неизвестен). Личность Гераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступил наследуемый сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией. Получив от персидского царя Дария Гистаспа приглашение приехать в Персию и познакомить его со своей философией, Гераклит ответил так: <Все живущие на земле смертные люди чужды истине и справедливости и дорожат неумеренностью и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я же, достигнув забвения всего злого и избегая преследующей меня безмерной зависти и высокомерия великих мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь малым и живя по-своему>. Большинство народа он считал неразумным и тупым и лишь немногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если он наилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических умозаключений.Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого <мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей - Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии>.В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь - тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Представители натурфилософии:

• обосновывали материалистический взгляд на мир;

• стремились отделить философию от теологии;

• формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

• выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной);

• считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Андреас Везалий (1514 — 1564) совершил революцию в философии и медицине.

Везалий материалистически объяснил происхождение мира, в центре которого ставил человека.

Везалием были опровергнуты взгляды, более тысячи лет господствовавшие в медицине со времен Галена (130 — 200) — древнеримского врача, который описал физиологию и строение человека, опираясь на исследования животных. Напротив, Везалий основывал свои выводы на многочисленных анатомических экспериментах и издал знаменитую для своего времени книгу "О строении человеческого тела", где подробно описал анатомию человека, которая гораздо больше соответствовала реальности, чем анатомия, описанная Галеном.

Николай Коперник (1473 — 1543), опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия:

• Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм);

• Солнце является центром по отношению к Земле (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом), Земля вращается вокруг Солнца;

• все космические тела движутся по собственной траектории;

• космос бесконечен;

• процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены "священного" смысла.

Джордано Бруно (1548 — 1600) развил и углубил философские идеи Коперника:

• Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной;

• Вселенная не имеет центра и бесконечна;

• Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд);

• звезды — небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы;

• число миров во Вселенной бесконечно;

• все небесные тела — планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения;

• не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог — одно целое.

Идеи Джордано Бруно не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600 г.

Галилео Галилей (1564 — 1642) на практике подтвердил правильность идей Николая Коперника и Джордано Бруно:

• изобрел телескоп;

• с помощью телескопа исследовал небесные тела;

• доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси;

• обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт (горы и пустыни - "моря") на Луне;

• открыл спутники вокруг других планет;

• исследовал динамику падения тел;

• доказал множественность миров во Вселенной.

Галилеем был выдвинут метод научного исследования, который заключался в:

• наблюдении;

• выдвижении гипотезы;

• расчетах воплощения гипотезы на практике;

• экспериментальной (опытной) проверке на практике выдвинутой гипотезы.

2. Жан Жак Руссо. Его место в истории культуры

(1712-1778) принадлежат к тем явлениям французкой культуры XVIII века, которые вели непримиримую борьбу против господствующей системы идей феодальной церкви, против политической структуры, пренебрежительно относились к народу, к его духовным запросам, вкусам, потребностям, к его слабостям.В любом из произведений Руссо непрестанно звучат четыре лейт-мотива: культ личности, чувствительность, культ природы и ощущение социальной несправедливости. Эти Руссо замечает, что жизнь человека в этом «лучшем из миров» не соответствует его подлинной сущности, что человек не таков, каким он должен быть согласно своей истинной природе, но и представляется не тем, что он есть на самом деле «люди не решаются показаться тем, что они есть», «стало выгоднее притворяться не таким, каков ты есть на самом деле.» Человек придает значение тому, как на него смотрит остальной мир, он уже не решается спросить у себя, что он собой представляет, но вопрошает у других «он может жить только во мнении других, и, так сказать, из одного только их мнения он получает ощущение собственного существования.» «Чем больше накапливаем мы новых знаний, - с сожалением отмечает Руссо, - тем более отнимем мы у себя средства приобрести самое важное из всех; так что по мере того, как мы углубляемся в изучение человека, мы в известном смысле утрачиваем способность его познать».Руссо красноречиво показывает общественное лицемерие, испорченность нравов, власть моды и этикета, убивающих человеческую личность, потому что «быть и казаться – это отныне две вещи совершенно различные».Наблюдая успехи наук и искусств на примере египтян, греков, римлян, византийцев, Руссо делает вывод, что всюду, где произошло их возрождение, нравы испортились и пали «Ежедневные приливы и отливы вод в Океане не более связаны с движением планеты, что светит нам по ночам, чем судьба нравов и честности с успехами наук и искусств. Люди видели, что добродетель исчезла по мере того, как их сияние поднималось все выше над нашим горизонтом …»При этом Руссо не отрицает прогресса в развитии самой культуры, он только не согласен с тем, что этот процесс был одновременно прогрессом нравственного и гражданского развития. «У нас есть, - говорит Руссо, - физики, геометры, химики, астрономы, поэты, музыканты, художники, но у нас нет более граждан…»Науки и искусства прививают юным гражданам порочные привычки, испорченную мораль. Общество поощряет таланты и не обращает внимание на добродетель. Утопая в неге и роскоши, они с презрением смотрят на низшие, трудящиеся классы населения и покровительствуют бездельникам, общественным паразитам, лгунам и безнравственным людям, к числу которых принадлежит большинство ученых и писателей. «Не Науку я оскорбляю, а Добродетель защищаю я перед людьми добродетельными. Честность для людей порядочных еще дороже, чем ученость для ученых»,- писал Руссо. Ни современная наука, ни современное искусство не служат общественным целям. «Лишите наших ученых удовольствия рассуждать перед слушателями, и науки перестанут их привлекать, - восклицал Руссо, - Они копят знания у себя в кабинете с единственной целью – расточать их перед публикой; одного они жаждут – прослыть мудрецами, конечно, не стремились бы к знаниям, если б лишились почитателей.» Истинные великие деятели науки и искусства не получают настоящей поддержки и поощрения. Паразитическое состояние культуры лишает ее в настоящее время оздоровления. «Редко бывает, чтобы роскоши не сопутствовали науки и искусства, последние же никогда не обходятся без нее».Эти мысли содержат в общих чертах всю идеологию руссоизма, в дальнейшем они подвергались разработке и еще большему заострению.Призыв Руссо к восстановлению нравственного достоинства человека не встретил сочувственного отклика в современной ему философии. Руссо задался вопросом, способна ли вообще философия открыть нравственную истину при помощи отвлеченного рассуждения. Он предлагает отличать способность «разума» от способности «рассуждения». Он высоко ценит разум, так как видит в нем «способность приводить в порядок все дарования нашей души сообразно с природой вещей и их соотношения к нему». Напротив, в искусстве рассуждения («резонерства») он видит лишь «злоупотребления разума»; оно «не научает нас познанию первоначальных истин, которые являются основой всех других». Не способный открыть никакой живой истины, процесс рассуждения «не возвышает душу, а только утомляет, обессиливает ее и извращает суждение, которое он должен был совершенствовать».Если бы знание было возможно только посредством рассуждения, оно было бы попросту недостижимо. «Рассудок действует на нас лишь посредством чувств, а чувства даны нам для нашего самосохранения, не для знания, для которого они сообщают слишком мало материалов… Мы не знаем ни духа, ни материи… Физическое нам не менее темно, чем метафизическое и нравственное».Разум только содействует обнаружению нравственности. Подлинный источник нравственности в нас самих, она – внутреннее восприятие добра и зла, непосредственное постижение его нашей совестью. «Совесть, - восклицает Руссо, - божественный инстинкт, бессмертный и небесный голос; надежный путеводитель существа несведущего и ограниченного, но мыслящего и свободного; непрегрешимый судья добра и зла, делающий человека подобным Богу! Ты создаешь превосходство его природы и моральность поступков; без тебя я не чувствую в себе ничего, что возвышало бы меня над скотами, кроме печальной привилегии переходить от заблуждения к заблуждению с помощью рассудка, лишенного правил разума, лишенного принципа».В 1754 г. Дижонская Академия объявила конкурс на тему: «Каково происхождение неравенства среди людей и оправдывается ли оно законами природы?» Руссо ответил на вопрос своим «Рассуждением о происхождении и основаниях неравенства людей», в котором перешел к конкретным общественно-политическим формулировкам.«Нам предстоит указать пояснял Руссо, - тот момент движения событий, когда право сменилось насилием и природа оказалась подчиненной закону, и объяснить, какое сцепление чудес привело к тому, что сильный согласился служить слабому, а народы – купить воображаемое спокойствие ценой действительного счастья.» «На выводы тех исследований, к которым может дать повод наш предмет следует смотреть не как на исторические истины, а лишь как на гипотезы, более способные пролить некоторый свет на природу явлений, чем установить их происхождение…»Руссо вводит понятие о первоначальном «естественном состоянии», предназначенном для выяснения характера современных общественных отношений.Гипотезу «естественного состояния» развивали в XVII веке Томас Гоббс и вслед за ним Спиноза. Согласно взгляду Гоббса, повторенному Спинозой, в «естественном состоянии» человек не добр, больше похож на волка, чем на человека. Общество в «естественном состоянии» - общество, где царит «война всех против всех», где право сводится к силе и где естественное стремление каждого к самосохранению обращается против интересов других.Исходная точка зрения Руссо совершенно иная. Неравенство в «естественном состоянии» существует только в смысле различия природных свойств, но эти различия не влекут за собой тех последствий, какие порождаются богатством и властью. «Естественный человек», изображаемый Руссо, - это дикарь, блуждающий по лесам, без языка, без жилища, без борьбы, без друзей, без влечения к другим людям. Он не был ни зол, ни добр, не имел пороков, ни доблестей, он не был злым именно потому, что не знал, что значит быть добрым. Не развитие знаний, не узда закона, а спокойствие страстей и неведение порока мешают людям в «естественном состоянии» делать зло. И, – прежде всего – пока длилось «естественное состояние» не могло возникнуть угнетения: человек мог захватить плоды другого, завладеть его дичью, его пещерой, но каким образом, спрашивает Руссо, мог заставить повиноваться себе? «Найдется ли человек, настолько превосходящий меня силой и, сверх того, настолько развращенный, ленивый и жестокий, чтобы заставить меня добывать ему пищу, пока он будет оставаться в праздности?» Поэтому в «естественном состоянии» «всякий свободен от ярма, и право сильного ни в чем не найдет себе опоры».Изобретение оружия и примитивных земледельческих орудий, открытие полезных свойств огня и т.д. уже вносят в однородную среду известное расслоение и порождают неравенство. Идея собственности исподволь созревала, но чтобы сформулировать ее «нужно было далеко уйти по пути прогресса, приобрести множество технических навыков и знаний, передавать и умножать их из века в век…» Переворот заключался не только в технических изобретениях, он сказался и на отношениях между людьми: «образовывались и обособились семьи; появились зачатки собственности, а вместе с этим уже возникли, может быть, столкновения и раздоры».Руссо примыкает к «трудовой» теории собственности, заявляя, что «невозможно себе представить, чтобы это понятие – собственность – возникло иначе, чем из трудовой деятельности, ибо мы не видим, что, кроме своего труда, человек мог внести что-либо не им созданное, чтобы себе это присвоить». Однако Руссо из такого понимания происхождения собственности делает не только антифеодальные, как это было у Локка, но и антибуржуазные выводы. С того времени, как человек стал нуждаться в помощи другого, и, когда люди заметили, что одному выгодно иметь запас пищи, достаточный для двух, «равенство исчезло, возникла собственность, стал неизбежен труд, и обширные леса превратились в нивы, которые нужно было поливать человеческим потом и на которых скоро взошли и расцвели вместе с посевами рабство и нищета.»Неравенство окончательно утверждается с того момента, когда появляется частная земельная собственность. Ее появление Руссо описывает в начале второй части «Рассуждения…» «Первый, кто огородил клочок земли, осмелился сказать: «эта земля принадлежит мне», и нашел людей, который были настолько простодушны, чтобы поверить этому, был истинным основателем гражданского общества. Сколько преступлений, сколько войн, сколько бедствий и ужасов отвратил бы от человеческого рода тот, кто, вырвав столбы или, засыпав рвы, служившие границами, воскликнул бы, обращаясь к людям: «Берегитесь слушать этого обманщика! Вы погибли, если забудете, что плод принадлежит всем, а земля – никому!» С самого своего возникновения, собственность стала орудием и средством угнетения подпавших под власть собственников масс.Бедствиями и страданиями масс своекорыстно воспользовались богатые. Они выработали план государственного устройства общества, они предложили людям составить союз, признать над собой верховную власть, которая, управляя обществом на основании установленных ими законов, должна была бы якобы оказывать защиту всем его членам и отражать его врагов. Уловка богатых имела успех. «Все устремились навстречу своим цепям, думая упрочить свою свободу». Так возникло наше современное общество и законы. Однажды явившись, они «еще более увеличили силу богатых, безвозвратно уничтожили свободу, навсегда упрочили собственность и неравенство, превратили ловкий захват в незыблемое право и обрекли – к выгоде нескольких честолюбцев – весь род человеческий на труд, нищету и рабство».Неравенство, раз возникнув, преобразовало жизнь общества, в направлении, которое сделало возможным возникновение государства и государственной власти. Начальным пунктом этого процесса было возникновение законов и права собственности, вторым – установление «магистратуры», т.е. власти, а третьим и последним – изменение правомерной власти во власть, основанную на произволе. Первая эпоха узаконила различие между богатыми и бедными, вторая – различие между сильными и слабыми, третья – различие между рабом и господином.О том, с какой яростью встретила общественная мысль, выражавшая мировоззрения состоятельных буржуа, выпад Руссо против «естественности» и «правомерности» ничем и никем не ограничиваемой частной собственности, лучше всего можно судить по заметкам Вольтера на полях присланного ему Руссо экземпляра «Рассуждения о неравенстве». «Как, - восклицал Вольтер, - тот, кто обработал, засеял, оградил (участок земли), не имеет права на плоды трудов своих? Как, этот человек, лишенный понятия справедливости, этот вор (т.е. Руссо) хотел бы стать благодетелем рода человеческого? Вот философия нищего, который желал бы, чтобы бедняки обокрали богатых». Противопоставив себя коллективной, объединенной общностью основных установок и основных интересов работе группы просветителей XVIII в., воплощений живой, протестующей, разрушающей и созидающей мысли XVIII столетия. Он сыграл огромную прогрессивную роль в общем идейном движении своего века. В этом смысле его можно назвать «зеркалом» французской революции. Он был выразителем тех мыслей и чувств, которые нашли свое законченное выражение в якобинстве с его плебейскими способами расправы со старым порядком, с его культом спартанской добродетели, с его «чувствительной» фразеологией.Революция признала Руссо одним из своих предтеч. Бюсты его, наравне с бюстами героев древности, украшали революционные клубы и залы официальных собраний законодательных органов. Прах его был перенесен в Пантеон, отдельные эпизоды его жизни изображались на революционной сцене. Чувствительная фразеология Руссо придала оттенок «сентиментализма» речам революционных ораторов и, в частности, Робеспьера и Сен-Жюста, которые считали себя и действительно являлись его идейными учениками. Многие социально-политические концепции Руссо составляли основные пункты якобинской политической программы. В «Гимне Жан-Жаку Руссо» Мари-Жозефа Шенье, написанном в честь перенесения праха великого писателя в Пантеон, весьма полно отражено восприятие и понимание творчества Руссо якобинской революцией. Руссо, «друг Эмиля и свободы», прославляется революцией потому, что он «с земли, давно порабощенной… снял оковы злобных сил, и вольности перворожденной права от пут освободил». Франция чтит его память за то, что он «нес рабам дары свободы… гнал тиранов, королей», за то, что он – «всех мудрых назиданье, друг человечества прямой». В честь этого «друга человечества» революционные власти и якобинские клубы устраивали общественные празднества, самый замысел которых был заимствован у Руссо.Своими трудами он на несколько десятилетий предвосхитил те передовые демократические преобразования, которые произошли в Европе в конце XVIII – начале XIX вв. и продолжают развиваться до сих пор.Огромен вклад этого величайшего мыслителя французского Просвещения в разработку и исследование идей социального равенства, народного суверенитета и хотя в своих работах он не находит разрешений многих противоречий, уже то, что он поднимает эти вопросы подчеркивает глубину мысли философа.

Билет 9