Ад. Сандро Боттичелли (Ватиканская апостольская библиотека)

Ад имеет вид колоссальной воронки, состоящей из концентрических кругов, узкий конец которой упирается в центр земли. Пройдя преддверие ада, населённое душами ничтожных, нерешительных людей, они вступают в первый круг ада, так называемый лимб (А., IV, 25-151), где пребывают души добродетельных язычников, не познавших истинного Бога, однако приблизившихся к этому познанию и за то избавленных от адских мук. Здесь Данте видит выдающихся представителей античной культуры — Аристотеля, Эврипида, Гомера и др. Следующий круг заполнен душами людей, некогда предававшихся необузданной страсти. Среди носимых диким вихрем Данте видит Франческу да Римини и её возлюбленного Паоло, павших жертвой запретной любви друг к другу. По мере того как Данте, сопутствуемый Вергилием, спускается всё ниже и ниже, он становится свидетелем мучений чревоугодников, принужденных страдать от дождя и града, скупцов и расточителей, без устали катящих огромные камни, гневливых, увязающих в болоте. За ними следуют объятые вечным пламенем еретики и ересиархи (среди них император Фридрих II, папа Анастасий II), тираны и убийцы, плавающие в потоках кипящей крови, самоубийцы, превращённые в растения, богохульники и насильники, сжигаемые падающим пламенем, обманщики всех родов, муки которых весьма разнообразны. Наконец Данте проникает в последний, 9-й круг ада, предназначенный для самых ужасных преступников. Здесь обитель предателей и изменников, из них величайшие — Иуда Искариот, Брут и Кассий, — их грызёт своими тремя пастями Люцифер, восставший некогда на Бога ангел, царь зла, обречённый на заключение в центре земли. Описанием страшного вида Люцифера заканчивается последняя песнь первой части поэмы.

Чистилище[править | править исходный текст]

Основная статья: Чистилище (Божественная комедия)

Чистилище

Миновав узкий коридор, соединяющий центр земли со вторым полушарием, Данте и Вергилий выходят на поверхность земли. Там, на середине окружённого океаном острова, высится в виде усечённого конуса гора — чистилище, подобно аду состоящее из ряда кругов, которые сужаются по мере приближения к вершине горы. Охраняющий вход в чистилище ангел впускает Данте в первый круг чистилища, начертав предварительно у него на лбу мечом семь P (Peccatum — грех), то есть символ семи смертных грехов. По мере того как Данте поднимается всё выше, минуя один круг за другим, эти буквы исчезают, так что когда Данте, достигнув вершины горы, вступает в расположенный на вершине последней «земной рай», он уже свободен от знаков, начертанных стражем чистилища. Круги последнего населены душами грешников, искупающих свои прегрешения. Здесь очищаются гордецы, принуждённые сгибаться под бременем давящих их спину тяжестей, завистники, гневливые, нерадивые, алчные и пр. Вергилий доводит Данте до врат рая, куда ему, как не знавшему крещения, нет доступа.

Рай В земном раю Вергилия сменяет Беатриче, восседающая на влекомой грифом колеснице (аллегория торжествующей церкви); она побуждает Данте к покаянию, а затем возносит его, просветлённого, на небо. Заключительная часть поэмы посвящена странствованиям Данте по небесному раю. Последний состоит из семи сфер, опоясывающих землю и соответствующих семи планетам (согласно распространённой тогда Птолемеевой системе): сферы Луны, Меркурия, Венеры и т. д., за ними следуют сферы неподвижных звёзд и хрустальная, — за хрустальной сферой расположен Эмпирей, — бесконечная область, населённая блаженными, созерцающими Бога, — последняя сфера, дающая жизнь всему сущему. Пролетая по сферам, ведомый Бернардом, Данте видит императора Юстиниана, знакомящего его с историей Римской империи, учителей веры, мучеников за веру, чьи сияющие души образуют сверкающий крест; возносясь всё выше и выше, Данте видит Христа и деву Марию, ангелов и, наконец, перед ним раскрывается «небесная Роза» — местопребывание блаженных. Здесь Данте приобщается высшей благодати, достигая общения с Создателем.

«Комедия» — последнее и самое зрелое произведение Данте.

26. Томас Мор «Утопия».

Томас Мор (англ. Sir Thomas More, более известный как Saint Thomas More; 7 февраля 1478, Лондон — 6 июля 1535, Лондон) — английский мыслитель, писатель, гуманист, святой Католической церкви.

Из всех литературных и политических произведений Мора наибольшее значение имеет «Утопия» (опубликована в 1516 году Дирком Мартенсом), причем эта книга сохранила своё значение для нашего времени — не только как талантливый роман, но и как гениальное по своему замыслу произведение социалистической мысли. Литературные источники «Утопии» — сочинения Платона («Государство», «Критий», «Тимей»), романы-путешествияXVI века, в частности «Четыре плавания» (фр. Quatuor Navigationes) Америго Веспуччи, и, до некоторой степени, произведения Чосера, Ленгленда и политические баллады. Из «Плаваний» Веспуччи взята завязка «Утопии» — встреча с Гитлодеем, его приключения. Мор создал первую стройную социалистическую систему, хотя и разработанную в духе утопического социализма.

Томас Мор назвал свой труд «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».

«Утопия» делится на две части, мало похожих по содержанию, но логически неотделимых друг от друга.

Первая часть произведения Мора — литературно-политический памфлет; здесь наиболее сильный момент — критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства. Но особенно резко нападает Мор на огораживания общинных земель (англ. enclosures), разорявшие крестьянство: «Овцы, — писал он, — поели людей». В первой части «Утопии» дана не только критика существующих порядков, но и программа реформ, напоминающая более ранние, умеренные проекты Мора; эта часть очевидно служила ширмой для второй, где он высказал в форме фантастической повести свои сокровенные мысли.

Во второй части снова сказываются гуманистические тенденции Мора. Во главе государства Мор ставил «мудрого» монарха, допуская для чёрных работ рабов; он много говорит о греческой философии, в частности о Платоне: сами герои «Утопии» — горячие приверженцы гуманизма. Но в описании социально-экономического строя своей вымышленной страны Мор даёт ключевые для понимания его позиции положения. Прежде всего в «Утопии» отменена частная собственность, уничтожена всякая эксплуатация. Взамен её устанавливается обобществлённое производство. Это большой шаг вперёд, так как у предыдущих социалистических писателей социализм носил потребительский характер. Труд является обязательным в «Утопии» для всех, причём земледелием занимаются поочерёдно все граждане до определённого возраста, сельское хозяйство ведётся артельно, но зато городское производство построено на семейно-ремесленном принципе — влияние недостаточно развитых экономических отношений в эпоху Мора. В «Утопии» господствует ручной труд, хотя он и продолжается только 6 часов в день и не изнурителен. Мор ничего не говорит о развитии техники. В связи с характером производства обмен в государстве Мора отсутствует, нет также и денег, они существуют только для торговых сношений с другими странами, причём торговля является государственной монополией. Распределение продуктов в «Утопии» ведётся по потребностям, без каких-либо твёрдых ограничений. Государственный строй утопийцев несмотря на наличие короля — полная демократия: все должности — выборные и могут быть заняты всеми, но, как и подобает гуманисту, Мор предоставляет интеллигенции руководящую роль. Женщины пользуются полным равноправием. Школа чужда схоластике, она построена на соединении теории и производственной практики.

Ко всем религиям в «Утопии» отношение терпимое, и запрещён только атеизм, за приверженность которому лишали права гражданства. В отношении к религии Мор занимает промежуточное положение между людьми религиозного и рационалистического миросозерцания, но в вопросах общества и государства он — чистый рационалист. Признавая, что существующее общество неразумно, Мор вместе с тем заявляет, что оно — заговор богатых против всех членов общества. Социализм Мора вполне отражает окружающую его обстановку, чаяния угнетённых масс города и деревни. В истории социалистических идей его система широко ставит вопрос об организации общественного производства, притом в общегосударственном масштабе. Новым этапом в развитии социализма она является ещё и потому, что в ней осознано значение государственной организации для построения социализма, но Мор не мог в своё время видеть перспективу бесклассового общества (в «Утопии» Мора рабство не отменено), осуществляющего принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям» без всякого участия государственной власти, ставшей излишней.

27. Томаззо Кампанелла «Город Солнца».

Томма́зо Кампане́лла (итал. Tommaso Campanella, при крещении получил имя Джованни Доменико итал. Giovanni Domenico; 5 сентября 1568 — 21 мая 1639, Париж) — итальянский философ и писатель, один из первых представителей утопического социализма.

Томазо Кампанелла Эти идеи получили дальнейшее развитие в произведениях Томмазо (Джиана Доменико) Кампанеллы (1568-1639 гг.). Доминиканский монах Кампанелла был заключен в тюрьму за участие в подготовке восстания против испанского ига в Калабрии (Южная Италия). В тюрьмах, где он провел около 27 лет, Кампанелла написал, в числе других произведений, "Город Солнца" (издано в 1623 г.).

При описании общественного строя Города Солнца Кампанелла во многом следует "Утопии" Томаса Мора. Город находится где-то на острове около экватора. Он основан народом, решившим "вести философский образ жизни общиной". Здесь нет частной собственности, все трудятся в соответствии со своими природными склонностями, труд почетен. Воспитание и обучение связаны с производительным трудом, организуются и регулируются государством

Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жён. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему учреждентриумвират Могущества, Мудрости и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В заведовании Могущества находятся дела войны и мира, Мудрость руководит науками и просвещением, Любовь заботится о воспитании, о земледелии, о продовольствии, а также и о таком устройстве браков, при котором «дети рождались бы самые лучшие». Кампанелла находит странным, что люди так заботятся о приплоде лошадей и собак, вовсе не думая о «человеческом приплоде», и считает необходимым строгий выбор брачующихся, для совершенства поколения. В городе Солнца этим заведуют жрецы, точно определяющие, кто с кем обязан временно соединиться браком для производства детей, причём женщин полных соединяют с мужчинами худыми и т. п.

Те женщины, которые оказываются бесплодными, становятся общими женами. Столь же деспотически, но сообразно способностям каждого распределяются между жителями работы; похвальным считается участвовать во многих разнообразных работах. Вознаграждение за труд определяется начальниками, причём никто не может быть лишен необходимого. Продолжительность рабочего дня определяется в 4 часа и может быть ещё сокращена при дальнейших технических усовершенствованиях, которые Кампанелла прозревал в будущем: так, например, он предсказывал появление кораблей, которые будут двигаться без парусов и весел, при помощи внутреннего механизма. Религия жителей г. Солнца — это, по всей вероятности, религия самого Кампанеллы: деизм, религиозная метафизика, мистическое созерцание; всякие обряды и формы устранены. Таким, как город Солнца, Кампанелла желал видеть весь мир и предрекал в будущем «всемирное государство». Ему казалось, что Испания и испанский король призваны к этому мировому политическому господству, бок о бок с которым должно упрочиться мировое господство Римского Папы (мысль, разработанная им в сочинении

28. Н. Макиавелли «Государь».

Никколо́ Макиаве́лли (Макьявелли, итал. Niccolò di Bernardo dei Machiavelli; 3 мая 1469, Флоренция — 21 июня 1527, там же) — итальянский мыслитель, философ, писатель, политический деятель — занимал во Флоренции пост секретаря второй канцелярии, отвечал за дипломатические связи республики, автор военно-теоретических трудов. Выступал сторонником сильной государственной власти, для укрепления которой допускал применение любых средств, что выразил в прославленном труде «Государь», опубликованном в1532 году.

Госуда́рь (итал. Il Principe; также часто встречается более близкий к оригиналу, но менее точный по смыслу перевод «Князь») — трактат флорентийского мыслителя и государственного деятеля Никколо Макиавелли, в котором описываются методология захвата власти, методы правления и умения, необходимые для идеального правителя. Первоначально книга носила название: De Principatibus (О княжествах).

Трактат был написан около 1513 года, но опубликован лишь в 1532 году, через пять лет после смерти Макиавелли. Книга являлась фундаментальным трудом своего времени по систематизации сведений о государстве и его правлении. Материалы не устарели до сих пор: принципы, описанные в книге, актуальны и в современной геополитике. В первую очередь книга содержит описание принципов прихода к власти и удержания монархии и республики. Никколо Макиавелли описывает такие варианты прихода к власти, как удача (умелое использование стечений обстоятельств), доблесть, подлость или преступление, а также выбор решением групп населения (народа или элиты).

Его наиболее знаменитый трактат «Государь» он посвятил Лоренцо Медичи, который сверг Флорентийскую республику. Этим Макиавелли хотел снять с себя обвинения в заговоре против Медичи, но тот так и не простил Макиавелли.

Италия в 16 веке, в период написания работы «Государь», переживала период феодальной раздробленности. Италия была раздроблена на городские республики, князья соперничали и воевали между собой за власть, и не было силы, способной объединить страну. Раздробленная Италия превратилась в лёгкую добычу для иностранных завоевателей, стала ареной разорительных войн между ними. Трактат «Государь» — это руководство по созданию сильного централизованного государства в Италии

29. Ф. Бэкон «Новый органон».

Новый Органон (Novum Organum scientiarum) — трактат английского философа, основоположника эмпиризма Фрэнсиса Бэкона, излагающий новый подход к проблемам науки. Издан в 1620 году в двух книгах. Является второй частью задуманного Бэконом труда «Великое восстановление наук» и самой известной^[1] из работ Бэкона.

В этом трактате Бэкон провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, которую определял как бездушный материал, цель которого — быть использованным человеком.

«Новый Органон» является основанием и популяризацией индуктивной методологии научного исследования, часто называемой методом Бэкона и ставшей предшественникомнаучного метода. Индукция получает знание из окружающего мира через эксперимент, наблюдение и проверку гипотез. В контексте своего времени, такие методы использовались алхимиками.

Название представляет новый метод естествознания, предлагаемый в сочинении Бэкона, как замену идеям «Органона» — названия, использовавшегося как общее для логических сочинений Аристотеля и служившего опорой средневековой схоластике^[2

Новый Органон» состоит из 2-х книг, при этом вторая издана не вполне законченной.

В первой книге рассматриваются источники заблуждений или, как именует их автор, idola («обманчивые образы»). Idola вытекают не из природы познаваемых объектов, а лежат в природе самого человека. Эти обманчивые представления делятся на 4 категории: а) idola tribus (идолы рода) — ложные представления, которые лежат в природе всякого человека; б) idola specus (идолы пещеры) — те, которые коренятся в особенностях отдельных лиц; в) idola fori (идолы площади) — те, причина которых в человеческой речи и общении; г) idola theatri (идолы театра) — основанные на предании. Перечислив источники заблуждений, Бэкон готовит таким образом читателя к восприятию нового метода.

Господствовавший в то время метод дедукции по Аристотелю («старый Органон»), он считал неудовлетворительным, поскольку долгие века применения этого метода все еще оставляли науки, по его оценке, в зачаточном состоянии. Философию Аристотеля он признавал годной лишь для изощренных схоластических диспутов, но бесплодной для получения новых знаний. По Бэкону, в качестве точки опоры и направленного пути для ума должен быть разработан новый инструмент мышления, «новый органон». По его словам, его книга представляет логику, метод, компас к науке, но не саму науку.

По Бэкону, природа есть книга, в которой человек изучает реальные факты; изучать и анализировать надо не умозрительные теории, не книги ученых, но факты и явления. К явлениям при этом могут причисляться и явления нашей мысли, нашего существования, изучение которых соединено с изучением их свойства и законов, с открытием их причин и следствий. Средство для достижения этой цели — индуктивный метод, когда явления и сопровождающие их обстоятельства исследуются, случайные обстоятельства исключаются, обстоятельства же существенные, вызывающие явления, возводятся в законы этих явлений. После этого уже производится поверка законов, и для этого воспроизводятся сами явления посредством воспроизведения существенных обстоятельств, которыми эти явления обуславливаются. Индуктивный метод движется от знаний о единичных фактах к знаниям о классах предметов или процессов, и является, по мнению Бэкона, гарантией от недостатков и промахов как в логике человеческого мышления, так и в процессе познании вообще; при этом индуктивный вывод является не достоверным, а лишь возможным (предположительным), и потому нуждается в дальнейшей проверке. Для проверки вывода Бэкон рекомендует искать не только факты, подкрепляющие его, ни факты, его опровергающие^[3].

«Новый Органон» формулирует новую философскую базу для развития наук: существенным для науки провозглашаются такие знания, которые возможно верифицировать, проверить опытным путем, а затем воспроизвести.^[4]

Известно, что вторая часть его «Нового Органона» осталась недоконченной. Именно в этой второй части он намеревался в дополнение к теории индукции развивать новую теорию дедукции, как это видно из следующих строк его сочинения: «Указания относительно истолкования природы распадаются на два отдела. В первом дело идет об образовании положений из опыта, а во втором — о дедукции, или о выводе новых экспериментов из положений (de ducendis auf denvandis experimentis novis ab axiomatibus)». Отсюда видно, что Бэкон видел в методе две стороны, но не успел развить своего взгляда на это положение, так как вторая часть «Органона» осталась недоконченной. Но и полностью изложенный в «Новом Органоне» индуктивный метод не рассматривал Бэконом, как законченный; ученый надеялся на то, что метод будет развит будущими поколениями ученых.

Идеи «Нового Органона» разрабатывались Бэконом длительное время; первоначально — в сочинении Cogitata et visa (издано в 1612). Некоторые из биографов Бэкона полагали, что план «Нового Органона» был набросан им еще во время учебы в университете. Эта версия не встретила широкой поддержки; указывалось, что «Новый Органон» принадлежит к числу самых зрелых и выдающихся произведений Бэкона, и является плодом длительных размышлений и выработанного в течение жизни автора критического отношения к учениям философов древнего и нового мира, и потому трудно предположить, чтобы план такой работы мог быть создан подростком.

30. Т. Гоббс «Левиафан».

«Левиафа́н, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» — сочинение английского философа Томаса Гоббса, посвящённое проблемамгосударства.

Левиафан — имя библейского чудовища, изображённого как сила природы, принижающая человека. Гоббс использует этот образ для описания могущественного государства («смертного Бога»).

При создании теории возникновения государства Гоббс отталкивается от постулата о естественном состоянии людей «Война всех против всех» (лат. Bellum omnium contra omnes) и развивает идею «Человек человеку — волк» (Homos homini lupus est).

Люди, в связи с неминуемым истреблением при нахождении в таком состоянии продолжительное время для сохранения своих жизней и общего мира отказываются от части своих«естественных прав» и по негласно заключаемому общественному договору наделяют ими того, кто обязуется сохранить свободное использование оставшимися правами — государство.

Государству, союзу людей, в котором воля одного (государства) является обязательной для всех, передаётся задача регулирования отношений между всеми людьми.

«Левиафан» в своё время был запрещён в Англии; перевод «Левиафана» на русский язык был сожжён.

произведение Г. Гоббса. Левиафан — ветхозаветное чудовище, которое у автора символизирует государство — величайшее из “искусственных тел”. Сочинение состоит из 4 частей. В первой части рассматриваются вопросы психологии и гносеологии, обыденное и научное знание, важнейшие антропологические и этические понятия, общие вопросы религии, естественного права и естественного состояния, естественные законы как интеллектуальное достояние людей, выводящие их к государственности на путях общественного договора. Вторая часть трактует принципы государственности как искусственного организма, различные виды государства, права подданных как элементов единого целого, гражданские законы и т. п. Главная цель сочинения Гоббса — устойчивость государства ипорядок в обществе. Проблема Бога и религии рассматривается в заключительной главе. Третья и четвертая части — “О христианском государстве” и “О царстве тьмы” — содержат резкую критику церкви (в особенности католической), претензии которой на власть — одно из главных зол, приводящих к разрушению государства и к гражданским войнам. В этих частях содержится множество ссылок и цитат из Библии, свидетельствующих о рационалистическом и критическом отношении к ним автора, ставшего здесь предшественником Спинозы, а также о просветительских настроениях Гоббса. В кратком обозрении и заключении автор призывает граждан, поскольку революциязавершилась, подчиниться новой власти лорда-протектора Кромвеля.

31. И. Кант «Критика чистого разума».

«Критика чистого разума» (нем. Kritik der reinen Vernunft) — философский труд Иммануила Канта, впервые опубликованный в 1781 году. Считается одной из наиболее фундаментальных работ в истории философии и главным сочинением философа. Ключевой вопрос Критики — это исследование познавательной возможности разума, в отрыве от знаний, получаемых эмпирическим, то есть опытным путем. На пути своего исследования, философ освещает вопросы пространства и времени, возможности доказательства посредством разума существования Бога и др.

Основную тему книги составляет понятие трансцендентального, которое раскрывается в двух частях работы: «Трансцендентальной эстетике» (о пространстве и времени как априорных формах созерцания) и «Трансцендентальной логике». Последняя состоит из «Трансцендентальной аналитики» (о категориях рассудка) и «Трансцендентальной диалектики» (об антиномияхразума).

Понятие трансцендентального выступает в оппозиции понятия эмпирическое и обозначает то, благодаря чему возможен опыт, таким образом основным содержанием «Критики чистого разума» является гносеология.

Кант начинает свои рассуждения со специфической классификации суждений. Он выделяет суждения синтетические — аналитические и априорные — апостериорные.

Синтетическими называются суждения, несущие новое знание, не содержащееся в понятии, которое является их субъектом.

Аналитическими называются суждения, которые всего лишь раскрывают свойства, присущие понятию субъекта, содержащиеся в нём самом, и не несут нового знания.

C другой стороны, априорные суждения (лат. a priori) не нуждаются в опытной проверке своей истинности, а для апостериорных (лат. a posteriori) необходима эмпирическая верификация. Кант замечает, что синтетические суждения чаще всего апостериорные, а аналитические — априорные.

Сам Кант приводит следующие примеры: «Все тела протяжённы» — аналитическое суждение. Действительно, нам не нужно прибегать к опыту, чтобы убедиться в том, что любое тело развёрнуто в пространстве (имеет длину, ширину, высоту); этот признак — существенный в содержании понятия «тело». Т. е. указанное суждение — априорное. С другой стороны — «Все тела имеют тяжесть» — синтетическое суждение. И хотя мы знаем, что даже самое лёгкое тело обладает тяжестью, узнаём мы это не из содержания понятия, а, скорее, из курса физики. Т. е. — это суждение апостериорное.

Вместе с тем, Кант замечает, что существует особый вид суждений, и суждения этого вида лежат в основании многих наук в качестве принципов. Это синтетические, и одновременно априорные суждения. Вопрос «Как возможны синтетические априорные суждения?» — фундамент дальнейшего построения работы «Критика чистого разума».

32. И. Кант «Критика практического разума».

Критика практического разума (нем. Kritik der praktischen Vernunft) — основное этическое произведение Канта, непосредственное продолжение Критики чистого разума. Опубликовано в 1788 в Риге. На русский язык переведено в 1879.

Содержание В основе этики, согласно Канту, лежит не стремление к счастью (эвдемонизм), а стремление быть достойным счастья. Это осуществляется посредством выполнения долга, который Кант отождествляет с категорическим императивом. Основным атрибутом долга становится бескорыстность (в отличие от гипотетического императива, который определяется не бескорыстностью, а полезностью). В сочинении Кант проводит параллели между своим пониманием долга и нравственным чувством британских философов, однако замечает, что долг не может быть чувством, ибо предшествует опыту. Долг является именно императивом для свободной воли, т.е. общезначимым повелением (в отличие от максимы). Причем долг исходит из самоценности поступка.

33. Гегель «Наука логики».

«Наука логики» (Wissenschaft der Logik) — работа Гегеля, являющаяся основанием выстраиваемой им философскойсистемы. Представляет собой изложение необходимого движения мышления в чистых категориях мысли (Абсолютная идея)

Логическое учение излагается Гегелем в «Науке логики» (так называемая «Большая логика»), первой части «Энциклопедии философских наук» (так называемая «Малая логика») и популярно в «Философской пропедевтике» (лекционный курс Гегеля, который он читал для гимназистов в Нюрнберге). «В обычной энциклопедии науки эмпирически, в том виде, каком они существуют…Философская же энциклопедия есть наука, раскрывающая необходимую, определённую понятием взаимосвязь и философское происхождение основных понятий и принципов наук. Наука в целом делится, по мысли Гегеля, на три части-логику, науку о природе, науку о духе - три ступени системы Гегеля упоминавшиеся выше. Логика - наука о чистом понятии и абстрактной идее; природа представляет собой внешнюю реальность идеи, её экстериоризацию, дух - снятие экстериоризации, возвращение идеи к самой себе.

Логика в системе Гегеля занимает центральное место. И это понятно: её предметом является сама абсолютная идея как система саморазвивающихся категорий, составляющая основу всей действительности. Согласно Гегелю, система категорий, построенная по принципу субординации, соподчинения, есть форма, в которой понятие обретает конкретность. Простой механический набор понятий не передаёт всей сложности реальных отношений, их взаимообусловленности и взаимопереходов. Задача Логики - обнаружить эту реально существующую систему отношений, лежащую в основе, как бытия, так и тождественного с ним сознания.

Система категорий даёт возможность понять не только мир как целое, но и каждое его наиболее общее отношение, выражаемое той или иной категорией. Но категории, не имеющие род или видовое отличие, можно осмыслить только в сопоставлении друг с другом, во взаимных переходах, т.е. в определённой системе, каждое звено которого связанно с остальными. И поскольку в этом диалектическом развитии категорий «угадывается» действительная диалектика вещей, то идеалистическая диалектика Гегеля, систематически изложенная в логическом учении в виде саморазвития понятий, приобретает глубокий рациональный смысл.

Логика Гегеля распадается на учение о бытии, учение о сущности и учение, о понятии. Изложение приобрело строгую последовательность потому, что Гегель не только высказал идею субординации категорий, но и правильно указал на общий её принцип - движение мысли от абстрактного к конкретному, т.е. от многостороннего к многостороннему, от пустоты к полноте содержания.

Логика, таким образом, начинается с характеристики самых абстрактных категорий бытия. Вначале предмет, если мы отвлечёмся от всех его определений, только есть, и мы знаем о нём только то, что он есть. Поэтому началом движения всех логических категорий будет чистое бытие. Это самая пустая абстракция, совершенно лишённая определений и потому равная своей противоположности, т.е. ничто. «Чистое бытие образует начало потому, что оно в одно и то же время есть и чистая мысль, и неопределённая непосредственность, а первое начало не может быть чем-то опосредованным и определённым». Речь здесь идёт, разумеется, не о том, что наличие предмета равно его отсутствию - утверждать подобное бессмысленно; Гегель рассматривает не определённое бытие того или иного предмета, а бытие вообще, мысль о котором настолько бессодержательна, что совпадает с мыслью о небытии. Бытие по Гегелю лишено всяких определений, представляет собой чистую отвлечённость и потому равно ничто, ибо ничто есть то же самое отсутствие определений.

Гегель высказывает бытие как предикат абсолютного, т.е. получает первую дефиницию абсолютного: абсолютное есть бытие. Но чистое бытие есть чистая абстракция, есть ничто. Из этого вытекает вторая дефиниция абсолютного, где последнее является ничто. Если есть противоположность в этой непосредственности как бытие и ничто, то кажется очень странным, что эта противоположность уничтожается, и поэтому существуют попытки фиксировать бытие и предохранить его от перехода. Таким образом размышляя, приходят к мысли, что нужно найти для бытия твёрдое определение, благодаря которому можно было бы отличить его от ничто. Но все такие дальнейшие и более конкретные определения уже не оставляют бытие чистым бытием, каково оно есть непосредственно вначале. Такое стремление находить в бытии или в ничто устойчивое значение, Гегель определяет как ту самую необходимость, которая заставляет бытие и ничто двигаться дальше и сообщает им истинное, т.е. конкретное значение. Развивая свою мысль дальше, Гегель находит истину бытия и ничто в их взаимопереходе, в движении исчезновения друг в друге, или в становлении. «Истину, как бытия, так и ничто представляет собой единство их обоих, это единство есть становление». Таким образом, имеются три необходимых момента бытия: бытие - тезис, ничто - антитезис, становление - их синтез. В становлении бытие и ничто сняты (упразднены и сохранены). Обе эти категории - бытие и ничто, стало быть, содержатся в становлении как снятые моменты. Снятие - важнейшая категория гегелевской философии. В связи с характеристикой становления Гегель даёт разъяснение категории «снятие». «Оно означает сберечь, сохранить и вместе с тем прекратить, положить конец». Гегель, следовательно, пытается сформулировать мысль о диалектическом характере отрицания, являющегося, по его мнению, моментом связи, моментом развития. Отрицание отрицания - один из важнейших законов диалектики Гегеля, который используется при построении всей его системы.

Гегель рассматривает три группы количественных отношений: прямое, обратное и степенное. Разбирая прямое количественное отношение, Гегель говорит, что определённость одного определённого количества заключается в определённости другого определённого количества. Эта определённость есть само определённое количество - показатель отношения. Например, 2 есть показатель отношения 16 к 8. Стороны отношения здесь могут бесконечно меняться; только их отношение остаётся постоянным: вместо 16 к 8 можно взять отношения 4 к 2, 8 к 4 и т.д. Здесь, таким образом, качественная сторона количества ещё не выступает чётко, т.к. стороны отношения бесконечно варьируются. В обратном количественном отношении его сторонами являются множители постоянного произведения, например 16*2=32. Здесь качественный момент выявляется более определённо, в том смысле, что постоянное произведение (32), хотя и может быть выражено через другие множители (8 *4), но вариации этих множителей строго определена произведением (32). Здесь связанность количественных отношений проявляется более жёстко.

В степенном количественном отношении, по Гегелю, качественное различие количества обнаруживается более полно. Стороны отношения здесь уже не могут меняться, они абсолютно скованы, например 4²=4*4. «Это отношение, - говорит Гегель, - есть изображение того, что определённое количество есть в себе, и выражает ту его определённость, или то его качество, которым оно отличается от другого». Более обстоятельно Гегель рассматривает и обосновывает своё положение о качественных различиях в количестве, когда рассматривает категорию меры.