Условия появления страсти сребролюбия

Сребролюбие — есть форма идолопоклонства, возникает вопрос, что является причиной идолопоклонства? Об этом говорит апостол Павел: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» (Рим. 1, 18–19). Гнев Божий вызван тем, что люди истину подавляют неправдой. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, — то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим. 1, 20–25). Люди не почитают Бога как Бога, не прославляют Его, не благодарят — именно в этом корень идолопоклонства и сребролюбия: неблагодарный человек становится сребролюбивым.

Действие сребролюбия

Иоанн Лествичник пишет: «Большая часть премудрых учителей, после описанного нами сладострастного мучителя, полагают обыкновенно сего тмоглавного беса сребролюбия. Чтобы и нам, немудрым, не изменить порядка премудрых, восхотели и мы последовать тому же распределению и правилу. Итак, если угодно, поговорим немного о сем недуге, а потом скажем вкратце и о врачевании». «Тмоглавный» — бес, у которого 10 тысяч голов. Страсть сребролюбия действительно порождает все, и кто читал святителя Иоанна Златоуста, наверное, замечал, что почти в каждой беседе он бичует сребролюбие. Оно есть причина убийства, ненависти, люди утрачивают способность к душевному отношению между собой, человек теряет способность нормально жить. Все грехи восходят к эгоизму, и сребролюбие коренится в мнении, что человек сам хозяин своей судьбы, сам может властвовать над своей судьбой.

«Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии». Деньги становятся для человека идолом, человек деньгам приносит всю свою жизнь. И очень многие люди, которые живут ради денег, а потом разоряются, кончают жизнь самоубийством. И аборты есть убийства детей во имя сребролюбия. Многие говорят: «Зачем плодить нищету?» ― или: «Я должен еще для себя пожить». Но такие люди не для себя живут, а ради денег. Сребролюбивый сначала не доверяет Богу, а потом теряет всякую веру в Него. Человек, который верит в деньги, не верит в Бога! А верующий в Бога знает, что Господь никогда его не оставит: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс. 54, 23). Но люди все равно Богу не доверяют и говорят: «На Бога надейся — да сам не плошай». Такие мысли вкладывает диавол, и через них рождается неверие в Бога. Люди начинают думать, что Бог о них не заботится, и принимаются заботиться сами о себе.

Сребролюбие губит душу, потому что человек в принципе не способен просчитать будущее! Бизнесмены пытаются что-то прогнозировать, но будущее зависит не только от людей, но и от Бога. Человек пытается взвалить на себя то, что не способен нести, и поэтому живет в постоянной бесконечной тревоге. Многие люди начинают собирать на старость, на будущие болезни, на похороны, но это все глупость. Не проще ли на Бога надеяться, Который и исцелить болезнь может. Один хромой сидел в притворе храма Соломона и просил милостыню. Мимо проходили два апостола — Петр и Иоанн — и сказали ему, что денег дать не могут, серебра и золота не имеют, но все, что есть у них, во имя Иисуса Христа, то и дадут ему. И произнесли: «Во имя Иисуса Христа, встань и ходи!» И хромой от рождения человек исцелился, встал и пошел. Какие деньги это могут сделать? Никакие! А тому, кто хочет собирать богатство, можно ответить словами Господа: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12, 20). Господь прокормит нас везде, у Него всего много, Он говорит: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф. 6, 26).

Сребролюбие быстро отводит от Бога

«Сребролюбец есть хулитель Евангелия и добровольный отступник. Стяжавший любовь расточил деньги; а кто говорит, что имеет и то и другое, тот сам себя обманывает». За последние 20 лет из Православной Церкви в ислам ушло четыре священника, это, конечно ужасно, но мало кто знает, что за это же время несколько сотен священников ушли в бизнес из-за денег. Даже блуд не уводил из сана столько священников, сколько уводит сребролюбие. Одно время я служил вторым диаконом на Таганке, а первый диакон мне все время жаловался, что ему денег мало, а недавно написал мне по электронной почте, спрашивая, неужели я до сих пор в Бога верю и всему, чему нас учили. Я зашел к нему на страничку в «Одноклассниках» и увидел, что он занимается бизнесом в Голландии и во Франции, взял себе ник «шоссейная трасса 666». Это пишет бывший диакон! Все началось из-за того, что ему было мало зарплаты в храме, и он постоянно говорил, что невозможно содержать семью. А кончилось тем, что семью он бросил, завел другую, сложил с себя сан и занялся бизнесом. Это и есть то, о чем говорит Иоанн Лествичник: добровольный отступник. Сребролюбие очень быстро отводит от Бога. Самый яркий пример отступника — человек, обладавший даром воскрешать мертвых, исцелять слепых, очищать прокаженных, которого звали Иуда Искариот. Обладая этими колоссальными дарами, он польстился на деньги и стал предателем. Иуда должен был судить мир, а сам сейчас находится на груди у сатаны. Вот до чего доводит сребролюбие.

Значение милостыни

Человек, по-настоящему любящий, не может нормально смотреть на нужды людей: ему в один карман приходит, а из другого уходит. Святому Иоанну Кронштадтскому в год приходило до миллиона рублей (по нашему курсу, сто миллионов), но к вечеру часто у него в кармане оставалось 20–30 копеек. Сколько к нему приходило денег, столько он и раздавал. Доходило даже до того, что его жена жаловалась в Синод, и ей назначили плату, потому что он зарплату не доносил до дома. Иоанн Кронштадтский имел любовь, и кто раздает, тому Господь еще больше будет давать на земле и на Небе. Господь сказал: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Мк. 10, 29–30). Кто любит ближнего и раздает милостыню, тот получает гораздо больше и в этой жизни, и в будущей.
Известно из жития преподобного Сергия Радонежского, что когда в монастыре закончилась еда и братья стали роптать, то к воротам подъехала подвода с пищей от неизвестного благотворителя. Или случай, когда в одном из монастырей святого Саввы закончилась еда, которую настоятель раздал голодным, братия также начала роптать, но когда открыли амбар, то он оказался битком забит зерном, потому что Сам Бог чудесным образом наполнил монастырское хранилище. Господь действительно заботится обо всем, все золото и серебро Его, и именно этому учит нас Господь: говорится, что стяжавший любовь расточил деньги, а кто говорит, что имеет и то и другое, тот обманывает сам себя.

Все монахи дают обет нестяжания — неимения частной собственности. Это особый уровень свободы: когда человек не привязан ни к чему земному, то он полностью свободен. «Оплакивающий себя самого, даже и тела своего отвергся, и не щадит его в случае нужды». Если человек оплакивает свои грехи, то он отвергается даже своего тела, не говоря уже о деньгах. Если человек помнит о смерти, он никогда не будет помнить о деньгах, потому что знает, что в любую минуту может предстать на Суд Божий. А деньги взять с собой на Небо можно только одним способом — через милостыню. «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Прит. 19, 17), — об этом говорит Соломон. Тот, кто привязан к деньгам, не видит своих грехов и не оплакивает их. «Не говори, что собираешь деньги ради нищих, ибо и две лепты вдовицы купили Царство Небесное». Здесь Иоанн Лествичник говорит, что многие думают так: «Надо бы денег поднакопить, чтобы и бедным помочь. Сейчас некогда, не могу помогать, но зато потом буду всем помогать, сделаю мощнейшую благотворительную программу». Но это самообман, Богу нужно не количество денег, а чистосердечие. «Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, [Иисус] сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк. 12, 42–44).

«Страннолюбец и сребролюбец друг с другом встретились; и второй назвал первого безрассудным». Сребролюбие не зависит от количества денег, которое ты имеешь, оно зависит от твоего отношения к ним. Для сребролюбца непонятно, зачем постоянно тратить деньги на гостей. Тем временем любящий гостей и нищих может встретить Самого Бога. Так было, когда Бог в виде трех Ангелов пришел к Аврааму и когда Лот принял Ангелов. Папа Римский Григорий Двоеслов имел обычай собирать к себе и кормить за свой счет каждое воскресенье 12 нищих, бездомных, которых он лично обслуживал как официант. И однажды святой Григорий увидел, что за столом у него сидит 13 человек. Он всех накормил, а у архидиакона спросил, сколько тот пригласил? Архидиакон ответил, что 12 человек. Ночью к Григорию Двоеслову явился Христос и сказал, что заходил к нему сегодня и что тот хорошо Его накормил! Схимонах Иаков из Спасо-Иаковского монастыря в XVIII веке держал двери своей кельи все время открытыми для странников и нищих. А когда его ругали за нарушение устава, он говорил, что не знает, в виде кого из странников сегодня придет к нему Христос. Это нормальный подход Христовой любви, которая для мира кажется безрассудной.

«Победивший страсть сию отсек попечения; а связанный ею никогда не молится чисто». Если человек не думает о деньгах, то он может спокойно молиться, он не переживает о завтрашней пище. Как говорит апостол Павел: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим. 6, 8). «Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистью к бедным. Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки».
Известный пример: многие говорят, что как разбогатеют, так и будут помогать; а на самом деле, пока деньги собирают, то немного бедным помогают, а когда уже много соберут, то вообще перестают помогать. Хорош вопрос Олега Стеняева: «Почему нищие стоят у храмов, а не стоят у банков, хотя в банках денег намного больше, чем в храмах?» Например, в 1998 году (после дефолта) очень много денег жертвовали Церкви, а в 2008 году (до кризиса), когда баррель нефти стоил почти 150 долларов, вообще практически ничего не жертвовали. Так сребролюбие съедает душу человека.
«Видел я нищих деньгами, которые, в сожительстве с нищими духом, обогатились духовно и забыли первую свою нищету». Бывают телесно нищие, но сребролюбивые. Бедный сребролюбивый человек может к иголке быть привязан больше, чем богач к миллиону. Сребролюбие не зависит от количества денег, а зависит от отношения. Нищета телесная дана Богом во спасение и для свободы. Научитесь благодарить Бога за все, и вам будет легче. «Монах, любящий деньги, чужд лености; он ежечасно вспоминает слово апостола: праздный да не яст (2Фес. 3, 10); и другое: руце сии послужисте мне и сущим со мною (Деян. 20, 34)». Сребролюбивый человек бывает иногда трудолюбцем, он осуждает всех, кто не работает. Такой человек в итоге становится жестокосердным и гибнет.

Приобретение нестяжания

«Кто в ней [борьбе с сребролюбием] одержал победу, тот или любовь Божию приобрел, или отсек суетные попечения». Чтобы победить сребролюбие, необходимо приобрести добродетель — нестяжание. Как это сделать? Существуют, прежде всего, внешние действия, направленные на развитие этой добродетели. Во-первых, это установленный обязательный лимит милостыни. В Ветхом Завете Бог установил правило десятины: «Всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня» (Лев. 27, 30). Этот закон был дан для того, чтобы человек понимал, что все, что он имеет, принадлежит Богу. Господь подтверждает закон десятины и в Евангелии: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23, 23); «но горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей, и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать, и того не оставлять» (Лк. 11, 42).
Фарисеи жертвовали до половины своего имущества, десятину на храм, десятину на нищих и добровольные пожертвования, современный же человек должен сам решить, какую-то часть отдавать Богу (через нищих и через Церковь). Здесь важно не число, а некая мера. И человек постепенно придет к нестяжательности, у него будет прибавляться добро. Здесь важно учить нестяжанию с детства: давать ребенку деньги, чтобы он сам давал нищим, тратил их на Церковь. С детства давая милостыню, ребенок приучается к милосердию. Приучение себя к внешней милостыне приводит к тому, что человек внутренне меняется и постепенно становится милосердным.

Свойства нестяжательности

Нестяжательный никогда не печалится. Как пишет Иоанн Лествичник, «нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботность о жизни, невозбраняемое путешествие, вера заповедям Спасителя; оно чуждо печали. Нестяжательный инок есть владыка над миром, вверивший Богу попечение о себе и верою стяжавший всех своими рабами. Он не будет говорить человеку о своей нужде; а что приходит, то принимает, как от руки Господней».

Если человек полностью доверяет Богу и поставил Его над собой «спонсором», то Господь действительно за это берется. Если Бог животных прокормит, то тем более и нас. Есть правило: чем больше человек заботится об окружающих и помогает им, тем больше помогают этому человеку. И чем больше человек думает о деньгах, тем меньше ему помогают. Очень многие священники назначают определенные «таксы» за требы (освящение машины, квартиры и т.д.), а потом говорят, что денег все не хватает и не хватает и народ вокруг разбегается. А бывают священники, которые никаких плат не ставят, а наоборот, стараются подкормить всех вокруг, и к ним очень много народа идет. Потому что человек, не заботящийся о хлебе и возложивший эту заботу на Бога, делает всех своими рабами.

«Нестяжательный подвижник есть сын беспристрастия, и что он получает, то считает за ничто. Если случится ему куда-либо отойти, все вменяет за уметы [навоз]. Если же печалится о чем-нибудь, то еще не сделался нестяжательным». Апостол Павел говорит: «И уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3, 19). Когда человек попробовал любви Божией, ему земной вообще не нужно. «Нестяжательный муж молится чистым умом, а любостяжательный во время молитвы представляет образы вещества». Это касается и земных фантазий, и тонких духовных вещей (представляют образы Христа, Богородицы и т.д.). Такое фантазирование запрещено святыми отцами, потому что человек начинает молиться не живому Богу, а собственной фантазии о Боге, что недопустимо. И это все происходит из-за того, что человек привязан к имуществу, и у него все овеществляется, даже небесные реальности; такой человек не познал самой сильной молитвы — чистым умом (не представляя себе ничего).

«Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия, ибо когда они и тело свое предали, то что уже будут считать своею собственностию? Тем только лишаются они пользы, что удобны и готовы к переходам с места на место. Видел я, что вещество родило монахам терпение, чтобы пребывать на одном месте; но я больше их ублажил скитающихся ради Господа». Когда у монаха есть какое-то имущество, то он к нему привязывается, и с места на место не уходит, а который не привязывается, может в любое время перейти на другое место. «Вкусивший вышних благ легко презирает земные, не вкусивший же первых радуется о стяжании последних». Нельзя просто отказаться от земных благ, нужно сначала попробовать небесных. Кто попробовал небесные дары (которые открыты для всех крещеных), тот легко презирает всякие земные заботы.
«Безрассудно нестяжательный лишается двоякой пользы: и настоящих благ удаляется, и будущих лишается». Это человек, который не заботится о земле, но в то же время и не заботится о Небе. Человек должен быть корыстолюбивым для Неба, а если он не имеет стремления к Небесам, то он ни в этой жизни ничего не получит, ни в будущей. «О монахи! не будем невернее птиц, которые не пекутся и не собирают. Велик благочестиво отвергший свое имение, но свят, кто отвергается своей воли. Первый сторицею имением или дарованиями обогатится, а последний жизнь вечную наследует». Отказаться от своей воли есть святость, раздать свое имущество есть благочестие. Если хотите множество даров, то будьте щедрыми, раздавайте милостыню, и Господь переполнит вас дарами, а кто отказался от своей воли, получит Царствие Небесное. «Волны не оставят моря, а сребролюбца не оставят гнев и печаль». Как невозможно быть сухим в море, так же невозможно сребролюбцу не гневаться и печалиться.

«Презревший вещество избавился от словооправданий и прекословий; любостяжательный же за иглу готов состязаться до смерти». Деньги, которые нам дают, пересчитывать не надо, так полезно для души. Есть такой тип человека, как «правдоискатель», — он вырастает из сребролюбца. «Непоколебимая вера отсекает суетные попечения; а память о смерти научает отвергаться и тела». Это и есть способ излечения от сребролюбия — непоколебимая вера в Бога, что Он все может, и смертная память. «В Иове не было и следа сребролюбия; потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения». Когда у Иова все отняли, он сказал: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1, 21). «Сребролюбие есть и называется корень всем злым (1Тим. 6, 10); и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства».

Беспристрастие

«Малым огнем сожгли некоторые много вещества, и одною добродетелию избежали многие всех вышеописанных страстей: эта добродетель называется беспристрастием. Она рождается в нас от опытного видения и вкушения Божественного разума, и от попечения о страшном ответе во время исхода из сего мира». Как проверить себя на беспристрастие? Нужно ответить себе на несколько вопросов и проверить себя на нескольких уровнях. Первый уровень. Важен ли нам курс доллара через год? Заботишься ли ты о том, какие цены будут через год? Если нет, то это хорошо. Второй уровень. Готовы ли вы спокойно перенести, если ваши соседи немного отрежут себе земли от вашего дачного участка? К этому нужно относиться спокойно. Беспристрастие рождается от знания Бога, от личного контакта с Ним (через Таинства Церкви и молитву). Если человек попробовал Божественного, то ему уже безразлично земное. Очень помогает стать беспристрастным смертная память — нужно знать, что в любой момент мы можем оставить все земное и предстать перед Господом. Христос сказал, что в чем застанет, в том и будет судить: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» (Мф. 24, 42).
«Со вниманием прочитавший слово об объедении, сей матери толиких зол, не не ведает, что в пагубном и проклятом своем чадородии оно назвало вторым своим исчадием камень нечувствия. Но я не мог дать ему места, по порядку ему принадлежащего, быв обязан говорить прежде о многоглавом змие идолослужения [сребролюбии], который у рассудительнейших отцов получил третье звено в цепи восьми главных страстей. Теперь, окончивши умеренное о нем слово, мы намерены говорить о нечувствии, занимающем по порядку третье место, а по происхождению второе. Потом будем говорить о сне и о бдении, а также и о детской малодушной боязливости побеседуем кратко; ибо все сии недуги свойственны новоначальным». Это «степень семнадцатая. Кто на нее взошел, тот шествует на небо, совлекшись вещества».

О ЗАВИСТИ

Грех зависти

В Библии описан случай, когда братья по зависти продали Иосифа: «Когда проходили купцы Мадиамские, вытащили Иосифа изо рва и продали Иосифа Измаильтянам за двадцать сребренников; а они отвели Иосифа в Египет» (Быт. 37, 28). Это пример страшного греха зависти. Грех зависти обычно хорошо маскируется под видом борьбы за правду, социальную справедливость, чувство недовольства сегодняшним положением. «Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; “ешь и пей”, говорит он тебе, а сердце его не с тобою. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно. В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои» (Притчи. 23, 6–9).

Грех зависти — это один из трех грехов, принадлежащий лично сатане, который согрешил первым грехом — гордыней (решил стать как Бог), вторым — завистью (позавидовал человеку) и третьим — убийством (совратив человека, он лишил его жизни). Грех зависти — это грех человекоубийственный, который является тяжелейшим грехом. Апостол Павел пишет, что дела плоти известны; они суть «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5, 19–21). Апостол говорит, что никакой завистник не имеет места в Царствии Божием. По словам святителя Василия Великого, зависть — это скорбь человека о благе ближнего. Или, как говорит Соломон, «кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей» (Притчи. 14, 30). Нет другой страсти, столь пагубной для человека. Библия запрещает людям врачевать завистника, завистники должны быть просто изолированы от общества: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю. Глаза мои на верных земли» (Пс. 100, 5–6).

Из чего происходит зависть?

Есть два греха, которые неисправимы человеческими усилиями, — это гордыня и зависть. Грех зависти рождается из гордыни, когда человек мнит себя немаловажным, и рождается от того, что человек думает, что имеет некие права, а они поруганы. Зависть возникает от фальшивого чувства справедливости: другим не должно быть лучше, чем мне, все должно быть одинаково. Справедливость Божия гласит: пусть добрый получит доброе, а злой — наказание. Лозунг диавольской справедливости таков: пусть всем будет плохо! Святитель Василий Великий вопрошает: «Завистливому как избежать наказания, уготованного диаволу?» И отвечает –– никак! Самые страшные наказания в аду будут даны именно гордецам и завистникам.

Как избежать зависти?

Во-первых, необходимо определить, с кем мы общаемся: грех зависти заразен, с завистниками общаться нельзя. Поэтому, если мы хотим избавиться от зависти, необходимо прекратить дружбу с завистниками. Чем более человек талантлив, чем более он делает добра, тем меньше он подвержен зависти, потому что доброделание и зависть — вещи несовместимые. В Библии упоминаются многие лекарства от зависти. Нужно вспомнить завистников-христоубийц Анну и Каиафу, первосвященников и книжников, которые предали Христа на смерть из-за зависти! Почему Каин убил Авеля? Из-за зависти! Можно вспомнить зависть Саула к царю Давиду. И человек, который внимательно читает Писание, увидит, кому он подражает, увидит, что стало с завистниками, захочет исцелиться — и начнет меняться в лучшую сторону. Очень тяжело для завистника сказать самому себе: «Я христоубийца, я Каин…», но если он это скажет, то вызовет в сердце своем гнев к этой страсти.

Действие зависти и характер завистника

Василий Великий говорит о зависти, что она «менее вредит посторонним, но первое и ближайшее зло для того, кто имеет ее. Как ржавчина изъедает железо, так зависть — душу, в которой живет она. Лучше же сказать, как об ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая носившую их утробу, так и зависть обыкновенно пожирает душу, в которой зарождается». Если человек в действиях ближних не видит ничего доброго, то это зависть пожрала его. «Поэтому у завистливого никогда нет недостатка в печалях и огорчениях. Урожай ли на поле у ближнего? дом ли изобилует всеми житейскими потребностями? или нет у него недостатка в радостях? — все это пища болезни и приращение скорби для завистливого. Поэтому нимало не разнится он с человеком, который ничем не покрыт, и в которого все мечут стрелы. Крепок ли кто или здоров? — это поражает завистливого. Красив ли другой лицом — это новый удар завистнику. Такой-то превосходит многих душевными преимуществами, обращает на себя взоры и возбуждает соревнование своим благоразумием и силою слова; другой богат, славится щедростью подаяний и общительностью с нуждающимися и получает много похвал от облагодетельствованных. Все это — удары и раны, наносимые в самое сердце завистника». Человек, подверженный зависти, никогда не бывает доволен, он пытается во всяком человеке найти зло. Завистник, кроме греха, в человеке ничего не видит. Если объективный человек видит как добро, так и зло, то завистник видит только зло.

Василий Великий продолжает: «И тяжко в этой болезни то, что завистливый не может сказать об ней. Хотя потупляет он глаза, ходит унылый, смущенный, печальный и погибает от недуга; однако же, когда спросят о страдании, стыдится сделать гласным свое несчастие и сказать: “Я человек завистливый и злой; меня сокрушают совершенства друга; сетую о благодушии брата; не могу видеть чужих совершенств; напротив того, благоденствие ближнего считаю для себя несчастием”. Так надлежало бы сказать ему, если бы захотел говорить правду. Но поелику не решается высказать сего, то в глубине удерживает болезнь, которая гложет и снедает его внутренности». Если человек прямо скажет: да, я завистник, — то ему станет легче, потому что гнойник на душе раскроется. Но когда завистник лжет сам себе, то болезнь прогрессирует и разлагает его душу, и в конечном итоге убивает его.

«Поэтому не принимает он врачующего болезнь, не может найти никакого врачевства, избавляющего от страданий, хотя Писания полны таких целительных средств. Напротив, он ждет одного утешения в бедствии — видеть падение кого-либо из возбуждающих его зависть. Один предел ненависти — увидеть, что внушавший зависть из счастливого стал несчастным, и возбуждавший соревнование сделался жалким. Тогда примиряется и делается другом, когда видит плачущим, встречает печальным. С веселящимся не веселится вместе, но с сетующим проливает слезы. И если оплакивает переворот жизни, по которому человек из такого счастья впал в такое несчастие, то не из человеколюбия, не из сострадательности хвалит прежнее его состояние, но чтобы более тягостным сделать для него бедствие. По смерти сына хвалит его, превозносит тысячами похвал, что он был и прекрасен, и понятен к учению, и способен ко всему; а если бы младенец был жив, язык не вымолвил бы доброго о нем слова. Как скоро видит, что многие с ним вместе начинают хвалить, опять переменяется, опять начинает завидовать умершему. Дивится богатству по разорении. Телесную красоту или силу и здоровье хвалит и превозносит уже по наступлении болезней. И вообще, он враг того, что есть, и друг того, что погибло».

Епископ Илия (Минятий) характеризует богача в евангельской притче как завистника. В Евангелии от Луки сказано: «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16, 19–31). Почему богач хотел, чтобы ему омочили кончик языка? Утолить адскую жажду каплей он никак не мог, ему было бы мало даже целой реки. Его просьба происходит от зависти к ложу Авраамову, на котором находится Лазарь, он хочет, чтобы хотя бы на короткое время Лазарь к нему попал и попробовал его состояние. И когда видит, что ничего не получается, он снова просит послать Лазаря в дом отца богача. Зачем? Эта просьба опять от зависти — чтобы хоть на какое-то время Лазарь покинул блаженство, лишь бы только Лазарь не получал удовольствие. Богач ни разу не попросил попасть на лоно Авраамово или уменьшить свои страдания, ему главное, чтобы другой вместе с ним помучился.

Во всех грехах есть какой-то момент удовольствия: блудник получает его от оргазма, чревоугодник — от насыщения чрева, сребролюбец — от заработанных денег, только завистник не получает никакого удовольствия. Он бы порадовался падению ближнего, но видит, что другой еще не упал. Лозунг против вечных мучений придумали именно завистники, они говорят: как же так, праведники будут наслаждаться, а грешники — мучиться. Но на самом деле на блаженство праведников никаким образом не будут влиять мучения грешников. Почему диавол хочет всех погубить? Не потому, что ему от этой гибели станет легче, и не потому, что он станет властвовать после конца мира над грешными душами. Сатана, все падшие духи и грешные люди будут связаны по рукам и ногам и никак не смогут издеваться друг над другом. Цель сатаны в том, чтобы вместе с ним и все остальные мучились. И Василий Великий говорит: «Что же может быть пагубнее этой болезни? Это — порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу. Что виновника зла — демона — вооружило на брань против человека? Не зависть ли? В зависти явно изобличил себя богоборец, когда вознегодовал на Бога за щедрые дары Его человеку, но отмстил человеку, потому что не мог мстить Богу. То же делающим оказывается и Каин, первый ученик диавола, научившийся у него и зависти, и убийству — этим сродственным между собою беззакониям, которые сочетал и Павел, сказав: исполненных зависти, убийства (Рим. 1, 29). Что же сделал Каин? Видел честь от Бога и воспламенился ревностию, истребил облеченного честию, чтобы оскорбить Почтившего. Не имея сил к богоборству, впал в братоубийство. Будем, братия, избегать сего недуга, который делается учителем богоборства, матерью человекоубийства, извращением природы, забвением родства, бедствием самым неописанным».

Зависть — это прямое богоборчество! Зависть и убийство — родные братья, причем не в переносном, а в прямом смысле. Поэтому апостол Павел и говорит: «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5, 15). Человек обычно завидует близкому и родному, тому, кто рядом, а не тому, кто далеко. Скиф не завидует египтянину, а египтянин скифу. Поэтому Господь и сказал: «Враги человеку — домашние его» (Мф. 10, 36). Завидуют близким внутри семьи, на работе, на приходе, а не просто людям с улицы. «О чем скорбишь ты, человек, не потерпев ничего худого? Для чего идешь войною против человека, который имеет у себя несколько благ и не сделал ущерба твоим благам? Если же ты и облагодетельствованный негодуешь, то не прямо ли собственной своей выгоде завидуешь? Таков был Саул, который избыток благодеяний обратил в повод к войне против Давида. Сперва, его стройною и божественною игрою на гуслях освободившись от неистовства, покушался пронзить благодетеля копьем. Потом, спасенный от врагов с целым воинством, избавленный от позора, каким угрожал Голиаф, как скоро ликовствующие девы в победных песнях стали приписывать Давиду в десять раз большее участие в приобретении победы: “Саул победил тысячи, а Давид — десятки тысяч” (1Цар. 18, 7), за одно это выражение, за это на самой истине основанное свидетельство сначала хотел убить Давида собственноручно и погубить хитростию, потом, принудив его стать беглецом, и после этого не прекратил вражды, но в заключение всего выступил против него с тремя тысячами избранных воинов и искал по пустыням. А если бы спросить его о причине войны, то, конечно, указал бы на благодеяния Давидовы; потому что в самое время гонения, когда застигнут был сонный и уготованный на убиение врагу, но спасен праведником, удержавшимся наложить на него руки, не тронулся и этим благодеянием, но снова собирал войско, снова продолжал гонение, пока в другой раз не был захвачен Давидом в пещере, где добродетели его показал в большем свете, и лукавство свое сделал очевиднейшим».

Обычно человек завидует другому, когда тот делает ему добро, отсюда и возникла поговорка: не делай добра — не наживешь зла. Поэтому и Библия учит не общаться с завистниками, не исправлять их, не жениться на них и не выходить замуж, а бежать и удаляться от них, потому что они хотят буквально сожрать вас. В псалмах царь Давид говорит: «Уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи» (Пс. 54, 22). В этих словах сокрыта суть завистника, который бьет исподтишка. Он близкий человек и бьет в самое сердце, никто не может так ударить, как близкий. В 16-й главе Книги Чисел описывается наказание, которое Бог посылает завистникам. Когда по зависти своей восстали против Моисея Корей, Дафан, Авирон и другие, то гнев Божий покарал их, земля разверзлась, и они живыми сошли во ад.
«Зависть есть самый непреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают более кроткими благотворения. Завистливого же и злонравного еще более раздражает сделанное ему добро. Чем больше видит он себе благодеяний, тем сильнее негодует, печалится и огорчается. Он более оскорбляется силою благодетеля, нежели чувствует благодарность за соделанное для него. Какого зверя не превосходят завистливые с жестокостию своих нравов? Не превышают ли свирепостию самого неукротимого из них? Псы, если их кормят, делаются кроткими; львы, когда за ними ходят, становятся ручными. Но завистливые еще более свирепеют, когда оказывают им услуги». Зависть вредит завистнику больше, чем тому, кому он завидует. Очень часто люди по зависти стараются хорошо идущего человека столкнуть в грех. Также зависть и клевета — вещи неразрывные. Ревность — форма зависти. «Поэтому ужели не придешь в ужас, делая себя служителем губительного демона, и допустишь в себя зло, от которого сделаешься врагом людей, ничем тебя не обидевших, и, кроме того, врагом благого и беззавистного Бога? Убежим от нестерпимого зла. Оно — внушение змия, изобретение демонов, посев врага, залог мучения, препятствие благочестию, путь в геенну, лишение Царствия». Завистник — враг не людей, а Бога. Завистники мучаются в этом мире, но это только залог, небольшое мучение от того, что будет с ними в геенне. Завистники Царствия Божия не наследуют.

С завистниками нельзя общаться

Василий Великий пишет: «Премудр был тот, кто запрещал и вечерять с мужем завистливым (Притчи. 23, 6), под сближением на вечери разумея и всякое также общение в жизни. Как удобовозгораемое вещество заботимся мы класть подальше от огня, так, по мере возможности, не надобно сводить дружеских бесед с завистливыми, поставляя себя вдали от стрел зависти. Ибо не иначе можно предаться зависти, как сближаясь с нею в тесном общении, действительно, так и бывает: не скиф завидует египтянину, но всякий своему соплеменнику; и из соплеменников завидуют не тому, кто неизвестен, но коротко знакомым; и из знакомых — соседям, людям того же ремесла и по чему-нибудь иному близким; и из них опять — сверстникам, сродникам, братьям. Вообще, как ржа есть болезнь хлебного зерна, так и зависть есть недуг дружбы». Таких резких слов мы больше не услышим ни об одной страсти (кроме гордыни). Даже дружеских бесед с завидующими водить не следует. Зависть — заразное чувство.

Из зависти происходят многие ереси

Апостол Иуда говорил, что еретики отличаются тем, что они ничем не довольны, так же и завистники ничем не довольны. И во многих случаях рождению ереси предшествовала зависть. В Александрии в IV веке жил очень образованный ученый, умный миссионер, которого звали пресвитер Арий. Он был талантливым проповедником, которого собиралась слушать половина Александрии, и он претендовал на трон Александрийского патриарха, которым был в то время Александр. И пресвитер Арий позавидовал патриарху и стал искать в проповедях Александра повод укорить его в чем-либо. И, чтобы опровергнуть патриаршее ученье о Боге, придумал ересь, начав учить, что Сын Божий — это творение. Стремление к власти и зависть привели Ария к тому, что он стал главнейшим еретиком в мире. И кончил он трагически: у него вывалились кишки наружу, умер он лицом в дерьме — так Господь покарал его.

Сглаз — следствие зависти

Василий Великий пишет: «Страждущих завистью почитают еще более вредоносными, нежели ядовитых зверей. Те впускают яд чрез рану, и угрызенное место предается гниению постепенно; о завистливых же иные думают, что они наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льется какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток. Я отвергаю такое поверье, потому что оно простонародно и старыми женщинами занесено в женские терема; но утверждаю, что ненавистники добра — демоны, когда находят в людях демонам свойственные произволения, употребляют все меры воспользоваться ими для собственного своего намерения; почему и глаза завистливых употребляют на служение собственной своей воле». В человеке есть свойственное демонам произволение, определенные зацепки, за которые падшие духи могут уцепиться. Демоны употребляют в сердце человека все его желания для погубления, а в завистниках они употребляют взгляд. Это явление сейчас называется «сглаз».

Завистливых людей можно узнать по внешности

«Завистливых можно узнать несколько и по самому лицу. Глаза у них сухи и тусклы, щеки впалы, брови навислы, душа возмущена страстию, не имеет верного суждения о предметах. У них не похвальны ни добродетельный поступок, ни сила слова, украшенная важностию и приятностию, ни все прочее, достойное соревнования и внимания. Как коршуны, пролетая мимо многих лугов, многих мест приятных и благоухающих, стремятся к чему-либо зловонному, и как мухи, минуя здоровое, поспешают на гной, так завистливые не смотрят на светлость жизни, на величие заслуг, нападают же на одно гнилое. И если случится в чем проступиться (как часто бывает с людьми), они разглашают это, хотят, чтобы по одному этому узнавали человека, как и недобрые живописцы лицо изображаемого ими на картине отличают искривленным носом, или каким-нибудь рубцом, или другим недостатком природным либо происшедшим вследствие болезни. Они искусны сделать презренным и похвальное, перетолковав в худую сторону, и оклеветать добродетель, представив ее в виде порока, с ней смежного: мужественного называют дерзким, целомудренного — нечувствительным, справедливого — жестоким, благоразумного — коварным. Кто любит великолепие, на того клевещут, что у него грубый вкус; о щедром говорят, что расточителен, и о бережливом опять, что он скуп. И вообще всякий вид добродетели не остается у них без такого имени, которое заимствовано от противоположного порока».

Глаза сухие от того, что плакать не могут, брови навислые — недовольны всегда, щеки впалые — сохнут от зависти. Это такой страшный грех, что у людей, страдающих им, даже нарушается метаболизм, и человек выжигает сам себя. Завистники очень умело могут добродетель сводить к схожему с ней пороку. От добродетели до порока один очень маленький шаг, которым и пользуются завистники. Завистников нужно избегать, и если он начинает завидовать и кого-то осуждать, его немедленно нужно выгнать, как и говорит Писание: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю» (Пс. 100, 5).

Как бороться с завистью?

Бороться с завистью можно сорадованием — совместным радованием. Радоваться с радующимися и плакать с плачущими. Если человек видит, что другой богаче, умнее и ему от этого плохо, то нужно встать перед иконой и сказать: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, умерший на Кресте и воскресший из мертвых, благодарю Тебя, что Ты дал этому человеку столько, дай ему гораздо больше, а меня помилуй». Эту молитву прочитать нужно несколько раз. Но при этом наша зависть будет очень сопротивляться и начнет нам вкладывать мысль, что это мы говорим не от сердца и врем сами себе, что мы лицемерим. Нашей зависти нужно ответить: «Да, я лицемерю, но я по-доброму лицемерю, я хочу стать независтливым». Есть еще способ при помощи размышления помочь себе в борьбе с завистью. Если мы завидуем богатству другого человека, то нужно помнить, что земные ценности вообще не имеют смысла. Все люди смертны, и из своих богатств смогут взять лишь то, что давали на милостыню людям и на Церковь, а человек внезапно смертен.

Если мы видим богатого человека, который тратит деньги в свое удовольствие, то нужно сказать: «Слава Богу, ему приятно, и мне хорошо. На него посмотришь, и душа радуется». Если у человека сердце говорит по-другому, то разум должен поставить его на место, так как он должен руководить и волей, и чувствами. Нужно заставлять свой разум искать в любом человеке только хорошее, а не замечать плохое. Если завистник слушает проповедь, то обязательно ищет в ней плохие места. Есть грех, в котором сейчас мало каются, а именно: неслушание проповеди священника, — который происходит от зависти или гордыни. Нужно обязательно постоянно читать Библию, так как она дает человеку увидеть себя и подсказывает, как нужно исправиться. Если у другого есть дар понимать Священное Писание, то этим даром нужно пользоваться.

Чтобы не завидовать, человека нужно воспринимать как своего рода кроссворд, который надо разгадывать. Важно понимать, что человек, находящийся рядом с тобой, — это загадка. Нужно научиться понимать его мимику, интонацию слов, разгадывать, что он имеет в виду, что ему интересно, и по этим темам с ним общаться. При этом важно помнить, что человек меняется постоянно, и процесс разгадывания тоже будет длиться постоянно. Есть одна из причин разводов, когда супруги прожили лет 10, они говорят, что уже узнали друг друга. Но это не так: человек непознаваем, его нужно разгадывать, искать в нем хорошее. В любом человеке есть отпечаток образа Божия, и интересно этот отпечаток расшифровать, найти Бога в человеке. Если вы будете добро в человеке отыскивать и радоваться за добро, которое в нем есть, и скорбеть о зле, которое он сделал, то с завистью можно справиться.

Если человек завидует добродетелям другого, то он должен сам стремиться к этим добродетелям, которые доступны каждому, и творить их. И между людьми в творении добрых дел должно быть нормальное христианское соревнование: сделать еще лучше, чем другой. И в этом случае тяга к зависти будет преодолена другим стремлением. Господь сказал: «Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою» (Мк. 10, 43). И если хочет человек быть большим, то он должен больше служить. Апостол Павел прямо заставляет христиан бежать за наградами: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1Кор. 9, 24). Это и есть один из лучших видов зависти. Василий Великий пишет: «Если он [богач] служит к добродетели, то нет места зависти; потому что польза богатства делается общею для всех, разве кто в избытке лукавства станет завидовать и собственным своим благам.

Вообще же, если прозришь рассудком выше человеческого и устремишь взор к истинно прекрасному и похвальному, то очень будешь далек от того, чтобы достойным уважения и соревнования признать что-нибудь тленное и земное. А кто таков, кто не поражается мирским как чем-то великим, к тому никогда не может приблизиться зависть. …Ни под каким видом не желай разбогатеть всяким способом и заслуживать одобрение чем-либо мирским. Ибо это не в твоей воле. Но будь справедлив, целомудрен, благоразумен, мужествен, терпелив в страданиях за благочестие. Таким образом и себя спасешь, и при больших благах приобретешь большую знаменитость, потому что добродетель от нас зависит и может быть приобретаема трудолюбивым, а большое имение, телесная красота и высота сана не от нас зависят. Поэтому если добродетель есть высшее и достаточное благо, и по общему всех признанию имеет предпочтение, то к ней должны мы стремиться — к добродетели, которой не может быть в душе, не очищенной как от прочих страстей, так особенно от зависти».

Последняя ловушка зависти

У зависти есть последняя ловушка, которой нужно остерегаться. Это лицемерие. То есть человек внешне один, а внутренне другой. Когда он притворяется добрым и ласковым, а внутренне злой и нечистый. «И оно — плод зависти, потому что двоедушие нрава бывает в людях по большей части от зависти, когда, скрывая в глубине ненависть, показывают наружность, прикрашенную любовью, и подобны подводным скалам, которые, будучи немного закрыты водою, причиняют неосторожным непредвиденное зло. Поэтому если из зависти, как из источника, проистекают для нас смерть, лишение благ, отчуждение от Бога, смешение уставов, низвращение всех в совокупности житейских благ, то послушаемся Апостола, и не бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще (Гал. 5, 26); но будем паче блази, милосердии, прощающее друг другу, якоже и Бог простил есть нам во Христе Иисусе, Господе нашем (Еф. 4, 32), с Которым слава Отцу со Святым Духом, во веки веков. Аминь».

Проверка человека на зависть

«Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3, 13–18).

ОБ УНЫНИИ

Священное Писание об унынии

Уныние или, как его еще называют в миру, депрессия, является очень распространенным сегодня грехом и хорошим подспорьем для многих фармацевтических фабрик. Только на территории США ежедневно съедаются тонны антидепрессантов, но при этом уныние в обществе никоим образом не уменьшается. И более того, Господь говорил, что в конце мира люди будут издыхать от ожидания бедствий, грядущих на Вселенную. Одним из признаков конца времен будет именно усиление этой пагубной страсти. В 72-м псалме описывается одна из причин уныния, которая заложена в сердце человеческом: «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем! А я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, — я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с [прочими] людьми не подвергаются ударам. От того гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, [как] наряд, одевает их; выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце; над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока; поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле. Потому туда же обращается народ Его, и пьют воду полною чашею, и говорят: “как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?” И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство.

Так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои, и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро? [Но] если бы я сказал: “буду рассуждать так”, — то я виновен был бы пред родом сынов Твоих. И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их. Так! на скользких путях поставил Ты их и низвергаешь их в пропасти. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов! Как сновидение по пробуждении, так Ты, Господи, пробудив [их], уничтожишь мечты их. Когда кипело сердце мое, и терзалась внутренность моя, тогда я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою. Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу. Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек. Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя. А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои» (Пс. 72).

Два вида уныния

Первый вид — это «уныние псалмопевца», которое возникает оттого, что грешники преуспевают, и некоторые праведники начинают соблазняться. И второй вид — это «уныние отступников», людей, живущих неправедно, грешных людей, которых Бог бросает во тьму, — их тоже постигает уныние. Но корень обоих видов уныния один и тот же: человек не видит Бога, не доверяет Ему до конца, не видит Его замыслов и потому повергает себя в уныние. Господь людям дал заповедь «молиться и не унывать» (Лк. 18, 1) и рассказал следующую притчу о неправедном судье: «В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» (Лк. 18, 2–8). Часто уныние возникает из-за мнения, что Бог людям должен сразу помогать, немедленно. Но Господь так делает не всегда, и Ему угодно, чтобы человек немножко потрудился ради Него. Часто люди к Богу обращаются как к «скорой помощи»: помог ― и до свидания! Господь не говорил «только стукните, и Я открою», Он сказал: «стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7; см. также Лк. 11, 9).

Уныние порождает другие грехи

Уныние, с одной стороны, порождает отчаяние, а с другой — лень, поэтому святые отцы всегда рассматривали грех уныния неразрывно с отчаянием и ленью. Иоанн Лествичник пишет, что уныние часто происходит от многословия: «Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия, как мы уже и прежде сказали; потому мы сей порок и поставили здесь, как на месте, приличном ему в лукавой цепи страстей».

Что усиливает уныние?

Депрессия, отчаяние и уныние — это профессиональные заболевания клоунов, именно потому, что они непрерывно смехотворствуют и опустошают себя, они лишаются духовной теплоты. Иоанн Кассиан Римлянин говорил так: «Разве можно натопить баню с открытой дверью? Так и нельзя стяжать Духа Святого в душе, которая постоянно предается многословию». Как человек избыточно поговорит, так сразу нападает тоска и печаль. Уныние — это смерть души, когда из нее вытекает жизненная сила, и многословие в этом помогает унынию. Слова утешения, кротости, проповеди, миротворчества, наоборот, усиливают человека, а постоянное пустословие опустошает. Господь сказал: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37); «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Многословие — это когда человек сказал не просто много слов, а много лишних слов. Например, православный миссионер может говорить целый день, проповедуя Христа, и от этого только укрепится Святым Духом. Есть правило, которому должен следовать каждый: знай, что говорить, когда говорить, кому говорить, при ком говорить ― и какие могут быть последствия.

Свойства уныния

«Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажитель мирских, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно». Расслабление души — когда человек говорит, что ничего доброго сделать не может, сил не хватает. Синдром хронической усталости: человек жалуется на усталость, на недомогание, — это состояние уныния, или малое доверие Богу. Депрессия наступает, когда человек все пытается делать своими силами, а не силами Бога. Большинство христиан живет поговоркой «на Бога надейся, а сам не плошай», они говорят, что нужно сначала самому начать, а если не справлюсь, попрошу Бога о помощи. Но коварство диавола заключается в том, что у человека не хватает собственных сил даже на половину дела, а дальше он уже не может от бессилия и Бога попросить. Но нужно соработать с Богом, совместно делать любое дело, а иначе диавол «кушает» все силы человека.
Уныние заставляет монахов пренебрегать обетами, которые они дали, это даже ненависть к ним (это касается и мирских, которые тоже часто бросают крещальные обеты).

Уныние заставляет ненавидеть церковные службы, Евангелие, молитвы, иконы и т.д. Мне рассказывали такой случай про диакона, который служил Литургию, и ему хотелось сапогом в икону бросить, потому что он находился в сильном унынии. Это результат того, что человек, опирающийся на свои силы, надрывается, и этот надрыв проявляется в форме ненависти. Уныние заставляет человека клеветать на Бога — говорить, что Он не прощает грехи. Но это мысли сатаны, так как милосердие Бога очень велико. Бог простил даже Манассию, царя иудейского, который был величайшим грешником, раскаялся и воззвал ко Господу. Грех царя Манассии был настолько велик, что даже земля его не выносила. Он, будучи сыном праведника, отрекся от истинного Бога и стал кланяться диаволу, убил всех пророков, которые были в Иерусалиме, в том числе перепилил пророка Исаию деревянной пилой; «пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4Цар. 21, 16), устроил в Иерусалимском храме публичный дом. И даже такого человека, попросившего прощения, Бог простил. А уныние нам постоянно вкладывает в голову мысли о невозможности прощения, и человек, поддающийся таким мыслям, лжесвидетельствует против Бога. И самое страшное, что человек, ругающий Бога, не считает это за грех.

Первый признак уныния — человек не может прочитать молитвенное правило. И когда у него возникает дилемма между совершением молитвы или добрыми делами, то внезапно появляется сильная тяга к добрым делам, лишь бы не молиться. Унылых очень тянет помогать ближним, потому что им необходимо «подпитаться» от ближнего, унылый «питается» душами ближних. Подмечено, что вокруг нытиков образуется зона «безопасности». Вокруг того, кто всегда недоволен, все люди разбегаются, потому что им не хочется, чтобы ими подкреплялись. Это здоровое чувство самосохранения. Когда заходит речь о послушании, то уныние говорит, что выполнит его, но только не сейчас.

«Врач посещает больных поутру, а уныние находит на подвижников около полудня». Полдень — это около трех часов дня. Уныние привязано к временам, и особо нападает на человека вечером, когда начинает темнеть. «Уныние подущает к странноприимству, увещевает подавать милостыню от рукоделия; усердно побуждает посещать больных, напоминает о Том, Который сказал: болен бых, и придосте ко Мне (Мф. 25, 36); увещевает посещать скорбящих и малодушествующих; и будучи само малодушно, внушает утешать малодушных. Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как обротью, каким-либо благовидным предлогом». Если человек унывает, то во время молитвы у него всплывает в голове куча дел. Злой дух очень часто наших знакомых заставляет звонить на сотовый или городской телефон во время молитвы. Поэтому перед молитвой нужно обязательно отключать бытовые приборы и телефоны, чтобы злой дух не имел возможность нападать на вас.
«Бес уныния производит трехчасовое [когда читают три часа: первый, третий и шестой] дрожание, боль в голове, жар, боль в животе; когда же настанет девятый час, дает немного возникнуть; а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одра; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон, и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст». Когда приходит время читать часы, то у человека начинается дрожание. Церковь с древнейших времен установила семикратное моление Богу. Нужно начинать день с утренних молитв, потом кратко прочитать молитву при восходе солнца («Отче наш»), также в девять утра (когда Дух Святой сошел на апостолов), в полдень — в двенадцать часов (когда тьма наступила по всей земле — распятие Христа), в три часа дня (когда Господь умер на Кресте), на закате солнца (молитва «Свете тихий…») и вечерние молитвы. Но еще можно дополнительно читать часы: первый, третий и шестой (в 09:00, 12:00 и 15:00). Иоанн Лествичник пишет, что иногда во время молитвы бес наводит на человека такое состояние, когда его начинает трясти. Иногда, когда дело доходит до молитвы, у человека неожиданно вдруг начинает болеть голова или живот. Часто это действие бесов уныния, так как при приближении времени еды человеку становится легче. Поэтому депрессии очень часто приводят к ожирению.

После же еды снова на человека находит уныние и леность, и, чтобы не допустить молитву, бес говорит, что стоять тяжело — лучше сесть при молитве (а сидеть во время молитвы — грех), лучше прилечь (а лежа молиться и подавно грех). Так враг обманывает человека, лишь бы он не молился. Стоящих на молитве бес погружает в сон, поэтому, если у вас бессонница, то откройте Псалтирь. Также во время молитвы бесы наводят зевоту, чтобы похищать стихи. «Каждая из прочих страстей упраздняется одною какою-нибудь противною ей добродетелью; уныние же для инока есть всепобеждающая смерть». Уныние убивает все, потому что человеку не дается делать ничего доброго. Оно говорит человеку, что у него или нет особых грехов, или что Бог его не простит. «Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является, и глаза, которые закрывались от дремоты во время правила, открываются, как только оно кончилось. Во время уныния обнаруживаются подвижники; и ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние». Если подвижник победит уныние, то награда у него будет намного больше, потому что он победил всепожирающую смерть.

«Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного. Непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета». Если человеку тяжело на одном месте (например, не может дома сидеть), то это признак уныния. Есть такие люди, которые, движимые унынием, меняют себе духовников. Бывали случаи, что из-за уныния монахи оставляли монастыри и уходили, а христиане оставляли христианство. Из-за отчаяния происходят и самоубийства.

От чего рождается уныние?

Уныние рождается от самонадеянности, когда человек верит в себя и надеется только на себя, на свои силы и надрывается. Послушный же на себя не надеется и себе не верит, а верит Богу. Настоящее послушание обязательно предполагает две стороны: отсутствие своего рассуждения по поводу внешних дел (речь идет о монахах), слушание и обучение внутренним делам. Зачем нужно освобождение от внешней суеты? Чтобы высвободить у человека духовные и душевные силы для узнавания духовного. «Общежитие противно унынию, а мужу, пребывающему в безмолвии, оно всегдашний сожитель, прежде смерти оно от него не отступит, и до кончины его на всякий день будет бороть его. Увидев келию отшельника, [уныние] улыбается и, приблизившись к нему, вселяется подле него». Уныние очень сильно привязано к одиночеству, именно к внутреннему одиночеству. Всегда рядом с одинокими людьми будет уныние, но это не значит «внутри них». Если человек будет с Богом, то он уже не будет одинок. Главная цель отшельника — быть с Богом, и, как только он забывает об этой цели, уныние тут же входит в него.

«Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях, станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах; и, когда оно предстанет нам, предложим ему подобающие вопросы». Одна из причин уныния сегодня заключается в том, что люди о будущем Царствии не думают. И даже среди православных очень многие не знают, что ждет человека после смерти, это тоже приводит к постоянному унынию. «Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть зло, родившее тебя?.. и кто убийца твой?» Он отвечает: «…в истинных послушниках я не имею, где главу подклонить; а имею для себя место в безмолвниках, и с ними живу. Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов». Когда человек перестает жалеть других людей, то становится беспощадным, и тогда уныние нападает на него. Если человек забывает о Небесах, о Боге, то подвергается унынию. Не зря говорят, что отчаяние лечится чаянием. Отчаяние — это потеря надежды, а чаяние — это ожидание с надеждой. Что может быть лучше вечной жизни? Ничего! Бесконечное общение с Богом, общение с праведниками, это все ждет православных христиан. Бывает, что от чрезмерности трудов человек просто надрывается и впадает в отчаяние.

Лекарство от уныния

Лучшим лекарством от уныния является чтение псалмов. И желательно, с пониманием, поэтому дома лучше читать их по-русски, понимая, чем на церковнославянском, не разумея. Но если вы знаете церковнославянский, то, конечно, лучше читать на нем, потому что вы молитесь в одном ладу со всей Церковью. Самый лучший текст от уныния в Псалтыре — это 101-й псалом и 17-й. Господь не запрещает общаться с унылыми (как Он это говорил про завистливых). Унылому человеку можно помочь, в отличие от завистника: нужно резко пресекать все его стоны, а лучше вместе с ним молиться. Очень часто на исповеди унылый человек просит священника его пожалеть, тем самым заражая того. В этом случае, пишут святые отцы, нужно предложить ему вместе помолиться о нем. И здесь два варианта: или человек помолится вместе с вами и излечится от уныния, или сбежит. Но пастырь при этом сможет уберечь себя от этого греха. Преподобный Исаак Сирин говорит, когда ты видишь тонущего, то не протягивай ему руки своей, а протяни ему конец жезла твоего, чтобы он не утащил тебя в воду за собою. Поэтому и нужно таким людям помогать реальным делом — молитвой, а не сочувствием. «Муж послушливый не знает уныния, через чувственные дела исправляя мысленные и духовные (делания)». Чем более вы послушны, тем труднее унынию к вам подойти. Послушный муж не опирается на себя, не пытается все сам делать.

Молитва — самое главное средство в борьбе против уныния, потому что она помогает довериться Богу, а доверие рождает надежду. Апостол Павел говорил: мы «хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 3–5). Надежда противоположна унынию. «Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство. Но как из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший, то поступим и с ним по тому же порядку, как с другими; однако прибавим еще следующее». Нужно заставлять себя быть мужественными. Если нападает уныние, то нужно беспощадно понуждать себя на молитву, а уже после этого — на физический труд.

Унынию противоположен радостотворный плач — это плач о том, что ты оскорбил Бога, прогневал Его своими грехами. Когда человек сражается с грехами, ему унывать некогда. «Наблюдай и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает приклониться к стене; оно