Очень полезный раздел 5 page

менее полезной, и предпочитает перенести менее сильную из двух болей, дабы избежать более сильной.

А это требует знания причин и следствий, и разум должен выбирать из них самые важные и полезные. И человек разумный и знающий выбирает наилучшее и предпочитает его остальному. А тот, у кого мало разума и знания или одного из них, выбирает противоположное. Тот, кто размышляет о мире этом и мире вечном, знает, что ни один из них ему не обрести без преодоления трудностей. Пусть же он преодолевает трудности ради лучшего из них и самого долговечного.

Раздел

Аллах связал с каждым органом тела Своего раба веление, запрет и милость

ллах связал с каждым органом тела Своего раба веление, запрет и милость, а сам он получает посредством каждого органа пользу и наслаждение. И если он исполняет веление Аллаха, связанное с каждым органом, и соблюдает связанный с ним запрет, то это означает, что он отблагодарил Его за милость, связанную с данным органом, и приложил усилия для того, чтобы довести получаемые посредством него пользу и наслаждение до совершенства.

Если же человек не исполняет веление и запрет Аллаха, связанные с данным органом, то Аллах лишает его возможности получать пользу от этого органа и делает его одной из главных причин боли и вреда, которые постигают его.

Также человек обязан выражать своё поклонение Аллаху (' убудиййа),которое помогает ему приблизиться к Нему. И если человек занимает своё время поклонением Аллаху, оно помогает ему продвигаться вперёд и приближаться к Аллаху.

Если же он займёт его следованием своим страстям, отдыхом и бездеятельностью, то это, напротив, отдалит его от Всевышнего.

438 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Раб Аллаха так и продвигается — то вперёд, то назад, и он никогда не останавливается на своём пути.

Всевышний Аллах сказал: «Тех из вас, кто желает продвигаться вперёд [благодаря праведным деяниям] или отступать назад, [совершая грехи] ...» (сура 74 «Завернувшийся», аят 37).

Раздел

Две категории людей в зависимости от своего отношения к велениям и запретам Аллаха,

Его даянию и лишению

севышний Аллах поместил творения Свои между велениями и запретами, даянием и лишением, и они разделились на две категории.

Представители первой категории не исполняют веления и нарушают запреты, даяние Его воспринимают беспечно, не благодаря, а на лишение отвечают ропотом и недовольством. Эти люди — Его враги, и чем больше в них названного, тем сильнее их враждебность по отношению к Аллаху.

Представители второй категории сказали: «Поистине, мы — Твои рабы, и если Ты повелишь нам что-то, мы поспешим исполнить Твоё веление, и если Ты запретишь нам что-то, мы не станем нарушать запрет и удержим себя от того, что Ты запретил. И если Ты даруешь нам что-то, мы будем восхвалять Тебя, а если Ты лишишь нас чего-то, мы будем смиренно обращаться к Тебе и поминать Тебя».

Этих людей от Рая отделяет лишь завеса земной жизни, и когда смерть разорвёт перед ними эту завесу, им достанется вечное блаженство и отрада. А представителей первой категории от Ада отделяет также только завеса земной жизни, и когда смерть разорвёт перед ними эту завесу, они начнут горько сожалеть и испытывать боль.

440 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Когда в сердце твоём сталкивается войско мира этого и войско мира вечного и ты желаешь узнать, к какой категории ты относишься, посмотри, к кому ты склоняешься и за кого сражаешься. Ведь ты не можешь находиться между двух войск. Ты непременно относишься к одному из них.

Представители одной категории заподозрили страсти свои в обмане, и стали поступать наперекор им, и обратились за советом к разуму своему, и освободили сердца свои для того, чтобы размышлять о том, ради чего они были сотворены, органы тела своего — для совершения того, что им было велено совершать, а свое время заполнили тем, что поможет им преобразить свои дома в Раю. Зная о быстротечности земной жизни, они спешат вершить благие деяния. Они живут в этом мире, однако сердца их — уже в пути. Они поселились в мире вечном до того, как переместиться туда. Они заняты Аллахом и покорностью Ему в соответствии со своей потребностью в Нём и запасаются для мира вечного в соответствии с тем, сколько собираются пробыть там. И Всевышний Аллах заранее даровал им что-то из блаженства и наслаждения Рая, внушив им ощущение близости к Нему и обратив к Себе их сердца, помогая им любить Его и внушив им стремление к встрече с Ним. Он позволил им наслаждаться близостью к Нему и освободил сердца их от наполняющей сердца других любви к миру этому, а также тревог и печалей, вызванных упущением мирских благ, и скорби, порождённой боязнью потерять их. И поэтому им кажется лёгким то, что представляется трудным роскошествующим. И им кажется родным и близким то, что невеждам кажется чуждым. Они сопровождают мир этот своими телами и наполняют высшее небесное общество своими душами.

Раздел

Единобожие — нечто самое тонкое, самое безупречное, самое чистое, и его очень легко поцарапать

динобожие — нечто самое тонкое, самое безупречное, самое чистое. Его очень легко поцарапать, осквернить, оставить на нём след. Оно подобно белой одежде, на которой оставляет след любая грязь. И оно подобно зеркалу, на поверхности которого любое прикосновение оставляет след. Поэтому на него способны повлиять одно мгновение, одна фраза, скрытая страсть. Если человек не поспешит и не выровняет этот след чем-то противоположным, то он укрепится и превратится в часть натуры. И потом от него будет уже крайне сложно избавиться.

Среди этих следов есть такие, которые быстро приходят и быстро уходят, и есть такие, которые быстро приходят, но медленно уходят, и есть такие, которые медленно приходят и быстро уходят, а есть такие, которые медленно приходят и медленно уходят.

Однако среди людей есть такие, чьё единобожие очень велико, и многие из этих следов тонут и растворяются в нём. Оно подобно большому количеству воды, в которую попадает капелька нечистот или грязи. Обладатель меньшего единобожия обольщается этим и смешивает своё слабое единобожие с тем же, с чем смешивает своё единобожие обладатель великого единобожия,

442 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

и оно оставляет на его единобожии такие следы, каких не оставляет на великом единобожии.

К тому же очень чистое место позволяет своему владельцу увидеть такое загрязнение, которое не увидит обладатель места менее чистого. Это позволяет ему сразу же устранить появившееся загрязнение, в отличие от обладателя места менее чистого, который не замечает появившееся загрязнение.

И если вера и единобожие человека сильны, то они растворяют все скверные вхождения и побеждают их, в отличие от тех, у кого они слабы.

Также обладатель множества благих деяний, в которых скверные дела тонут, заслуживает большей снисходительности, нежели тот, кто совершает такое же количество скверных деяний притом, что благих деяний у него меньше, чем у первого.

Как говорится:

Когда любимый совершил единственный проступок, Дела благие тысячу заступников явили…

Также искренность стремления, сила воли и совершенство покорности заставляют эти странные чуждые явления превратиться в то, что является следствием покорности и искренности, тогда как ложь, испорченность намерения и слабость покорности отражают похвальные слова и дела, заставляя их превратиться в то, что является следствием лжи и неискренности, подобно тому, как одолевающие вещества заставляют благую пищу уподобиться им.

Польза

Сокровищницы Аллаха и кладези благочестия недоступны сердцу, занятому кем-то, кроме Него

сли отказ от следования своим страстям и спасает от наказания Аллаха и позволяет человеку снискать Его милость, то сокровищницы Аллаха и кладези благочестия, наслаждение близостью к Нему, стремление к Нему, радость, причиной которой становится Он, всё это недоступно сердцу, занятому кем-то, кроме Него, даже если он относится к числу много поклоняющихся, равнодушных к миру этому и обладателей знания. Ибо поистине, Всевышний Аллах не желает помещать сокровища Свои в сердце, занятое кем-то, кроме Него, и стремления которого связано с кем-то другим. Он помещает сокровища Свои в сердце, которое считает бедность с Ним богатством, а богатство без Него — бедностью, величие без Него — унижением, а унижение с Ним — величием, наслаждение без Него — мучением, а мучения с Ним — наслаждением. Иными словами, оно не видит жизни, кроме как посредством Него и с Ним, а без Него [жизнь представляется ему] смертью, болью, тревогой, скорбью и печалью. Обладателю такого сердца достанутся два рая — рай в этом мире, который придёт к нему заранее, и Рай в Судный день.

Польза

Истинная сущность постоянного возвращения к покорности Аллаху (инаба)

наба — это постоянная преданность сердца Всевышнему Аллаху, подобная неотлучному пребыванию тела в мечети во время и'тикафа.

Истинная суть этого — устремлённость сердца к любви к Нему и поминанию Его, посредством почитания Его и возвеличивания, и постоянство органов тела в покорности Ему посредством искренности по отношению к Нему и следования Его Посланнику.

Тот, чьё сердце не находится в состоянии преданности только Аллаху, предан также разным образам. Как сказал господин исповедующих единобожие своим соплеменникам: «Что это за изваяния, которым вы предаётесь?» (сура 21 «Пророки», аят 52).

Он и его соплеменники разделили между собой истинную сущность преданности, и долей его соплеменников стала преданность изваяниям, тогда как его долей стала преданность Величественному Господу. Под изваяниями понимают всякие образы, изображения.

Привязанность сердца не к Всевышнему Аллаху, занятость этим и расположение к нему являют собой преданность образам, которые вошли в его сердце. Это подобно преданности истуканам, идолам. Поэтому ширк

Истинная сущность постоянного возвращения к покорности Аллаху (инаба) 445

идолопоклонников состоял в преданности их сердец, стремлений и воли их идолам.

Если в сердце человека — образы, которые завладели им и поработили его так, что он предан им, то это подобно преданности идолопоклонников своим идолам. Поэтому Пророк и назвал такого человека их рабом и призвал на него несчастье и неудачу: «Да будет несчастен раб динара, да будет несчастен раб дирхема! Да будет он несчастен и да потерпит он неудачу, а если уколет его колючка, да не вытащит он её!» [аль-Бухари, № 2886].

Люди в этом мире — путники, и каждый путник направляется к своей цели и останавливается у того, у кого желает остановиться. И стремящийся к Аллаху и миру вечному идёт к Аллаху во время своего путешествия и останавливается только по прибытии к Нему, ибо это — цель его путешествия.

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!» (сура «Заря», аяты 27-30).

Жена фараона сказала: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя и спаси меня от несправедливых людей!» (сура 66 «Запрещение», аят 11). Она попросила, чтобы дом был у Него, а потом уже попросила о том, чтобы он был в Раю, поскольку сосед важнее дома.

Из слов шейха 'Али

Мне было сказано во сне, подобном яви, или в яви, подобной сну:

— Не показывай нужду свою никому, кроме Меня, а иначе Я увеличу её за то, что ты вышел за установленный для тебя предел в поклонении ('убудиййа).

446 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

— Я испытал тебя бедностью, дабы ты превратился в чистое золото. Не превращайся же в подделку после выплавки и очищения.

— Я судил тебе бедность, а Себе — богатство, и если ты придёшь ко Мне с ней, Я дарую тебе богатство, а если ты придёшь с ней к кому-то другому, Я перестану оказывать помощь и прогоню тебя от двери Своей.

— Не полагайся ни на что, кроме Нас, ибо [всё иное] обернётся бедой для тебя и убьёт тебя. Если ты положишься на деяния, Мы не примем их от тебя, если ты положишься на познания, Мы изменим их для тебя. Если ты положишься на любовь, то Мы позволим тебе постепенно [впасть в заблуждение через неё], и если ты положишься на знание, Мы остановим тебя возле него, и если ты положишься на творения, Мы предоставим тебя им. Будь же доволен Нами как Господом, и Мы будем довольны тобой как рабом!

Польза

Причины непроизвольного всхлипывания, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях

схлипывание, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях, имеет определённые причины.

Причина первая: когда человек внимает, он переживает состояние, в котором не оказывался ранее, и ощущает удовлетворение, оказавшись в этом состоянии, и происходит это всхлипывание. Это всхлипывание стремления.

Причина вторая: человеку вспоминается грех, который он совершил, и всхлипывание знаменует собой то, что он боится за себя и печалится о себе. Это всхлипывание страха.

Причина третья: человек вдруг замечает в себе изъян, который он не способен устранить, и печалится. Это всхлипывание печали.

Причина четвёртая: человек вдруг осознаёт совершенство Того, Кого он любит, и ему кажется, что дорога к Нему закрыта. И тогда происходит всхлипывание, которое являет собой всхлипывание сожаления и грусти.

Причина пятая: Тот, Кого он любит, скрывается от него, ибо он занят другим, и слыша [аяты или иные слова поминания Его], он вспоминает о Любимом и вдруг осознаёт Его красоту и видит открытую

448 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

дверь и ясно видную дорогу. И это видение заставляет его всхлипнуть от радости.

Как бы там ни было, причиной всхлипывания является сила воздействующего фактора и слабость области воздействия, которая не выдерживает этого воздействия. Признак силы — когда воздействующий фактор оказывает воздействие изнутри и по человеку не заметно никаких внешних проявлений этого воздействия. Сокрытие этого воздействия усиливает его и обеспечивает ему постоянство, а когда он демонстрирует его, оно ослабевает и может вообще исчезнуть.

Всё сказанное относится к всхлипыванию правдивого [искреннего], ибо всхлипывающий бывает правдивым, бывает крадущим и бывает лицемером.

Полезное правило

Мысли — основа и блага, и зла

сновой блага и зла является мышление, поскольку мысль — начало воли и стремления, равнодушия и оставления, любви и ненависти.

Самое полезное размышление — размышление о том, что приносит пользу в мире вечном, и о том, как снискать блага мира вечного, а также о том, как отвести от себя вред в мире вечном, и о том, как избежать его. Эти четыре темы для размышления — наиболее достойные. За ними следуют ещё четыре. Это размышление о мирских благах и о способах их обретения, а также о том, что приносит вред в этом мире, и о способах спасения от этого. Разумные люди размышляют об этих восьми вещах.

Во главе первого вида стоит размышление о милостях Аллаха и дарованных Им благах, о Его велениях и запретах и путях познания Его и Его имён и качеств из Его Книги и Сунны Его Пророка и того, что согласуется с ними. Плодом этого размышления становится любовь и познание. И когда он размышляет о мире вечном и его достоинствах и постоянстве, а также о мире этом и его ничтожности и тленности, плодом этого размышления становится стремление к миру вечному и равнодушие к миру этому. И всякий раз, когда он размышляет о том,

450 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

что жизнь на самом деле очень коротка и времени очень мало, плодом этого размышления становится серьёзность и усердие, и он делает всё, что в его силах, чтобы использовать время правильно. Эти размышления делают стремления человека возвышенными и оживляют их после того, как они умрут и опустятся, и в результате получается, что его заботит одно, а людей — совсем другое.

Этим размышлениям можно противопоставить скверные размышления, которые посещают сердца большинства творений.

Приведём пример: человек размышляет о чём-то таком, размышление о чём не было возложено на него и что он не способен постичь из относящегося к лишнему бесполезному знанию, например, размышления о Сущности Господа и Его качествах — разум человека изначально не способен постичь это.

К этой же категории относится и размышление о тонкостях, которые приносят не пользу, а вред, например, размышление о шахматах, музыке и о разного рода изображениях.

Сюда же относится размышление о науках, которые, даже будучи абсолютно правильными, не приносили бы душе ни совершенства, ни достоинства, Это размышление о тонкостях логики, математики, о науках, связанных с природой, и о большинстве философских наук, которые сами по себе таковы, что если бы человек достиг в них всех возможных высот, он не достиг бы совершенства за счёт этого и душа его не очистилась бы посредством них.

Сюда же относится размышление о страстях и удовольствиях и способах их получения. Хотя это и доставляет удовольствие душе, но ни к чему хорошему не приводит, и в итоге приносит даже в этом мире намного больше вреда, чем пользы, не говоря уже о мире вечном.

Мысли — основа и блага, и зла 451

Сюда же относится размышление о том, чего не было: мол, вот если бы оно было, то как бы оно было, например, размышления о том, что бы было, если бы он сделался царём или нашёл клад или ему досталось бы какое-нибудь бесхозное имущество — что бы он сделал? Как бы он действовал и как бы он брал, давал и мстил.., Сюда относятся все низкие мысли такого рода.

Сюда же относится размышление о мелких подробностях людских дел и того, что происходит с ними и между ними. Об этом думают лишь обладатели душ, отвергающих истину и пустых — в них нет Аллаха, Его Посланника и мира вечного.

Сюда же относится размышление о тонкостях хитростей и интриг, с помощью которых можно достичь корыстных целей и добиться желаемого, будь оно дозволенным или запретным.

Сюда же относится размышление о разных видах стихов, их размеров и рифм, будь то стихи хвалебные или порицающие, любовные или траурные и так далее. Размышление обо всём этом отвлекает человека от размышлений о том, в чём счастье человека и его вечная жизнь.

Сюда же относятся размышления о разных предположениях, не существующих в реальности, которые не нужны людям. Подобное существует в каждой науке, даже в таких науках, как фикх, основы [фикха] и медицина.

Все эти размышления приносят больше вреда, чем пользы, и достаточно того, что они отвлекают человека от размышлений о том, о чём ему следует размышлять, и о том, что приносит ему пользу в этом мире и в мире вечном.

Раздел

У каждой вещи есть опыление

тремление — опыление веры. Соединяясь, вера и стремление приносят плод — благие дела.

Благие мысли об Аллахе — опыление для необходимости в Нём, и соединяясь, они приносят плод — ответ на мольбу.

Страх — опыление любви. Соединяясь, они приносят плод — исполнение Его велений и соблюдение Его запретов.

Терпение — опыление твёрдой убеждённости, и соединяясь, они приносят плод — предводительство в религии. Всевышний Аллах сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

Правильное следование Посланнику — опыление искренности, и соединяясь, они приносят плод принятие и действительность деяний.

У каждой вещи есть опыление 453

Деяние — опыление знания, и соединяясь, они приносят плод — преуспеяние и счастье. А отдельно друг от друга они бесполезны.

Благоразумие — опыление знания, и когда они соединяются, результатом становится господство в этом мире и в мире вечном, и знание обладающего знанием приносит пользу. А если чего-то одного нет, то человек не сможет извлечь пользу [из оставшегося].

Решимость — опыление проницательности, и соединяясь, они приносят своему обладателю благо в этом мире и в мире вечном, и стремления его становятся предельно возвышенными. В достижении совершенства [во всех делах] мешает либо отсутствие проницательности [слепота внутреннего взора], либо отсутствие решимости.

Благое намерение — опыление для здравости разума, и если нет ни того, ни другого, то не будет никакого блага, а соединяясь, они приносят плоды — разнообразные блага.

Правильность мнения — опыление смелости. Соединяясь, они приносят помощь [Всевышнего] и победу, и если их нет, то Аллах оставит человека без помощи, и он потерпит неудачу. Если есть только мнение без смелости, то результатом будет трусость и слабость, а если есть смелость без мнения, то результатом станет легкомыслие и безрассудство.

Терпение — опыление проницательности, и соединяясь, они несут в себе благо. Аль-Хасан сказал: «Если ты захочешь увидеть проницательного, у которого нет терпения, ты увидишь его, и если ты захочешь увидеть

454 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

терпеливого без проницательности, ты увидишь его. А вот если ты увидишь терпеливого и одновременно проницательного [человека], то это как раз то, что требуется».

Благой совет — опыление разума, и чем он сильнее, тем сильнее разум и просветлённее.

Поминание и размышление опыляют друг друга, и результатом их соединения становится равнодушие к миру этому и стремление к миру вечному.

Богобоязненность — опыление упования, и когда они соединяются, сердце следует прямым путём.

А опыление готовности к встрече [с Аллахом] — отказ от надежд на долгую жизнь⁹⁷. Когда они соединяются, всё благо заключается в их соединении, а зло — в их разъединении.

Опыление возвышенных устремлений — правильное намерение, и когда они соединяются, раб Аллаха достигает своей цели.

⁹⁷ То есть человек, вместо того чтобы надеяться, что его жизнь будет долгой и он всё успеет «когда-нибудь потом», должен спешить совершать благие дела, помня о том, что его земная жизнь может оборваться в любое мгновение.

Правило

У раба Аллаха два предстояния пред Аллахом

раба Аллаха два предстояния пред Аллахом. Он стоит перед Ним во время молитвы, и он стоит перед Ним в день встречи с Ним. Кто достойно выстаивал первое стояние, для того второе не будет трудным, а для того, кто относился к первому стоянию пренебрежительно и не отдавал ему должного, второе стояние окажется трудным.

Всевышний Аллах сказал: «А также ночью. Пади ниц пред Ним и славь Его долгой ночью. Поистине, эти любят жизнь ближнюю и оставляют позади себя Тяжкий день» (сура 76 «Человек», аяты 26-27).

Правило

Наслаждение требуется человеку, а порицаемым оно становится лишь тогда, когда испытать это наслаждение — значит упустить наслаждение более значимое

аслаждение требуется человеку и любому живому существу и, как следствие, оно не является порицаемым само по себе. Оно становится порицаемым и отказ от него становится лучше и полезнее его обретения, когда испытать это наслаждение — значит упустить наслаждение более значимое и совершенное, или же оно причиняет больше боли, чем отказ от него. Здесь и проявляются различия между разумным и проницательным, с одной стороны, и глупым и невежественным — с другой. Разумный, видя разницу между двумя наслаждениями и двумя болями и понимая, что они несравнимы, без труда отказывается от менее значимого наслаждения ради обретения великого наслаждения, и переносит наименьшую из двух болей, дабы избежать более сильной.

Согласно этому правилу, наслаждение мира вечного значительнее и долговечнее, тогда как наслаждение мира этого — менее значительное и меньше по продолжительности. То же самое можно сказать о боли в мире вечном и в мире этом.

Здесь всё зависит от веры и убеждённости. Если убеждённость человека сильна и оказывает непо-

Наслаждение требуется человеку... 457

средственное влияние на его сердце, он предпочитает наилучшее менее значительному, если говорить о наслаждении, и переносит несильную боль, чтобы избежать сильной.