Слепой ведет слепого

Преданный: Если преданный, получивший духовное посвящение, еще не достиг ступени ништха, должен ли он принять руководство старшего вайшнава?

Гор Говинда Свами: Да, старшие вайшнавы — наши наставники, шикша-гуру.

Преданный: Что если он думает: «У меня уже есть духовный учитель, Прабхупада, и мне не нужен никто другой»?

Гор Говинда Свами: Как только эта мысль появится в вашем уме, вам конец. Вы готовите собственное падение. Тот, кто сам не освободился от анартх, не может вести за собой других. Он слепец. Если один слепец ведет за собой другого слепца, то оба упадут в яму! За вожаком падут его последователи. Так оно и происходит.

Преданный: Махараджа, вы рассказали о двух способах обуздания ума. Первый — не слушать, что говорит ум. И второй, если я верно понял, найти прибежище у гуру, который укрылся под сенью лотосоподобных стоп Хари.

Гор Говинда Свами: Садху-хари-гуру чаранопасанастрах. В борьбе с умом у вас есть два вида оружия, два средства. Первое — не слушать, что говорит вам злодей-ум. Как только вы к нему прислушаетесь, он тут же возьмет над вами верх. Он станет вашим владыкой, и вы потеряете силу. Второе оружие, второе средство — гуро хареш чаранопасанастрах (Бхаг., 5.11.17). Нужно служить лотосоподобным стопам гуру и Кришны.

Преданный: Вы любите своего духовного наставника, поэтому не хотите пасть, и тем самым вы держите ум в узде. Так?

Гор Говинда Свами: Гуру будет вас учить. Шишйа означает «обучение». Шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам. Арджуна сказал Кришне: «Теперь я Твой ученик. Прошу, научи меня». Иногда гуру может оттаскать ученика за уши: «Ах ты, негодяй! Ах ты, невежда! Зачем ты это делаешь?!» Обучение предполагает взыскание. Гуру вправе вас наказать. И это наказание очистит ваше сердце от анартх. Иначе как от них избавиться? Вы должны безропотно сносить любые наказания. Не возмущайтесь: «Что это за гуру?!» Будьте ему благодарны: «О, гурудева меня наказал. Какая удача! Я получил крипу, милость». Если гуру вас никогда не наказывает, значит он не дает вам милости.

Преданный: Как в том случае, когда Господь Нитьянанда ударил Шивананду Сену?

Гор Говинда Свами: Да, Он его ударил: «Что это такое, негодяй?!» Шивананда Сена опоздал. Нитьянанда Прабху увидел, что его нет на месте, и гневно воскликнул: «Где Шивананда Сена?» А когда Шивананда, наконец, появился, Нитьянанда Прабху его ударил. Шивананда стал танцевать от радости: «Какая удача! Он меня побил!» Жена Шивананды плакала, а сам он радостно танцевал. Вот что такое вайшнава-крипа, милость преданного.*

*Из беседы, состоявшейся в Сиднее, Австралия, 7 ноября 1990 г.

Глава девятая

Всегда рядом

Обучение длится вечно. Я навеки ученик моего гуру. Я всегда

слушаю его наставления. И то, что от него узнаю, передаю

другим. Я ничего не прибавляю от себя. Но лишь повторяю

то, что говорит мой гуру.

Глава девятая

Всегда рядом

Преданный: Ученик всегда слушает?

Гор Говинда Свами: Да, обучение длится вечно. Я навеки ученик моего гуру. Я всегда слушаю его наставления. И то, что от него узнаю, передаю другим. Я ничего не прибавляю от себя, но лишь повторяю то, что говорит мой гуру.

Преданный: Если учителя уже нет на планете, а ученик еще не освободился из плена майи, достаточно ли ему читать книги учителя или он все равно должен слушать шабда-брахму?

Гор Говинда Свами: Да, слушать лучше, это более действенно. Книги тоже вам помогут, но вы все равно должны слушать. Иначе вы не сможете достичь совершенства.

Преданный: Значит, только читая книги, нельзя обрести таттва-гьяну? Даже если раньше ученик непосредственно общался с гуру, после его ухода он все равно должен слушать таттва-ачарью, который находится рядом и, как насос, качает воду из водоема знания?

Гор Говинда Свами: Да. Гуру, как и Кришна, всегда рядом, но его присутствие может быть зримым или незримым. Даже если гуру оставил тело, он по-прежнему рядом с учеником. Однако тот должен понять, каким образом духовный учитель присутствует рядом с ним, в каком облике. Я всегда вижу моего гуру. Он не ушел, не исчез. И мне больно слышать, когда говорят о его уходе. Нет, он по-прежнему здесь! Я вижу его каждый день, каждое мгновение. Каждый день я слушаю его наставления. И потому сам могу говорить. А как иначе? Я не слушаю магнитофонных записей, я слышу его самого, но вам этого не понять.

Из беседы, состоявшейся в Париже, Франция, 24 июля 1995 г. Эти вопросы были заданы после лекции по «Шримад-Бхагаватам» (2.8.1), на основе которой составлена четвертая глава этой книги.