Выше надежды» означает того, кто оставил все надежды на будущее.

Мукеш Бхарти, Иисус был распят из-за своего ученика Иуды. Камни катились по горе, пытаясь сбить Будду, и сделал это его ученик — Девадатта. Махавиру много оскорбляли, много осуждали, и ему пришлось испытать много лишений из-за своего ученика Гошалы. Это естественное явление. И то, что происходило раньше, случится вновь. Эта драма, Рам-Лила та же, только актёры переменились. Сцена та же, только игра переменилась. И переменились игроки. Хорошо было бы понять психологию того, что случилось в прошлом и случится снова сегодня и в будущем.

Есть четыре типа учеников. Первый тип — это студенты, те, кто приходят из любопытства. Они приходят, но у них нет понимания садханы, нет духовных устремлений. В них нет жажды достижения Бога. Посмотрите, столько людей приходит, и они думают: « Может быть, в этом что-то есть? » Если вы видите толпу на улице, вы также останавливаетесь и начинает спрашивать, что там происходит. Вам хочется войти в толпу, вам хочется увидеть, что происходит. Что-то должно происходить. Не то чтобы у вас была какая-то определённая цель. Вы шли по своим собственным делам. Некоторые люди приходят ко мне случайно, допустим, мои ученики проходили мимо вас, и вы увидели их. Они спросили у вас: « Что ты делаешь здесь, пойдём со мной, посидим на сатсанге !» Вы ничем в это время не были заняты. Или, например, жена отправилась ко мне, и муж увязался за ней. Или пошёл отец, а сын пошёл с ним.

Многие люди приходят случайно, подобно этому. Их отношение — отношение студента. Они собирают какую-то информацию, когда они слушают, информация накапливается. Их знание немного растёт, их память становится немного более твёрдой. Из тех, кто приходит таким образом, остаются только десять из ста. Девяносто потом уходят. Если десять остаются, это чудо, потому что они не приходят бдительно. Они не прикладывают никакого сознательного усилия.

Они приходят бессознательно, кто-то подталкивает их. Их прибивает к берегу, как бревно в реке: оно не пыталось найти берег. Но как долго такое бревно будет оставаться у берега? Один порыв ветра — и оно снова двинулось в путь. Останавливается оно или нет, не важно. Но даже из таких людей всё-таки остаются десять процентов. И те десять процентов, которые остаются, переходят на вторую ступень.

Вторая ступень — это ступень искателя. На первой ступени есть только интеллектуальное любопытство, своего рода зуд. Вам кажется, что вам хорошо, когда вы чешете ранку, болячку, но от этого нет толку, это только приносит вред. Точно так же действует интеллектуальное любопытство: оно ни к чему не приводит, это приносит только вред. Но вам кажется, что вам хорошо, приятно. Вы спрашивает одно, спрашиваете другое, учите одно и учите другое. Ваше эго удовлетворяется из-за того, что вы не невежественные. Вы не знаете этого на самом деле, но у вас есть иллюзии того, что вы мудрец. Десять процентов таких людей остаются. Десять процентов становятся искателями.

Искатель означает того, кто хочет не только слушать, хочет не просто понять, но хочет получить опыт. Эксперимент — вот что лежит в основании искателя. Он хочет попытаться что-то сделать, и ему это удаётся. Теперь его устремления принимают другие формы: они превращаются в деятельность. Теперь он не только говорит о медитации, но начинает медитировать. Что происходит от его разговоров? От разговоров возникает только ещё больше разговоров. Но разговоры — это только разговоры. Это мыльные пузыри, пустые, и нам нужно не просто говорить, а ещё и что-то делать. Пусть жизнь будет преображена, нужно перейти к опыту.

Пятьдесят процентов из десяти процентов становятся вторым типом, они становятся искателями. Пятьдесят процентов остаются, а пятьдесят процентов уходят, исчезают. Потому что это не так легко: делать что-то на опыте. Слушать намного легче. Вам не нужно ничего делать. Вы просто говорите, вы слушаете, и всё заканчивается на этом. Вам нужно что-то делать. Успех вам не гарантирован. До тех пор, пока есть желание, пока вы интенсивно хотите этого, пока у вас есть мужество поставить себя на кон, пока есть дерзновение, нужно дерзать: успеха достигнуть не так просто. Если вы будете едва теплиться, вы не добьетесь успеха. Успех ждёт вас только если вы выложились на все сто. Но лишь немногие могут набраться столько мужества. Те, кто не могут набраться столько мужества, начинают думать, что в этом ничего нет, что даже если вы будете делать это, это ничего вам не даст. И вы сами пытаетесь убедить себя в том, что тут нет ничего стоящего. И вы никогда так и не делаете этого, вы не прыгаете. Ели вы даже вошли, вы остаетесь около берега и никогда не заплываете вглубь, потому что там можно утонуть. Вы никогда не готовите пищи. Вы просто едите уже приготовленное. И даже это вы делаете с такой ленью, что никогда не происходит горения. Только дым едва теплится, но возгорания никогда не происходит. Кто сможет долго оставаться в дыму? Вскоре ваши глаза наполняются слезами. Ум говорит вам: « Выбирайся отсюда, что ты тут потерял? Тут нет ничего, кроме дыма !»

Там, где есть дым, может возникнуть возгорание, может быть огонь. Но нужны немного более глубокие усилия. Нужно внутреннее тепло. Немного больше выброс, немного больше усилий. Пятьдесят процентов людей, которые не могут приложить таких усилий, покидают это место. Пятьдесят процентов, которые остаются, переходят к третьей ступени.

Третья ступень — это ступень ученичества. Ученичество означает приход радости опыта, признание мастера. И приходит это признание только благодаря опыту, оно не приходит благодаря одному лишь слушанию. От слушания вы можете узнать только это: кто знает, это кажется правильным, но получает ли этот человек собственный опыт или просто повторяет писания? Кто знает, истинный ли перед вами мастер или нет? А может быть, это просто учёный? Если вы начнёте проверять, это станет ясным: что тот к кому вы приблизились, не учёный, а истинный мастер, или наоборот. Вы можете проверить это на опыте. Только ваш опыт может сказать вам это. Если он мастер, тогда приходит третья ступень. Вы становитесь учеником.

Ученик означает сдачу. Теперь у вас больше нет сомнений. Теперь больше не существует старое за и против. Теперь вы больше не сомневаетесь, нет больше метаний. Теперь вы успокоились в жизни. Вы едете в лодке.

Среди тех людей, кто стал учеником, девяносто процентов остаются, а десять процентов уходят. По мере углубления садханы сложности начинают увеличиваться. Ученику приходится пройти проверку огнём. Этого не требовалось от искателей. И от студентов этого также не требовалось. Огненная проверка только для ученика. Мастер суров только с тем, кто далёк. Ему приходится быть твёрдым. Его удары должны попасть глубоко. Если вы сделали каменную статую, мастеру приходится брать в руки резец и молоток и крошить эту статую на кусочки. Это сопряжено с множеством страданий, потому что вас скрывает вековая скорлупа. Слои невежества, которые вас скрывают, не похожи на одежду, которую вы можете снять, и выкинуть, и стать обнажённым. Они стали второй кожей. Вы должны быть открытыми. Это хирургия.

Десять процентов уйдут на третьей ступени. Девяносто процентов останутся и перейдут к огненному испытанию, после чего попадают на четвертую ступень, и это последняя ступень: бхакта, преданные. На этой ступени между учеником и мастером остаётся маленькое отличие. Там присутствует сдача со стороны ученика, но эта сдача идёт от самого ученика. На четвёртом уровне чувство « я » полностью молчит. Теперь пробужден бхакти, теперь пробуждена любовь. Теперь мастер и ученик не отделены. С этой ступени никто уже не уходит. Тот, кто дошёл досюда, уже не возвращается обратно.

Таким образом, многие придут, и многие уйдут. Чем больше людей будет приходить, тем больше будет уходить. В настоящий миг по всему миру моих санньясинов семьдесят пять тысяч. Теперь, если пять или десять покинут движение, сбегут, это не удивительно. Не о чем беспокоиться. Завтра эти семьдесят пять тысяч превратятся в семь с половиной миллионов — и тогда ещё больше покинут движение, сбегут. Эта работа станет такой большой, и чем больше работа, тем больше людей будет уходить. Это естественно. Это соотношение сохранится. Девяносто процентов студентов уходят, пятьдесят процентов искателей уходят, десять процентов учеников уходят, только преданные не уходят, а остаются.

Но для того чтобы стать преданным, нужно совершить большое паломничество, подобное походу на Гималайские вершины. Это длительный подъём. И там нужно будет пролить много пота, вы будете сильно уставать. Вы будете выбиваться из дыхания. И убегать бесполезно. Поймите, когда он убегает, поймите также его бессилие. Я понимаю, в каком беспомощном положении он находится. Например, ты спросил, почему Виджайананда и Махеш выступают против меня. Им приходится выступать против меня. Тот, кто сбежал, не может сказать, что он сбежал от слабости. Из-за того, что был недостоин. Из-за того, что не заслуживал. Из-за того, что ему не хватило умения. Из-за того, что гора была слишком высока для него. Ему казалось, что это был маленький холм, на который он легко залезет. Но он превратился в гору Эверест, на который он не смог залезть. Так не скажет ни один человек, который сбежал. Этому человеку придётся защищать своё эго, разве не так? Поэтому никто не скажет, что он был побеждён, и поэтому он сошёл с пути. Для того чтобы защитить своё эго, ему придётся начать выступать против меня. Будет страдание, потому что ложь будет очевидной.

И поэтому Виджаянанда посылает мне через разных людей послания, в которых он передаёт мне уважительные приветствия, но он, вместе с тем, выступает против меня. Таким образом, возникает двойственность. Внутренне он знает свою слабость. Он не может быть со мной. И поэтому он посылает мне послания, и также делает заявления против меня. Ему придётся делать такие заявления, потому что люди могут спросить его, почему он так делает. И есть только две возможности: либо мастер ошибается, либо ученик ошибается. Естественно если у него есть достаточно мужества для того, чтобы сказать, что он не прав, ему не обязательно куда-то идти, мысль о том, чтобы убежать, у него никогда бы не возникала. Но у него нет такого мужества, и поэтому ему приходится защищать себя.

Помните об этом. Когда вы принимаете саньясу, вы начинаете говорить в мою честь. Но это не так очевидно, понимаете ли вы меня или нет, потому что после того как вы приняли саньясу, если вы будете говорить против меня, люди могут просто сказать: « Ты что, с ума сошёл? Ты только что принял саньясу — почему же тогда ты это сделал? » Ради самозащиты вам придётся говорить за меня.

Поэтому когда вы выступает за меня, не так очевидно, что вы выступаете за меня; скорее всего, вы так говорите ради того, чтобы защитить своё эго. Вы говорите: « Да, мой мастер — это настоящий мастер. Он обрёл Бога ». Но вы не знаете этого точно. Что вы можете знать в настоящий миг? До тех пор, пока вы не достигнете, как вы можете знать? Но вам приходится говорить за меня, вам придётся восхвалять меня. Потому что благодаря этому восхвалению вы можете сохранить своё эго. Все ваши сомнения будут присутствовать внутри вас, они будут отброшены в бессознательность. Не следует думать, что сомнения не возникнут. Не следует думать, что сомнения уходят так легко. Не следует думать, что вы приходите, принимаете саньясу — и ваши сомнения разрушаются. Если бы всё было так легко! Сомнения будут следовать за вами многие годы. Сомнения будут возвращаться снова и снова. Но вы не можете сказать этого каждому. Если вы скажете это, вас это будет унижать. Если вы скажете всем, что вы полны сомнений, истинный ли ваш мастер или нет, люди спросят вас: « Почему же вы приняли его как вашего мастера? Для чего тогда вы носите одежду из охры? Для чего вы носите малу? Для чего вы придумали весь этот маскарад? » И вы будете тогда в больших трудностях, вы столкнётесь с большими несчастьями.

Если вы по-настоящему выразите свои сомнения, люди скажут, что вы идиот. Для того чтобы помешать этому, вы подавляете ваши сомнения и много говорите о доверии. Вы попытаетесь доказать, что никогда ещё не было такого мастера, как ваш, потому что никогда ещё не было такого ученика, как вы. Ваше эго будет наполнено великими высотами вашего мастера. И чем больше вы сможете доказать высоту вашего мастера, тем более великим учеником вы станете. Мастер, которого вы выбрали, должен быть великим. Разве такой человек, как вы, может выбрать для себя кого-то низкого?

Поэтому когда вы получите посвящение, это случится. И когда вы отбросите посвящение, случится противоположное. Это должно случиться, это совершенная логика, это всё единый канал. Теперь вам придётся говорить против меня. Теперь, какие бы сомнения вы ни подавляли, они все будут спровоцированы. И какое бы доверие ни оказывалось, всё исчезнет. Теперь все ваши сомнения будут преувеличенными. Так и должно быть: то, что вы отбросили, должно быть ошибочным. Правильным будет то, что останется.

Пять лет Виджаянанда говорил за меня, и пятьдесят лет ему придётся говорить против меня. Теперь вернутся сомнения, которые были подавлены пять лет. Теперь ему придётся защищаться, потому что те самые люди, которые говорили ему, что он просто сошёл с ума, когда принял саньясу, теперь будут говорить, что они и раньше говорили, что он был сумасшедшим. И теперь вам придётся дать им ответ. Теперь вы будете сталкиваться с большими трудностями. Вам придётся защищать себя от всего этого скопления критиков. Есть только одна защита: говорить, что вы впали в иллюзию. Или защита может быть такой: что-то было правильно, поэтому вы стали санньясинами, — так вы можете говорить. Когда вы стали санньясинами, вы постепенно обнаружили, что вы ошибались. И когда ваш опыт постепенно вырос, вы обнаружили, что вы полностью ошибались. На поверхности всё было нормально, а внутри всё было ошибочно.

Это самозащита. Это совершенно естественно. Не беспокойтесь об этом. Но просто поймите.

Махеш никогда не вырастал выше положения студента. Он просто был полон любопытства. Он просто пришёл за компанию с Виджаянандой, и ушёл вместе с ним также. Его приход был просто случаен. Он никогда не приходил, никогда не уходил. Он никогда не приходил и никогда не уходил, с моей точки зрения. Я никогда не имел ничего против Махеша. Не стоит злиться на таких людей. Они подобны брёвнам, которые плавают по поверхности воды. Если бревно застрянет у берега, а берег начнёт думать, что бревно приплыло в поисках него, берег будет ошибаться. Придёт порыв ветра, и дерево уплывёт. Махеш просто пришёл за компанию с Виджаянандой. Когда я давал саньясу Махешу, Виджаянанда присутствовал там. Прежде чем дать саньясу Махешу, я сказал: « Виджаянанда, ты пришёл, и он пришёл вслед за тобой ». Я усадил Виджаянанду рядом с собой, а Махеша посадил с другой стороны. И Виджаянанда положил свою руку Махешу на плечо, и тогда я дал саньясу и Махешу. Он, практически, ученик Виджаянанды, а не мой.

И поэтому естественно, что когда Виджайананда ушёл, Махеш ушёл вместе с ним. Мне всё равно. Махеш никогда не поднимался выше положения студента. Виджайананда, конечно, делал такие усилия. И он вышел на уровень искателя. Если бы он нашёл немного больше мужества, он бы стал учеником. Но начались трудности: приходят трудности, человеческие трудности. Поймите, что они могут точно также прийти и к вам. Вот почему я спрашиваю. Они могут прийти ко всем. Виджайананда хорошо известен, он известный продюсер фильмов, вся страна знает его, и это эго продолжало оставаться для него трудностью. Он ожидал что я буду вести себя с ним как с особо важным гостем, вип-вип-персоной. Но мне пришлось вести себя с ним, как с обычным человеком, иначе искатель никогда не станет учеником. Я начал ломать его. Мне пришлось начать бить его каждый день. Когда он пришёл ко мне впервые, он хотел увидеть меня, я сразу с ним встретился. Теперь ему требуется на это так же много времени, как и другим. Два дня, три дня, семь дней, приходится занимать очередь. Он начал страдать, у него начались несчастья. Ему начало приносить несчастье то, что я относился к нему точно так же, как к другим саньясинам. Он начал страдать, но я к нему не относился особым образом.

В начале он меня очень волновал. Это была только наживка, на крючке сидел вкусный питательный шарик. Но если вы будете кормить рыбу, она в конце концов поймается. Очень быстро крючок, который спрятан внутри, раскроется. И когда крючок раскрывается, у рыбы возникают трудности. И я начал относиться к Виджаянанде так же, как относился ко всем остальным. Это было совершенно необходимо. Если бы он прошёл эту ступень, если бы он принял идею, что для того чтобы стать саньясином, не нужно быть каким-то особенным, всё было бы нормально, не стоит считать себя особенным. У кого-то есть имя, известность, у кого-то — нет; не стоит волноваться из-за этого. Это не меняет вашей внутренней жизни. Если вас знает больше людей, это не значит, что у вас больше бытия, больше медитации, больше самадхи. Может быть так, что вас никто не знает, а внутри вас происходит высшее. Знание или незнание не имеет к этому никакого отношения.

Как я уже говорил, как только вы проходите всё больше и больше вперёд, я становлюсь строже. И как только вас бросает в огонь, вы очиститесь, и тогда вы очищаетесь, и сверкаете, как чистое золото. Когда горшечник изготавливает горшок, он очень внимательно лепит его из глины. Он постукивает по нему со всех сторон, снаружи, а изнутри поддерживает его рукой. Но эго видит только удары, оно не видит поддерживающую руку внутри. Если у вас нет эго, вы видите руку, которая поддерживает вас изнутри. И его это не волнует. Такой человек понимает, что рука изнутри поддерживает, а рука снаружи ударяет. Так изготавливается горшок. И когда горшок изготовлен, горшечник очень осторожно ставит необожженный горшок в огонь. Если горшок начнёт шуметь и говорить: « Зачем ты это делаешь? Ты так заботился обо мне раньше, чтобы я не сломался, а теперь суешь меня в огонь !» Если необожженные горшки, а к ним относятся такие люди, как Виджайананда, попадут в такое положение, они могут просто вскочить и побежать. Они говорят, что уходят. Но горшки не могут убежать, и поэтому с ними всё намного проще. Я работаю с живыми горшками, вот почему они иногда убегают. Когда их кладут в огонь, они убегают с уровня искателя.

Некоторые люди убегают после того, как достигают уровня учеников, потому что окончательный удар — это полное уничтожение вашего эго. Это полностью растворяет вашу личность в мастере, и это подобно растворению капли в океане. Если вы можете поставить на карту столько, ставьте, иначе у вас будут трудности.

Каждый, кто будет уходить, отпадать, будет говорить против меня, будет осуждать меня. Это естественно, не беспокойтесь об этом. Там, где будут сотни тысяч учеников, тысячи людей будут уходить и говорить против меня.

Ты спрашиваешь: Один саньясин по имени Чинмайя написал в своей книге: « Когда мой мастер выступает против политики, он падает ниже уровня религии!

Но я даже не помню этого человека. Он не мой ученик. Он сам себе учитель. Он не приходил ко мне. Он считает себя учеником Эклавьи. Но Эклавья отправил его к Дроне. А Дрона не принял его. Этот человек никогда не приходил ко мне. Он сам себе дал имя. Я понимаю, если бы я хотя бы отказал ему, если бы мы хотя бы один раз встретились. Но он никогда не приближался к ашраму. Он просто заявил, что он мой ученик, и он начал писать свои статейки против меня.

Такие вещи также будут происходить, потому что в этой стране много безумных, такие сумасшедшие существуют во всём мире. Ученичество не может быть односторонним, это двусторонний процесс. Ученичество не может быть даровано вам в одностороннем порядке. Вы становитесь учениками только тогда, когда я даю вам ученичество. Если вы считаете себя учениками самовольно, вам будет очень трудно. И такие несчастья также случаются.

Этот человек не понимает меня. Он даже не знает о том, что я ему говорю, что здесь происходит. Он просто предполагает. Такие вещи будут происходить. Про мере роста движения моих санньясинов, по мере возникновения большого ветра на этом ветру, на этих волнах многие люди будут окрашивать одежду, изготавливать малы, будут провозглашать себя. Люди будут двигаться с восходящим солнцем. Они хотят начать получать пользу от этого.

Такие люди бесполезны. И его слова совершенно бесполезны, потому что он не знает абсолютно ничего обо мне и о моём учении.

Религия — это не просто другой объект. Религия не имеет ограничений. Религия — это имя всей жизни в сочетании. Религия имеет право делать заявления относительно чего угодно, что включено в жизнь. Политик не имеет права делать такие заявления о религии, потому что политика ограничена. Но религиозный человек может делать такие заявления о политике, потому что религия не ограничена. Религия безгранична. Религия окружает всю жизнь и окружающее небо. Из религии нельзя исключить ничего. Видение религиозного человека включает в себя все измерения.

Я могу говорить о поэзии, потому что религия обладает также поэтическим аспектом. Вот почему в этой стране мы дали поэтам два имени. Мы назвали поэтов поэтами и риши. Мы называем их риши, говоря о тех, в чьей поэзии высказывается истина, в чьей поэзии присутствует опыт постижения Бога. Того, кто пропитал свою поэзию религией, мы назвали риши. Например, Рабиндранат Тагор -его следует назвать риши, а не поэтом. И его Гитанджали обладает той же ценностью, что и Упанишады. Он риши. И то, что он сказал, обладает не только метрикой, ритмом, грамматикой и знанием построения языка. То, что он сказал, несёт в себе истину, опыт. Из этого течёт нектар. Но нектар этот принадлежит не ему, это нектар, который течёт свыше.

Он просто выступает в роли медиума. Представьте себе, что вы прикладываете флейту к устам какого-то человека, и он играет. У вас может возникнуть иллюзия, что это ваша мелодия, и тогда вы будете поэтом. Но если флейта будет знать о том, что эта мелодия принадлежит кому-то, тому, чьих уст касается флейта, этот человек будет риши. Рабиндранат постоянно осознаёт, что всё, что он поёт, касается его губ, но песня принадлежит кому-то другому. И это единственное средство, просто инструмент.

И поэтому я буду говорить о поэзии. Я буду говорить об искусстве, потому что искусство также обладает религиозным измерением. Аджанта, Элора, Каджурахо, Конарак, храмы в Буханешваре, в Пури.

Вы будете удивлены, узнав о том, что Тадж Махал был построен по принципам суфизма. Это не обсуждается в истории, потому что те люди, которые пишут историю, не говорят о такой глубине, и даже не пытаются. Они думают, что это просто память, которую император пытался сохранить о своей возлюбленной, и больше ничего. Но они никогда не глядели на тот факт, что император слушался великих суфийских мастеров. Тадж Махал был построен таким образом, что в ночь полнолуния, если вы просидите целый час у его подножия и будут просто смотреть, вы войдёте в состояние медитации. Это пример прекрасного религиозного искусства. Если вы будете смотреть на него в особом состоянии, с особым чувством и с особого угла зрения, Тадж Махал будет храмом, а не могилой. Вопрос в том, как вы будете смотреть.

Образы Махавиры и Будды, которые мы построили — это не просто свидетельство искусства скульптуры. Скульптура вторична. Мы попытались показать в этих статуях природу Будды. Если вы сядете перед статуей Будды и будете смотреть на неё, не мигая, какое-то время, вы станете свидетелями того, что у вас внутри что-то происходит, успокаивается. Ваш процесс мысли прекратился, и внутри постепенно воцарилось отсутствие мыслей. В форме этой статуи, в её структуре, в красках заложена определённая программа для медитации. Эта статуя стала средством, которое может дать вам побуждение к медитации.

Я хочу также поговорить об искусстве скульптуры. Я буду говорить о всех аспектах жизни, потому что я религиозный. Для меня, с моей точки зрения, нет таких сторон жизни, которых не касалась бы религиозная мысль, и поэтому я буду говорить обо всём. Я не считаю никакую сторону жизни неприемлемой. Я не политик, но я буду говорить о политике. Я религиозен, и поэтому я буду говорить. Политика — это не просто политика, многое в вашей жизни будет определяться ей. И это будет воздействовать также на религию.

Например, Индия решила идти по курсу исключения религии из общего образования. И это определённым образом воздействует на религию. Эта политика неправильна. Никакое правительство не должно быть полностью отстранено от религии. Да, никакая определённая отдельная религия не должна влиять на правительство. Но как отдельная страна может быть отделена от религии полностью? Ни индуизм, ни мусульманство не должны стоять у руля правления государством. Государство не должно быть ни мусульманским, ни индуистским, потому что это крайность: когда страна становится мусульманской или индуистской. Другая крайность происходит тогда, когда страна становится атеистичной и говорит, что не хочет иметь ничего общего с религией. Это такая важная часть жизни человека -а вы говорите, что мы не должны иметь к этому никакого отношения? Это окажет разрушительное действие. Правительство должно давать определённые возможности для религиозного развития. Само правительство не должно быть религиозным — в смысле, индуистским или мусульманским. Но оно должно быть религиозным в том смысле, что в стране должна возрасти медитация, любовь, покой. Йога должна стать частью нашей жизни. Внутреннее чувство дисциплины должно родиться в человеческой жизни. Душа должна родиться в человеке.

И поэтому я выступаю против того, чтобы государство сторонилось религиозных вопросов. Государство должно создавать для религии такие же условия, какие создаёт для деревьев садовник: поливает их, чтобы цветы могли расцвести. Иначе цветы сознания цвести не будут. И тогда не важно, сколькими способами вы бы ни пытались сделать людей моральными, добродетельными, сколько бы вы ни побуждали их иметь хороший характер, все ваши попытки окажутся бесполезными. Цветы никогда не будут цвести, потому что вы никогда не питали их корни водой.

Религия — это корень всей морали жизни. И если государство будет полностью отстранено от религии, тогда политическая мораль вообще не будет моралью, она станет аморальной. Вот что происходит.

И поэтому я буду критиковать политику. Все Будды поступали так. Все Будды выражали такое отношение к политике. Иисуса бы не распяли, если бы он не противился в то время политике. Политика живёт в амбициях. Политика — это болезнь. И мир должен постепенно освободиться от политики. Если та самая энергия, которая расходуется на политику, будет расходоваться на религию, люди будут пребывать в великом блаженстве, в великом празднике, их жизни могут расцвести.

Человек, который говорит, что я упал ниже уровня религии из-за того, что высказался против политики, не знает ни политики, ни религии. И он также ничего вообще не знает обо мне. Тот, кто обрёл истину, никогда не может упасть. А тот, кто падает, никогда не достигает. Тот, кто достиг, тот достиг, и он не может больше упасть. Даже если я отправлюсь в ад, я останусь таким же, каким был раньше, я никак не могу упасть.

Один учёный пришёл к Раману Махариши и начал промывать ему мозги, начал обсуждать с ним скульптуры. Рамана говорил ему снова и снова: « Медитируй, мой друг. Ты ничего не добьешься, если будешь просто говорить о скульптурах, это все бесполезные разговоры. Не трать впустую время, твоя жизнь и так уже прошла !»

Но он считался знатоком скульптур, и он сказал: « О чём ты говоришь? Бесполезно — это слова из Вед ». И он начал давать доказательства.

Рамана сказал: « Хорошо, всё в порядке, но всё рано тебе следует медитировать ».

Он сказал: « Сначала я должен поговорить об этом, и только после этого я начну медитировать ». Он был таким упрямым, Рамана советовал ему медитировать, и говорил ему только одно: « Медитируй, больше я тебе не могу ничего сказать !»

И когда он не слушал его, Рамана поднял свой посох. Человек испугался, он никогда не думал, что Рамана может поднять свой посох. Рамана начал бегать за ним, это была картина ...

Махариши Рамана с поднятым посохом бегал за этим учёным пандитом. Многие последователи Раманы начали обсуждать это в сомнении: неужели он поднял свой посох на человека, неужели он ещё не избавился от гнева? Это отсутствие милости. Неужели такое могло случиться с ним?

Мы думаем, что человек, который стал просветлённым и обрёл природу Будды, не может поднять палку на человека. Но мы ничего не знаем. Человек, который обрёл природу Будды, поднимает посох, но есть огромное отличие между тем, как вы поднимаете посох, и тем, как поднимает посох он. Он может поднять его по-другому Рамана отогнал его, после чего вошёл внутрь и начал оглушительно смеяться. Кто-то спросил у него: « Что вы наделали? »

Он ответил: « Что ещё я мог сделать? Он просто не слушал меня, он просто промывал мне мозги и не уступал. Он понимает только язык палки !»

Рамана не был сердитым. Неужели Рамана мог сердиться? Это невозможно. Если бы Рамана был сердитым, если бы он смотрел на вас сердито, даже тогда он не был бы сердитым.

Вы слышали истории про Иисуса. Неужели вы не слушали их? Он поднял свой кнут — неужели он рассердился? — и перевернул в храме все скамьи, разогнал торговцев, которые открыли там магазины. Он взмахами кнута выгнал оттуда их всех. Теперь подумайте немного. Иисус поднял кнут и начал преследовать людей: это не соответствует его образу. Что это за осознанность? Он также рассердился и потерял милость.

Говорю вам, что тот, кто боится потерять милость, ничего не знает о милости. Оттуда никто не может упасть. Это высшее пробуждение. Высшее состояние. После того как вы однажды приходите туда, вас уничтожают. Рамана взял посох в руки ... даже говорить это неправильно. Иисуса больше не было после того, как он осознал. Раманы больше не было. Иисус не хлестал кнутом: говорить так было бы большой ошибкой. Иисуса больше не было, это Бог поднял кнут его руками. Он использовал руки Иисуса.

Если я иногда высказываюсь грубо, те, кто не понимает, говорят: « Неужели он сказал такую грубую вещь? Должен ли мудрый человек говорить такие глупости? » Они имеют собственные представления об этом. В этой стране распространены великие идеи. Вы создали такие идеалы, что если какой-то человек будет следовать этим вашим идеалам, он может стать кем угодно, но он никогда не станет мудрецом. Вы накладываете на него столько цепей, что ему очень трудно жить.

Теперь только представьте. Если бы Рамана обманывал, он начал бы думать: « А дипломатично ли это: поднимать палку на гостя? » Он мог бы подумать: « Если я подниму на него палку, что подумают обо мне люди? Если я подниму на него палку, люди подумают, что я непросветлённый ». Но он поднял палку спонтанно, как ребёнок. Это было необходимо в то мгновение. Он жил согласно чувству, которое вырастало внутри его сознания в тех обстоятельствах. Он не беспокоился о том, что вы подумаете о нём, что вы скажете о нём.

Меня не волнует, что вы будете думать, что вы будете говорить. Я живу согласно тому образу жизни, который естественен для меня. Я говорю то, что спонтанно приходит ко мне, что мне хочется сказать, й говорю то, что должно быть сказано. Пусть будет то, что есть, (уставьте ваши идеалы для себя. Если вам кажется, что это нормально, хорошо, если вам кажется, что это ненормально, тоже хорошо. С моей стороны нет ни правильного, ни ошибочного.

Этот человек, который дал себе имя Свами Чинмайи, не мой ученик, и у него нет опыта того, о чём я говорю. Но такие вещи происходят. Появляются лжеученики, они делают ложные заявления. Отсюда крадут малы санньясинов. Но кто будет красть малы? Это удивительно: что вы будете делать с украденными чётками? Но если они крадут мои чётки и становятся санньясинами, они не считаются моими учениками, я не давал им саньясу. Они носят оранжевые одежды, это нетрудно, но малы у них не было. И они крадут малу. Потом они ходят от одной деревни к другой, и распространяются слухи о том, что мои саньясины ходят по деревням и собирают пожертвования. Они говорят, что собирают пожертвования для ашрама. Такое происходит, и будет происходить. У них есть мала, и поэтому люди говорят, что всё нормально, они, должно быть, из ашрама, это мои саньясины. До нас дошли слухи о таких санньясинах, их уже сейчас около десяти, они собирают деньги. Один собрал таким образом тысячу рупий. Кто-то собрал сорок тысяч рупий, потом его поймали, и было доказано, что он не мой саньясин.

Будьте бдительными. Такие случаи будут случаться там, где появляется такое движение, такие вещи случаются автоматически. Когда цветок цветёт, появляются также и шипы. Их следует принять как неотъемлемую часть цветка. Оставайтесь естественными, внимательными. Будут также предательства. Будут обманщики. Они будут заниматься ложной пропагандой. Они будут распространять ложную информацию, которая будет казаться удивительной.

В настоящее время в немецких газетах вокруг меня разрослась настоящая буря. Целый месяц бушевала эта буря. Практически все немецкие газеты участвовали в ней. Наверное, в Германии не осталось ни одной газеты, которая бы не опубликовала статьи за или против меня. Это была ужасающая битва. И когда я прочитал эту статью, о которой ты говоришь, я удивился. Он говорит там такие слова: « В пять тридцать утра я появился у ворот в храм, — немецкий журналист, — и постучал в них. Прекрасная обнажённая девушка открыла двери ». В пять тридцать утра. И не только это. Дальше идёт вот что: « С дерева, которое росло рядом, она сорвала плод, который был похож на яблоко. Она дала его мне и сказала: 'Пожалуйста, примите это как дар от Ошо! ' И я спросил у неё: 'А что будет?' Она ответила: 'От этого в тебе пробудится сексуальная энергия невиданной мощи! ' «

Вы будете удивлены, когда узнаете, какие письма мне начали писать. Из Австралии пришло одно письмо. Один старик пишет письмо, в котором он пишет: « Мне семьдесят лет, моя жена молодая. В вашем ашраме растёт дерево. На нём растут такие плоды. Могу ли я приехать к вам? Отнеситесь ко мне с состраданием ». Такие вещи будут происходить. Я ответил ему: « Ты просто приезжай, и мы подумаем о плодах после. Приезжай под этим предлогом ». Если он приедет, я ему всё объясню, дам лекарство — медитацию.

Из Германии мои друзья написали мне, что мы тут должны быть внимательными, потому что вокруг распространяется большое количество ложной информации, и она будет воздействовать таким образом, что люди с разным менталитетом, психически безумные люди, начнут приходить в ашрам.

Пришёл один джентльмен, ему шестьдесят лет, и как только он пришёл, он сообщил мне, что он страдает от гомосексуализма, и спросил, нет ли у нас какого-нибудь лекарства от этого. Этот мир очень странный, и пути его очень странные. Здесь есть всевозможные люди, и есть всевозможное сумасшествие на Земле.

Жить среди этих сумасшедших, причём жить сознательно, быть свободным от сумасшествия, очень сложно. Очень трудно жить пробужденными среди сумасшедших людей. С этими трудностями сталкивались все Будды, потому что сумасшедшие проецировали своё сумасшествие на них. И это не недостаток сумасшедших: что ещё они могли сделать? Они проецировали своё сумасшествие на них.

Теперь, если я скажу этому джентльмену, что он сумасшедший, что, дескать, все те газеты, которые он прочитал перед тем, как приехать сюда — это просто чистый вздор, он не примет этого, он будет думать, что на него никто не обращает никакого внимания. Я сказал ему, что он приехал только потому, что он прочитал эту чепуху в газетах. И он должен оглядеться вокруг. Здесь мы не заинтересованы в том, чтобы вылечить этих людей.

И тогда он послал мне записку со словами: « Если необходимо, принять саньясу, я могу принять саньясу, но теперь я не могу уехать просто так. Я уеду только в том случае, если случится что-то из ряда вон выходящее !»

Всё это случится. Те, кто находятся со мной, вынуждены быть бдительными, обращать внимание на всё это. И нет причины, по которой вам следует терять присутствие духа. Вам не следует разочаровываться. Будут говорить ложные вещи. Ложь будет распространяться по всему миру, и найдутся такие люди, которые будут верить в это. Большинство будет верить в это. Толпа будет верить в них, потому что то, что я говорю, противоположно верованиям толпы. Вот почему всё, что говорится против меня, толпа принимает с готовностью. Людей, которые говорят против меня, будет всё больше и больше, потому что им это будет выгодно. А люди будут верить им, будут слушать их, будут думать, что они очень мудрые. Но эта драма всё время разыгрывалась в обществе. Был Иисус — и был Иуда. Был Будда — и был Девадатта. Был Махавира — и был Гошала. У меня тоже должен быть Иуда.

Вопрос:

Что такое доверие?

Доверие — это внутренний глаз. Как и эти два глаза, при помощи которых мы видим эту вселенную, есть ещё третий глаз внутри нас, чьим именем будет доверие. При помощи этого глаза можно увидеть Бога. Смысл этого глаза доверия заключается в том, что этот глаз есть любовь. Есть некоторые вещи, которые может сделать только глаз.

Если вы полюбите кого-то, вы увидите вещи, которые не сможет увидеть никто другой. Вы увидите сладость в том человеке, которого вы любите, которую никто другой не в состоянии будет увидеть. Эта сладость тонкая. Для этого нужно прикосновение любви. И только тогда это может открыться. Вы услышите эхо песни в том человеке, которое никто другой услышать не сможет. Для того чтобы услышать это, вам нужно приблизиться к человеку, встать ближе всех остальных, только вы будете такими близкими.

И таким образом в том, что мы любим, будет проявляться красота. Люди думают, что мы любим красивое. Но они ошибаются. То, что мы любим, начинает казаться красивым. Весь смысл жизни, всё достоинство жизни начинает проявляться в объекте вашей любви. Причём не стоит думать, что вы воображаете. Как только глаз любви открывается, невидимое начинает становиться видимым для вас, не-воспринимаемое становится воспринимаемым. Присутствие того, что спрятано, начинает проявляться. Вы не открываете двери, но что-то появляется в вас.

Никогда не открывается, моё сердце запечатано всегда — кто знает, как вы получили это?

Те, кто доверяют, открывают очень странные вещи: откуда, через какие неизвестные двери Бог попадает внутрь?

Так приходит пробуждение — ставни всё ещё закрыты, Он приходит и уходит — кто знает Его пути?

Это куплет из Бихари, очень красивые строки. Возлюбленная спит, и все ставни закрыты на всех четырёх стенах дома. Во сне ей снится, что к ней приходит возлюбленный, и через какое-то время она пробуждается. И когда она пробуждается, она видит, что ставни заперты точно так же, как они были закрыты раньше, цепочки на них заперты точно так же, как и раньше. Кто знает, откуда Он вошёл и откуда он вышел?

Так приходит пробуждение — ставни всё ещё закрыты, Он приходит и уходит — кто знает Его пути?

Откуда вы входите, куда вы уйдёте? Из какого окна вы смотрите9 Имя окна — доверие.

Тот, кто живёт посредством логики, никогда не будет знать ничего глубже материального. Он может хорошо собирать деньги, но всё его богатство будет просто лежать там. И он будет лишён медитации. И только медитация будет сопутствовать вам после смерти. И если вы будете лишены медитации, вы не получите высшего богатства. Только тот, в ком есть глаз доверия, достигает высшего богатства, внутри

Я говорил вам, что есть четыре вида вопрошающих. Это студенты, движимые логикой. Искатели — они движимы действиями. Ученики движимы любовью. И преданные, движимые доверием.

Доверие — это кульминация любви ... Смысл доверия заключается в том, что к вам придёт вера, которой раньше ещё не было. Доверие пробуждает то, что уже случилось. В этой вселенной есть такая красота, такой свет, такая музыка; каждая птица наполнена песней. В каждом листочке присутствует красота. Свет присутствует в каждой звезде. Эта вселенная настолько наполнена важностью, что должен быть какой-то художник, который нарисовал всё это.

Смысл доверия заключается в том, что должен быть какой-то художник за всеми этими красками.

Смысл доверия заключается в том. что вы должны верить в то, что если вокруг вас есть столько красоты, должен быть также источник этой красоты.

Это не логика, это не теория причины и следствия, это эксперимент. Представьте себе, что вы начинаете подходить к саду, и воздух начинает казаться вам прохладным. Сада ещё не видно, но воздух уже становится прохладнее. И поэтому становится ясно, что вы приближаетесь к саду. Сознательно или бессознательно, ваши ноги ступили по верной тропе, расстояние уменьшается, вы приближаетесь всё больше и больше. Потом постепенно на гребне ветра до вас начинает доноситься благоухание цветов, благоухание жасмина, этой королевы ночи, благоухание роз. И теперь вы знаете, что вы приблизились, что вы рядом. Вам всё ещё не видно сада, но теперь вы уверены в том, что есть сад поблизости. Иначе откуда было бы взяться благоуханию? Благоухание должно иметь источник, цветы должны цвести. И тогда вы можете приблизиться поближе, песни птиц начнут быть слышимы для вас. Теперь вы знаете, что где-то рядом есть тень, есть деревья — иначе откуда было бы взяться птицам? Кукования кукушек не было бы слышно. И, наверное, где-то поблизости растёт роща манговых деревьев.

Смысл доверия таков: это приветствие того источника, из которого вы получаете тонкое ощущение, признаки. Когда вы сидите рядом с мастером, ум настолько поглощается, начинает лить дождь, начинают расцветать лотосы в сердце. И тогда вы узнаете о том, что это может случиться тогда, когда вы сидите рядом, и может случиться ещё кое-что. И тогда ваше доверие увеличивается.

Однажды я встречу Тебя на пути сознания и буду помнить о Тебе.