Симфония для птицы моря 7 page

Случилось так, что мулла Насреддин был избран мировым судьей. Так нужно было сделать, поскольку существуют непос­лушные люди. Если они очень и очень непослушны, вы посылаете их за границу как послов. Если же они просто обычно непослушны, вы делаете их мировыми судьями. Им нужно дать что-нибудь делать, чтобы они не смогли оказать слишком большого непослу­шания. Мулла Насреддин — непослушный человек, но не слишком. Если мне дозволено будет сказать, очень маленькая ОВП (Очень Важная Персона), — не большая шишка, а так, местная шишка.

Итак, они сделали его мировым судьей. Он сделал свою гостиную залом суда, нанял клерка и стражника, встал рано утром и ждал, ждал, но никто к нему не обращался. К вечеру он совсем упал духом и сказал клерку: "Ни единого дела! Ни убийства, ни ограбления, ни одного преступления. Если все будет продолжаться подобным образом, тогда это будет очень изматывающей работой. Я был так настроен, но нет даже дорожных происшествий, никто не обратился ко мне".

Клерк сказал: "Не печалься, мулла, просто верь человеческой природе. Раньше или позже что-то должно произойти. Я продол­жаю верить человеческой природе".

О какой человеческой природе говорит этот клерк? Он говорит, что он еще верит, — что-то должно произойти. И вы просто ждете, что что-то произойдет.

Ваши суды, ваши судьи, ваши правительства зависят от вас, от вашей природы. Вся ваша нелепица происходит из-за вас, а в основе из-за того, что вы всегда готовы драться. Если общество становится все более и более естественным, правительство исче­зает. Это болезнь. Суды тоже исчезнут, это недобрые знаки. Полицейский есть, поскольку есть преступник, и вся структура сущестует из-за одного — из-за того, что вы всегда готовы драться, готовы воспламениться. Правительство, суд, магистрат существу­ют из-за вашего эго.

Он сказал; "Еще нет. Он вспыхивает, когда слышит клич другой птицы". Еще через 10 дней: "Еще нет, у него все еще гневный взгляд, и он топорщат свои перья!"

Он рос, становился молчаливым, становился все более возму­жалым, но еще не до конца. Он еще сохранил этот гневный взгляд и топорщил свои перья. Глубоко внутри, в бессознательном он остается готовым к бою. На поверхности он стал холодным и спокойным, но если мимо проходит петух, он по-прежнему гневно смотрит на него. Теперь это уже не сознательно, а бессознательно, но он растет, движется. Теперь борьба выброшена из его созна­тельного ума, но из бессознательного еще нет.

Снова прошло 10 дней. Тренер сказал: "Теперь он почти готов". Еще не совсем, но почти готов. "Когда кричит другой петух, он и глазом не моргнет. Он стоит неподвижно, как петух из дерева. Он — готовый боец. Другие птицы лишь глянут на него, — и убегут".

Ему нет нужды драться. Когда боец готов, драться нет нужды. Когда есть истинный воин, бесстрашный, что за нужда драться? Самого его присутствия достаточно — другие птицы бегут. И это произошло: эту птицу пустили в бой — и он просто там стоял. Другие птицы пришли с большой храбростью, они выступили из круга, они были преисполнены эго, высокомерия и самоуверенности, но потом они увидели эту птицу. Она выглядела необычно, вообще не от мира сего. Она стояла, словно Будда. Они пробовали его разгневать, но он даже глазом не моргнул. Они прыгали, они кричали, но без всякого результата. Тогда они задрожали: эта птица неестественна, эта птица — чужак, он не принадлежит к нам. Они просто получили послание: эта птица была ни храброй, ни трусли­вой. Она была просто бесстрашной, а когда есть бесстрашное существо, другие должны бежать.

Та же тренировка и для воинов дзен, и для самураев та же самая: он должен драться, но без гнева. Это кажется трудным, так как вы даже любите с гневом, а он должен драться без гнева.

Есть такая суфийская история. Это случилось во время Омара, великого исламского халифа. Он боролся со своим врагом в течение 30 лет. Враг был очень силен, и битва продолжалась, всю жизнь война. В конце концов случилось однажды так. что настал благоприятный случай: враг упал со своего коня, и Омар прыгнул на него со своим копьем. Всего лишь за секунду копье могло пронзить сердце врага — и все было бы кончено, но в этот крохотный промежуток времени враг сделал одну вещь: он плюнул Омару в лицу — и копье остановилось.

Омар коснулся своего лица, поднялся и сказал врагу: "Завтра мы начнем сначала". Враг был в замешательстве. Он спросил: "В чем дело? Я ждал этого момента 30 лет, я ждал, надеясь, что когда-нибудь я приставлю копье к твоей груди — и все будет кончено. Такое везение так и не пришло ко мне, но оно пришло к тебе. Ты мог бы покончить со мной в один миг. Что случилось с тобой?"

Омар сказал: "Это была не обычная война. Я дал обет, суфийский обет, что буду сражаться без гнева. В течение 30 лет я сражался без гнева, но теперь гнев пришел. Когда ты плюнул, я лишь на миг почувствовал гнев, и все это стало личным. Я хотел тебя убить, в это вошло эго. До этого момента, в течение 30 лет, вообще не было никакой проблемы, — мы сражались по некой причине. Ты был не мой враг, это никоим образом не было личным. Я никоим образом не был заинтересован в том, чтобы убить тебя, — я просто хотел выиграть дело. Но сейчас, на миг, я забыл о причине: ты стал моим врагом, и я хотел тебя убить. Вот почему я не могу убить тебя. Итак, завтра мы начнем снова".

Но битва так и не началась снова, так как враг стал другом. Он сказал: "Теперь научи меня. Будь моим мастером и позволь мне быть твоим учеником. Я тоже хочу драться без гнева".

Вот весь секрет: драться без эго, а если вы можете драться без гнева, тогда вы способны делать без эго все, так как битва — это высшая точка эго. Если вы можете делать это, тогда вы можете делать что угодно. Но сейчас вы не можете даже любить без эго.

Итак, в этом тренировка самурая, воина дзена — драться без гнева, без эго, как тот петух. Теперь он почти готов, но помните слово: "почти готов". Почему не совсем? Потому что Дао говорит: совершенства в этом мире нет, — лишь близкое к совершенству. В тот миг, когда вы совершенны, вы исчезаете. Совершенства не существует в материи, в материальном. Материя, сама по себе, придает немного несовершенства. Вы не можете быть в теле и совершенным, темного всегда будет теряться, и то немногое, что теряется, — это связующее звено.

Вот почему вы можете быть в теле. Если вы совершенны, вы исчезаете. Вы умираете, но совершенный человек никогда не умирает, он просто исчезает. Вы разрушаетесь, но совершенный человек исчезает.

Разрушение означает прибытие. Разрушение означает, что при­бытие произойдет немедленно, так как разрушение лишь часть, начало прибытия. Прибытие — начало разрушения: вы исчезаете из этого мира, чтобы вновь прибыть в него. Совершенный человек просто исчезает, так как он настолько совершенен, что материя не может удержать его; он настолько совершенен, что тело не может его содержать; он настолько совершенен, что в этом несовершенном мире он не может иметь никакой формы, он становится бесформенным.

Вот почему тренер сказал: "Теперь он почти готов". И вы не сможете вообразить, как он может быть готов еще больше, — это кажется окончательным. "Когде кричит другая птица, он и глазом не моргнет" — куда еще больше совершенства? "Он стоит неподвижно, подобно петуху из дерева" — какое еще совершенство возможно? "Он — готовый боец. Другие птицы только глянут на него — и убегут".

Какое еще совершенство возможно? Оно возможно. Посколь­ку он может стоять недвижимо, словно петух из дерева; его глаза могут не двигаться, даже не моргнут; другие птицы могут убежать, и он выиграет битву, но он все еще есть! Вот почему он не совершенен — он все еще есть. И все, что он делает, делается через усилие. Вот почему он не совершенен. Его тренировали делать это. и теперь он готов.

Он будет представляться, но глубоко внутри он — старый петух. Слабое дрожание будет присутствовать. Его нельзя отметить, никто не смог бы его отметить, снаружи он — совершенный святой, но внутри он остается старым петухом: глубоко внутри, в центре, он — тот же самый. И в этом проблема. Вы можете практиковать религию, вы можете практиковать ее настолько, что станете почти совершенны, но почти совершенный остается несовершенным, а вы должны быть абсолютно совершенны. Что такое абсолютное совершенство? Когда тренировка, усилие отброшены.

"Легкое — правильно", а этот петух остается с усилием, он его совершает. Он неподвижен, но глубоко внутри это не недеяние — он это делает: он был тренирован, обучен.

Религия — это не дисциплина, это не нечто, что практикуют. Это нечто, во что впитываются, чему позволяют произойти. Это нечто, что не принуждают. Вы не начинаете снаружи и не принуждаете это. Вы должны помочь этому изнутри и дать ему литься, излиться наружу. Это должно быть самопроизвольным.

Так что же делать? Если вы ждете самопроизвольного, это похоже, не пройдет. Если вы проецируете, вы можете стать лишь как этот петух; хороший для битвы, хороший для других, но для себя вы останетесь старым. Вот что случилось со многими так называемыми святыми! Вы идете к ним — их святость остается с усилием. Они ее поддерживают. А когда вы что-то поддерживаете, оно не аутентично, так как противное, противоположное, по-преж­нему лежит где-то в бессознательном. Оно может проявиться в любой момент — и если вы расслабитесь, оно проявится.

Однажды случилось так, что ко мне привели суфия. Он зани­мался в течение 30 лет, и он — действительно занимался, в том не было никаких сомнений. Он был почти совершенен, совсем как этот петух. У него было много учеников, и они мне говорили, что куда бы он не смотрел — на деревья, на камни, на звезды, он видит Аллаха — божественное везде.

Суфий пришел ко мне, чтобы оставаться со мной в течение 3-х дней. Он постоянно пел — суфии называют это Гигра — имя Аллаха. Даже когда он принимал ванну, он пел, Я спросил его: Зачем? Если ты теперь способен видеть Аллаха везде, зачем распевать его имя? Зачем ты этим занимаешься? Если Аллах повсюду и Божественное повсюду, к кому ты обращаешься? И кто этот певец внутри? Отбрось это. На эти 3 дня, что ты здесь со мной — отбрось всю свою практику. Он мог увидеть, в чем дело, он был скромным человеком. Он мог увидеть в чем дело, ведь если вы продолжаете практиковать, тогда это недоступно.

Он сказал: "Я совершенно уверен, что это достигнуто". Вот я и сказал: "Тогда ты это отбрось". В тот момент, когда он сказал "абсолютно уверен" стало ясно, что у него будут трудности, если он это отбросит. Он это отбросил, он должен был это сделать, я наблюдал за ним в течение 3-х дней. На третий день в 4 часа утра он вбежал в мою комнату, начал трясти меня и сказал: "Что ты наделал! Все утрачено! Сейчас я не могу видеть Бога; вновь стали появлятся вещи. Дерево — это дерево, камень — это камень. Что ты наделал? Ты меня убил. Ты разрушил мои тридцатилетние усилия. Ты — не друг. Ты — враг".

Но я ему сказал: "Помолчи немного, садись рядом со мной и давай посмотрим, что произошло. Я тебе не враг. Ведь даже если ты продолжишь эту практику в течение 30 жизней, ничего не случится. Ты всегда будешь почти готов... Когда бы ты ни остановил эту практику, старое тут же вернется. Оно не исчезло, оно просто прячется, и ты его просто заталкиваешь, твоя практика — не что иное как заталкивание. Ты останавливаешься, и оно вылезает наружу, это — как родник. Ты его заталкиваешь и думаешь, что все в порядке; ты убираешь руку — и родник вновь пробивается, и все снова, как было.

Так что не сердись и не чувствуй потери, это великое понима­ние. Теперь не практикуй — просто смотри на дерево! Тебе не нужно проецировать на него Бога. В этом различие между истинно религиозным и неистинно религиозным человеком. Смотри на дерево и не налагай на него Бога. Если ты говоришь, что это — Бог и продолжаешь это повторять, ты будешь почти у точки, где это начнет выгледеть, как Бог, но такой Бог — фальшь. Ты его на это наложил, это — проекция. Смотри на дерево и молчи. Не нужно проецировать твоего Бога на дерево, дерево — уже Бог. Ему не нужен твой Бог, чтобы его накладывали на него, — просто молчи с деревом, и тогда, если ты будешь становиться все более и более молчаливым, ты увидишь, что дерево приближается с твоим молчанием. И однажды ты поймешь, что все божественно, и никто не сможет забрать у тебя эту божественность. Это не практикуемая вещь, это случается. Истинное случается не благодаря словам, но благодаря молчанию.

И этот тренер сказал, что теперь он почти готов, так как он практиковал, делал усилие. Вот каким образом многие так называ­емые святые "совершенно" готовы, тренированы. Они хороши для показа, но глубоко внутри они хороши для ничего. Истинный мудрец тот. кто живет спонтанно, — весь его опыт не связан с проекцией ума.

Так что же делать? Сначала вы должны будете практиковаться, иначе спонтанность может не прийти. И вы должны загнать это в такие потаенные глубины, что оно не сможет выйти, не сможет постучать в ваше сознание.

Так что же делать? В начале практикуйте — и практикуйте настолько тотально, чтобы вы смогли дойти до точки, в которой я смогу вам сказать: "Теперь вы почти готовы". Тогда следующий шаг — отбросить всю практику и просто смотреть, что произойдет. Если вы отбрасываете практику, тогда все старое начнет снова возвращаться. Теперь будьте просто свидетелем и следите за этим. Если вы сможете следить, оно истощится само, не нужно ничего с ним делать.

Ваша практика нужна для того, чтобы затолкнуть внутрь пру­жину до самого конца, родник—до самого конца. Что происходит? Вы делаете это с родником, вы заталкиваете его до самого конца. а потом отпускаете. Он не просто выйдет наружу — он выпрыгнет. Это происходит, если вы практикуете всем вашим существом, настолько, насколько возможно: вы никогда не можете быть действительно всем, но настолько, насколько это возможно.

Ваш ум, как родник, заталкивается за стену, и вы продолжаете его заталкивать и заталкивать. Все эти медитации, которые я советую вам делать, — это просто заталкивание ума за стену, до самого конца. И в тот момент, когда я вижу, что дальше двигаться уже некуда, что родник не может быть заткнут дальше, что вы почти готовы, я скажу: "Отбросьте!"

Родник не просто выйдет наружу — он выпрыгнет из вас, а если ум выпрыгнет из вас, вы свободны от него! Тогда никакая практика не нужна, — тогда есть лишь жизнь от мига к мигу, празднование, тогда это блаженство и экстаз от мига к мигу.

ОБЕЗЬЯНЬЯ ГОРА

15 октября 1974 г.

Князь By приплыл в лодке к Обезьяньей горе. Кок только обезьяны его увидели, она все в панике разбежались и спрятались в кронах деревьев. Однако одна обезьяна — она совершенно не обращала внимания на него и раскачивалась с ветки на ветку — необычно выставилась на показ. Князь пустил в нее стрелу, но обезьяна схватила ее на лету. В ответ на это князь отдал приказ своим приближенным всем вместе напасть на нее. Тут же в обезьяну полетела туча стрел, и она свалилась мертвой. Тогда князь обернулся к своему товарищу Йен-Буй: "Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум. Оно верило в свое мастерство. Оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не полагайтся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми!"

Когда они вернулись домой, Йен-Буй стал учеником мудреца, чтобы избавиться от всего, что делает его выдающимся. Он отказывался от любого удовольствия. Он учился прятать любую способность. Вскоре никто в царстве не знал, что с ним делать. Таким образом они внушили ему трепет.

Эта история содержит один из самых тайных ключей Дао. Дао говорит, что то, что в вас прекрасно, нужно спрятать, никогда не выявлять; то, что в вас истинно, ценно нужно спрятать, так как когда истина спрятана в сердце, она прорастает как зерно, бро­шенное в землю. Не извлекайте его наружу. Если вы извлечете зерно, чтобы его каждый увидел, оно умрет, и умрет без пользы. Оно просто умрет, и не будет никакого возрождения.

Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно, как с зерном. Предоставьте ему какую-нибудь почву, скрытое место в сердце, не демонстрируйте его. Но каждый делает как раз проти­воположное: то, что неправильно, вы прячете, вы не хотите, чтобы об этом узнали другие. То, что уродливо вы прячете, а то, что прекрасно, даже если оно не таково, вы пытаетесь рекламировать, демонстрировать, прославлять. Отсюда и несчастье — так как уродливое растет, а прекрасное теряется. Неистинное растет, оно становится зерном, а истинное выбрасывается.

Ценное выброшено, а дешевка растет; вы становитесь подобны сорняку. Никакой цветок не входит в вашу жизнь, так как вы никогда не делали правильно — прятали внутри цветочное зерно. Это противоположное — путь, и я говорю вам, что это один из самых тайных ключей Дао.

Человек Дао остается обычным, совершенно обычным. Никто не знает, кто он такой, никто не знает, что он несет в себе, какие сокровища. Он никогде их не рекламирует, никогде не пытается их показать. Но почему вы их рекламируете? Из-за эго. Вы не удовлет­ворены собой, вы удовлетворены только тогда, когда вас ценят другие. "Мнение других имеет большую ценность, нежели ваше существо. Вы глядите в глаза других, как если бы они были зеркальными, и если они вас ценят, аплодируют вам, вы чувствуете себя хорошо.

Эго — это фальшивое явление. Оно — накопление многих других, оно — не является знанием своей сущности. Это "я", так называе­мое "я", которое в действительности — эго, есть не что иное, как накопление отражений — а тогда всегда присутствует страх. Другие всегда могут изменить свое мнение, вы всегда от них зависите. Если они говорят, что вы хороши, вы должны позволять их правилам оставаться хорошими, вы должны позволять им оставаться хорошими в их глазах, так как как только они изменяют свое чтение, вы уже больше не будете хорошими. У вас нет прямого подступа к вашему существу, он — через других. Вот вы не только рекламируете, вы фальсифицируете. У вас может быть немного истины, немного красоты, но вы их преувеличиваете, и они становятся смехотворными.

Я помню и никогда не забуду, как я познакомился с муллой Насреддином. Нас познакомил наш общий друг. Друг сказал среди прочего, что мулла Насреддин был великим писателем. И он понимающе улыбнулся, а я спросил муллу Насреддина: "Что вы написали?" Он сказал: "Я только что закончил Гамлета". Я не мог поверить своим ушам, и потому спросил его еще: "Вы когда-нибудь слышали о парне, известном как Уильям Шекспир?" Мулла Насреддин сказал: "Это очень странно, так как когда я написал "Макбета", кто-то меня об этом уже спрашивал. Кто этот человек Уильям Шекспир? Похоже, что он меня все еще копирует. Чтобы я ни написал, он пишет то же".

Вы думаете, что каждый вас копирует, а реальность в том, что вы продолжаете копировать каждого. Вы — копия, вы — не истинная личность, так как истинная личность никогда не нуждается в показе.

Я слышал, что однажды на горной базе случилось следующее: в холле большого отеля три пожилые женщины играли в карты. Подошла четвертая и спросила, может ли она к ним присоединиться. Они сказали: "Конечно, добро пожаловать, но у нас есть несколько правил".

И они дали ей карточку с напечатанными четырьмя правилами. Первым было: никогда не говорить о норковых шубах, так как у всех у нас они есть. Второе; никогда не говорить о наших внуках, так как все мы — бабушки. Третье: никогда не говорить о ювелирных украшениях, так как у всех нас есть драгоценности, полученные от известных фирм. Четвертое: никогда не говорить о сексе. Вот так!

Но каждый хочет говорить о себе, о норковых шубках, своих драгоценностях, своих детях, своем сексе. И каждый каждого утомляет. И если вы терпите это, так только из-за взаимопонима­ния: если он утомляет вас, он позволит себе быть утомленным вами. Вы просто ждете, когда он закончит показ себя и вы сможете начинать собственный показ. И вся жизнь становится фальшивой, продолжающимся показом. Чего вы добиваетесь при помощи этого? Всего лишь фальшивого чувства, что вы важны, необычны.

Как кто-либо может стать необычным из-за того, что имеет норковую шубку? Как кто-либо может стать необычным из-за того, что имеет драгоценности? Как кто-либо может стать необычным из-за того, что делает то или это? Необычность не связана с тем, что вы делаете — она связана с тем, что вы есть, а вы уже необычны, каждый уникален, и нет нужды это доказывать. Если вы пытаетесь это показать, вы просто покажете обратное. Если что-то уже есть, как вы можете это доказать? Если вы пытаетесь это доказать, вы просто показываете, что не осознаете уникальности, которая уже случилась с вами.

Итак, если вы хотите что-то доказать, это показывает, что вы в этом сомневаетесь. Вы хотите разрушить ваши сомнения при помощи взглядов других, при помощи их мнения. Вы в действи­тельности не убеждены в собственной прекрасной личности, вам бы хотелось, чтобы другие сказали, что вы прекрасны.

В маленькой деревушке был такой обычай: когда деревенский священник женил кого-то, он должен был поцеловать невесту. Это была старая традиция. Одна женщина, которая выходила замуж, была этим очень озабочена. Она думала, что она очень красива, как думает любая женщина. Действительно, любая женщина так думает, даже самая уродливая. Она думала, что она очень красива, и была очень озабочена и встревожена. Она вновь и вновь говорила своему будущему мужу, своему жениху: "Пойди и скажи священнику, что я не хочу, чтобы он меня целовал после свадьбы".

Как раз перед свадьбой она снова спросила жениха: "Ты ходил к священнику и поговорил с ним?" Жених ответил очень печально: "Да". Невеста спросила: "Почему же ты такой печальный?" Жених ответил: "Я сказал священнику, а он очень обрадовался и сказал: в таком случае я возьму лишь половину обычной платы за свадьбу.

Вы можете думать о себе, как о красавце, но так о вас никто не думает, так как каждый занят своей собственной красотой, не вашей. И если кто-то кивнет и скажет "да, вы красивы", он просто ждет, что вы подтвердите его красоту. Это взаимный обман: вы удовлетворите мое эго, а я — ваше. Я хорошо знаю, что вы некрасивы; вы хорошо знаете, что я некрасив, но я удовлетворю ваше эго, а вы — мое.

И похоже, что каждый имеет нужду в том, чтобы почувствовать свою уникальность. Эго означает, что вы не пришли еще к своей сущности, которая уникальна без всяких нужд и доказательств. Доказательства нужны только для лжи, помните об этом. Вот почему вы не можете доказать Бога: потому, что он — окончатель­ная истина. Доказательства нужны только для лжи, а истина не нуждается в доказательствах — она есть, просто есть.

И я говорю вам, что вы — уникальны, необычны. Не пытайтесь ими быть, это смехотворно — вы просто становитесь объектом насмешек, и каждый смеется над вами за вашей спиной. Если вы не уверены в собственной уникальности, кто будет в ней уверен? Уверенность находится за пределами доказательств. И как она придет? Она придет через самопознание.

Так что есть два пути. Знание — прямой путь: знать себя прямо, непосредственно — это правильный путь. А неправильный путь — знать себя через других, по тому, что они говорят. Если вы не знаете себя, как могут знать вас они? Они очень далеко, вы — самое близкое, что может вас знать. Если вы не знаете своей истинности, как могут знать другие? Но из-за того, что у вас нет знания себя, вам нужна его замена. Эго — такая замена, и эго — это постоянный показ. Вы — как витрина на рынке: вы стали товаром, вы сделали себя товаром на витрине, всегда на витрине, всегда выпрашивающим, чтобы кто-то сказал: вы хороши, прекрасны, вы велики, вы святы, необычны.

Дао против этого, так как Дао говорит, что таким образом вы напрасно тратите свою жизнь. Та же самая энергия может быть направлена на ваше существо, а когда это существо обнаружено, эго и есть необычайность.

Человек, который ищет знания себя, будет оставаться обычным в глазах других. Он не будет беспокоиться, не будет себя выстав­лять — он будет прятаться. Он не будет на выставке, не будет на представлении, он будет оставаться молчаливым, жить в молчании, наслаждаться жизнью в молчании. Ему понравится, если никто не будет тревожиться о нем, так как если кто-то о нем тревожится, думает, это становится более трудным и сложным, — знание себя становится все более и более трудным.

Вы должны идти туда в одиночку, и если вы ищете толпу и думаете, что толпа должна последовать за вами, вы никогда не достигнете своей цели.

Если вы эксгибиционист, вы останетесь товаром, вещью, вы никогда не станете личностью, так как "личность" глубоко запрятана в укромной части вашего существа. Это самая глубокая возможность существа. Вы — величайшая бездна, никто больше не может пойти с вами, вы будете должны идти в одиночку. И если вы слишком озабочены другими, тем, что они говорят, что они думают, вы останетесь на периферии. Это одно.

Другое в том, что для того, чтобы быть на витрине, вы прячете все уродливое. В одежде, в словах, в жестах, в масках, в действиях вы пытаетесь спрятать все, что уродливо и неправильно. Чем вы занимаетесь? Это неправильное станет зерном прорастать внутри вас, и чем больше вы заталкиваете его, тем больше вы направляете и продвигаете его по направлению к истоку всех энергий — оно укрепляется. А прекрасное вы отбрасываете, оно никогда не станет зерном.

Должно быть наоборот — если в вас есть нечто уродливое, покажите его остальным, тогда оно рассеивается. Если вы гневли­вы, говорите каждому, я гневлив, не любите меня, не будьте мне другом, я очень плохой человек, я уродлив, я аморален, я жаден, я сексуален. Говорите обо всем, что в вас уродливо, и не только говорите, но и действуйте, и вы очень удивитесь тому, что когда нечто показывается, оно рассеивается. И прячьте прекрасное, пусть оно движется глубже, чтобы могло достать корней.

Но вы делаете как раз противоположное.

Теперь попытайтесь понять эту историю.

"Князь By приплыл в лодке к Обезьяньей горе".

Чжуан-цзы всегда наблюдал за обезьянами, он ими глубоко интересовался, так как они — предки человека. И в вас сидит обезьяна! Весь мир не что иное, как обезьянья гора, все вокруг -обезьяны.

Какова характеристика обезьяны? Что является глубочайшей чертой ее характера? Подражание. Гурджиев говорил, что вы не можете быть человеком без того, чтобы перестать быть обезьяной, И он прав. Кто-то спросил его: "Что является глубочайшей чертой характера обезьяны?" Он ответил: "Подражание, имитация". Обезьяна — это совершенный имитатор.

Чем занимались вы всю свою жизнь? Были вы человеком или обезьяной? Вы имитируете, вы просто глядите вокруг и следуете, а следуя, вы становитесь фальшивыми. Вы видите, что некто ходит определенным образом, и пытаетесь ходить так же; кто-то носит определенную одежду, и вам тоже хочется иметь такую одежду: у кого-то есть машина, и вам хотелось бы иметь эту машину и вообще все!

Вы никогда не смотрите на то, что вам нужно, а если бы вы все-таки посмотрели на свои нужды, жизнь могла бы стать бла­женным опытом, так как нужд не так уж много. Имитация приведет вас на путь, который ведет в никуда. Нужд немного, их всего несколько; если вы ищете свои нужды, вы можете быть удовлет­ворены. Удовлетворение легко, так как что нужно для этого? Нужно не много. Но если вы имитируете, тогда вас окружает толпа из миллионов необязательных нужд, и им нет конца, так как людей миллионы, а вам хотелось бы имитировать каждого. Это становится невозможным, вы начинаете жить жизнью всякого, а потом забыва­ете, что вы здесь для того, чтобы делать свое, — и вы становитесь имитатором.

Вы здесь для того, чтобы выполнить свое назначение, и это назначение индивидуально, оно больше ничье. Это бьг"ие дало вам рождение, чтобы исполнить определенное назначение, которое не может быть исполнено больше никем. Никакой Будда не может этого сделать, никакой Иисус, — только вы можете сделать это. А вы имитируете.

Вот почему индуисты говорят, что пока вы не остановите имитацию, вы будете вновь и вновь ввергаться в бытие — в этом теория перерождения. Вы будете вввергаться вновь и вновь, пока не исполните своего назначения: пока вы не расцветете, вы должны будете возвращаться назад.

Как вы можете расцвести, если вы имигируете? Вы видите музыканта, и хотите быть музыкантом; вы видите актера, и хотите быть актером: вы видите врача, и хотите быть врачом. Вы хотите быть кем угодно, кроме себя, а это единственное, кем вы можете быть — и ничем иным. Больше ничто невозможно, и нет никого, подобного вам, поэтому никто не может стать вашим идеалом.

Любите Будду, Будда прекрасен, но не имитируйте, иначе вы утратите. Иисус чудесен, но другого такого не нужно: бытие выполнило то назначение, та работа уже завершена. Он пришел к расцвету. Вот почему, когда кто-то расцвел, он уже никогда не возвращается назад.

Любите Иисуса, но не будьте имитатором, иначе вы закончите свое существование неисполненным, в беде и муке. В действитель­ности вы не можете следовать ни за кем. Вы можете выбрать цель, но тогда вы должны быть очень бдительны — цель не должна стать слепым подражанием.

Если вы видите Будду, выберите то, как он расцвел в качестве цели. В чем были методы? Что он делал? Попытайтесь понять это и дайте этому пониманию быть усвоенным. Вновь и вновь вы будете начинать чувствовать свой путь. Он никогда не будет подобен пути Бу.ады, — он не может быть таким, он будет совер­шенно иным, но усвоение пути Будды поможет. Вы должны будете взрасти вашим собственным способом, но усвоение пути Будды сделает вас более понимающим.