Симфония для птицы моря 1 page

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Когда туфли не жмут

2. Башня духа

3. Бегство от тени

4. Бойцовый петух

5. Обезьянья гора

6. Симфония для птицы моря

7. Осеннее наводнение

8. Черепаха

9. Князь Хуан и колесник

10. Человек рожден в Дао

ВВЕДЕНИЕ

Полушутя-полусерьезно Бхагван любит говорить: "В этом мире есть только две бесконечные вещи — сострадание мастера и глупость ученика)" И он сидит в своем кресле и с огромным терпением и еще большей любовью пытается помочь нам высвободиться из жизненной путаницы, в которой мы столь жалко застряли.

Мы все еще не полностью компьютеризованы, перед нами еще не "храбрый новый мир", как в антиутопии Олдоса Хаксли; обусловленный ум пока еще не единственный правитель нашего бытия. Если бы это было так, тогда не было бы замешательства. Если замешательство существует, это означает, что сердце и душа остаются живыми и хотят быть услышанными. И в этом — надежда: ведь именно сердце и душа — это то, что в первую очередь задает направление в поиске истины, окончательного, "того, что есть" Тадеуса Голаса.

Но ум остается могущественным правителем. Любой родитель, любой учитель, любой жрец, любой политик немало потрудились, чтобы подавить живые и непредсказуемые факты сердца и душил в угоду более легко управляемому механическому уму. Вот мы и разделены, в конфликте. И в этом состоит забота Бхагвана — воссоединить нас, сделать нас снова едиными.

Общество дало угодному ему уму систему, в которую он вцепился, несмотря на все сопротивление со стороны сердца и души. Для того, чтобы нас воссоединить, усилие Бхагвана состоит в том, чтобы вывести нас за пределы ума, тела и души, любой системы, чего угодно, чтобы мы плыли, такие вот пустые, в единство с пустым голубым небом.

Бхагван не дает нам никаких верований, догм, доктрин. Он говорит о любой духовной системе, известной миру, — о христи­анстве, индуизме, исламе, буддизме, тантре, суфизме, хасидизме, иудаизме, дзен:

"Ни одна простая доктрина не может быть истинной. Она может быть истинной для некоторых людей, но для других людей она будет неистинной. Вот почему в мире существует так много доктрин. Существует Будда, существует Иисус, существует Мохаммед, такие полностью различные люди, и все истинны.

Я пытаюсь поставить совершенно новый эксперимент, собрав всех вас вместе. Это само по себе является для вас обучением.

Если вы слушали меня в течение нескольких лет, это уже обучение. Это было медитацией.

Я даю вам некую точку зрения: я говорю о Патанджали и даю вам такую точку зрения, создаю в вас такую структуру, а на следующий день я начну говорить о Тилопе и разрушу эту струк­туру.

Для вас это болезненно, так как вы начинаете цепляться. Когда вы создаете некую структуру, вы начинаете цепляться за нее. и в тот момент, когда я вижу, что вы начали цепляться за теории, я немедленно вношу противоположность, чтобы их разрушить.

Много раз вы выстройте дом и много раз вы почувствуете, что пришел порядок, и я снова создам беспорядок. В чем же дело? Дело в том, что однажды вы станете сознательны, вы будете слушать меня, но не будете создавать порядок, не будете создавать структуру, потому что это ни к чему: этот человек вновь разрушит ее на следующий день!

Вы будете просто слушать меня без цепляния за слова, теории, догмы. В тот день, когда вы сможете слушать меня без создания структуры внутри вас и я увижу, что хотя вы слушали меня, есть пустота, — в тот день я сделаю это".

"Когда туфли не жмут" — это дзен, но это не интеллектуальное исследование о принципах дзен как религиозной системы. Нет. Это попытка просветленного мастера помочь нам в движении к нашему внутреннему "не-я", нашей внутренней пустоте, соотноси­тельно с ситуацией дзен, какой она была несколько тысяч лет назад, и нами в нашей ситуации здесь и сейчас. В этом Бхагван уникален. Он говорит о дзен и других религиозных системах, но только постольку, поскольку они действительно имеют практиче­ское значение, с помощью которого мы можем понять обуслов­ленность ума и, поступая определенным образом, превзойти. Он не заинтересован в заполнении ума бесполезными фактами. Он заинтересован в том, чтобы дать нам способы, с помощью которых ум и его цепляние могут быть разрушены, — раньше или позже.

КОГДА ТУФЛИ НЕ ЖМУТ

11 октября 1974 г.

Рисовальщик Ху мог от руки чертить более совершенные круги, чем с помощью циркуля. Его пальцы извлекали самопроизвольные формы из ниоткуда. Его ум, между тем, был свободен и беззаботен по поводу того, что он делал. Никакие приспособления не были нужны, его ум был совершенно безыскусен и не знал препятствий.

Итак, когда туфли не жмут, о ногах забывают; когда пояс не жмет, о животе забывают; когда сердце истинно, забывают о "за" и "против".

Ни усилий, ни принуждений, ни нужд, ни приманок нет: тогда ваши дела под контролем. Вы свободный человек.

Легкое — правильно. Начинайте с правильного —и вы в облег­чении. Продолжайте легкое — и вы правы. Правильный путь — двигаться с легкостью, — значит забыть о правильном пути и о том, что двигаться легко.

Чжуан-цзы — один из редчайших расцветов, даже более редкий, чем Будда или Иисус: ведь Будда и Иисус придают особое значение усилию, а Чжуан-цзы придает особое значение безусильности. С помощью усилия может быть сделано многое, но с помощью безусильности можно сделать больше,

Многое может быть достигнуто с помощью воли, но гораздо большего можно достичь с помощью безвольности. И чего бы вы ни достигли с помощью воли, это всегда будет для вас отягощени­ем, это всегда будет конфликтом, внутренним напряжением, и в любой момент вы можете это утратить. Оно должно постоянно поддерживаться, а для поддержки нужна энергия, — поддерживая его, вы распыляете себя.

Только то, что достигнуто при помощи безусильности, никогда не станет для вас отягощением, и только то, что не является отягощением, может быть вечным; только то, что никоим обра­зом не может быть неестественным, может оставаться с вами навсегда.

Чжуан-цзы говорит, что реальное, божественное, существую­щее достигается полной потерей себя в этом. Даже усилие достичь этого является препятствием, так как тогда вы не можете утратить себя. Даже усилие, чтобы утратить себя, становится препятствием.

Как вы можете делать какое-либо усилие, чтобы утратить себя? Любое усилие рождено из эго, и с помощью усилия это укрепляется. Эго — это болезнь, поэтому все усилия должны быть оставлены полностью, ничего не должно делаться; вы должны полностью утратить себя в существующем, вы должны стать вновь как малое дитя, только что родившееся, не знающее, что правильно, не знаю­щее, что неправильно, не знающее никаких предпочтений. Как только входят предпочтения, как только вы знаете, что это — правильно, а это — неправильно, вы уже больны и вы далеко от действительности.

Ребенок живет естественно, он тотален, он не делает никаких усилий, так как делать усилие — значит бороться с собой: часть вас "за", а часть — "против", отсюда усилие.

Помните: вы можете достичь многого, особенно в этом мире вы можете достичь многого с помощью усилий, так как усилие — это агрессия, усилие — это насилие, усилие — это соревнование. Но в ином мире с помощью усилия ничего достичь нельзя, а те, кто начинают с усилия, в конце концов должны его отбросить.

Будда трудился в течение 6 лет, постоянно медитируя и кон­центрируясь, — он стал аскетом, он сделал все, что может быть сделано человеческим существом: ни один камень не остался неперевернутым, он поставил на карту все свое существо, но это было усилием, в этом было эго — и он проиграл.

Ничто не проигрывает так, как эго в Предельном; ничто так не успешно, как эго в этом мире. В мире материи ничто так не успешно, как эго. В мире сознания ничто так не проигрывает, как эго. Случай прямо противоположный, и это так и должно быть, так как противоположны измерения.

Будда проиграл абсолютно: после 6 лет он был полностью разочарован, а когда я говорю "полностью", я имею в виду действительно полностью. Не осталось ни малейшей надежды, он стал совершенно ненадеящимся. В такой безнадежности он отбро­сил все усилия. Он отбросил мир, он оставил свое царство, — все, что принадлежало к этому видимому миру, он оставил, отверг. Теперь, после шести лет напряженного усилия, он также оставил все, что принадлежало иному миру. Он был в полном вакууме, пустой. В ту ночь он спал совсем другим сном, так как эго не было. Начала расти другая структура, так как не было усилия. В ту ночь с ним случилось другое бытие, так как не было грез.

Если усилия нет, ничто не является незавершенным, тогда нет нужды в грезе. Греза всегда существует, чтобы что-то завершить: что-то, что осталось незавершенным за день, будет завершено в грезе, так как у ума есть тенденция завершать все. Во многие вещи вкладывается усилие, и если они остаются незавершенными, не­обходима греза.

Когда есть желание, есть и скачок к грезе, так как желать — значит грезить: греза — это тень желания.

В ту ночь, когда уже нечего было делать, — этот мир был уже бесполезен и.теперь иной мир тоже был бесполезен, — все мотивации к движению прекратились, некуда было идти и некому было идти. В ту ночь сон стал самадхи. он стал сатори, он стал тем Предельным, что только может случиться с человеком. В ту ночь Будда расцвел, и к утру он стал просветленным. Он открыл глаза, посмотрел на последнюю звезду, исчезающую в небе, и все было там.

Оно всегда там было, но он так сильно его хотел, что не мог его увидеть. Оно всегда было там, но он так много двигался со своим желанием в будущее, что не мог смотреть на "здесь-и-сейчас". В ту ночь не было никакого желания, никакой цели, некуда было идти и некому идти, исчезли все усилия. Внезапно он осознал себя, внезапно он осознал реальность так, как она есть.

Чжуан-цзы говорит с самого начала: не делайте никакого усилия. И он прав, так как вы никогда не сделаете такого тоталь­ного усилия, какое сделал Будда; вы никогда не будете столь разочарованы, чтобы усилие отпало само по себе. — оно всегда будет незавершенным, а ваш ум всегда будет продолжать говорить: "еще немножко — и что-то случится, еще шаг, цель близка, почему же ты стал удручен? Просто нужно еще немного усилий, так как цель становится ближе с каждым днем".

Из-за того. что вы никогда не сделаете такого абсолютного усилия, вы никогда не станете полностью ненадеющимся. И вы можете в полсердца совершать усилие в течение многих жизней, — это то, что вы делали в прошлом. Вы здесь передо мной не впервые, вы не впервые здесь, делая все то же усилие, чтобы понять истину, реальное: вы делали это много-много раз, миллион раз в прошлом, но вы по-прежнему полны надежды.

Чжуан-цзы говорит, что лучше отбросить усилие в самом нача­ле. Оно должно быть отброшено: либо вы отбросите его в начале, либо опросите в конце, но конец может быть не так уж скоро! Так что есть два пути: либо делать тотальное усилие... настолько тотальное, что вся надежда разрушится и вы придете к пониманию того,что ничего нельзя достичь через усилие, что не останется даже малейшего фрагмента где-то в бессознательном, продолжа­ющего говорить: сделай немного больше — и это будет достигнуто... Либо делайте тотальное усилие, и тогда оно само себя отбросит, либо не делайте вообще никаких усилий. Просто принимайте все целиком, не вовлекайтесь в него вообще.

Помните об одном: вы не можете выбраться из этого, пока оно не завершилось, — если вы вошли, оно должно быть завершено, потому что у ума есть тенденция завершать все, и не только у человеческого ума. но даже у ума животных. Если вы чертите половину круга, не завершая, и приходит горилла, которая это видит, тогда если есть кусочек мела, она немедленно его завершит.

Ваш ум, как таковой, имеет тенденцию завершать: что-либо незавершенное вызовет в вас напряжение. Если вы хотите плакать и не можете, тогда будет напряжение. Если вы хотите смеяться и не можете, тогда будет напряжение. Если вы хотите гневаться и не можете, тогда будет напряжение. Вот почему вы так долго болеете: все осталось незавершенным!

Вы никогда тотально не смеялись, вы никогда тотально не плакали, вы никогда тотально не гневались, вы никогда тотально не ненавидели, вы никогда тотально не любили. Ничего не делалось тотально, — все не завершено. Ничто не тотально, и оно продол­жает тянуться, поэтому в вашем уме всегда множество вещей. Вот почему вы себя чувствуете настолько больным, когда вы в покое: вы не можете почувствовать себя дома.

Чжуан-цзы говорит: лучше не начинать, так как если вы начали, это должно быть завершено. Поймите это и не включайтесь в порочный круг. Вот почему я говорю, что Чжуан-цзы — это редкое цветение, более редкое, чем Будда и Иисус: ведь он достиг просто при помощи понимания.

Для Чжуан-цзы нет никакого метода, никакой медитации. Он говорит: просто поймите фактичность этого. Вы родились. Какое усилие вы сделали? Вы дышите. Какое усилие вы сделали, чтобы дышать? Все движется само по себе, так к чему же беспокоиться? Дайте жизни плыть самой по себе, тогда вы будете в позволении. Не бойтесь и не пытайтесь плыть против течения, не пытайтесь даже плавать, — просто плывите с потоком, дайте потоку вести вас туда, куда он направляется. Будьте белым облаком, плывущим в небе, — никакой цели, оно идет в никуда, просто плывет. Плыть так и есть предельное цветение. Так что первое, что нужно понять относительно Чжуан-цзы, до того, как мы перейдем к сутрам, это то, что нужно быть естественным и нужно избегать всего неестественного, не делайте ничего такого, что неестественно. Природы достаточно, вы ничего не можете добавить к ней, но эго говорит: нет, вы можете улучшить природу. Вот таким образом существуют все культуры.

Любая попытка улучшить природу — это культура, а все культуры подобны болезням: чем более человек культурен, тем более он опасен.

Я слышал, что один охотник, европеец, заблудился в африкан­ском лесу. Вдруг он вышел к нескольким хижинам. Он никогда не слышал о том, что в таком девственном лесу существует деревня. Ее не было ни на одной карте.

Итак, он приблизился к вождю этой деревни и сказал: "Как жаль, что вы потеряны для цивилизации". Вождь сказал: "Нет, совсем не жаль, мы всегда боялись, что нас обнаружат: как только придет цивилизация, мы потеряемся".

Природа потеряна, как только вы делаете усилие улучшить ее, -ведь это означает, что вы пытаетесь улучшить Бога. Все религии пытаются это сделать — улучшить Бога.

Чжуан-цзы не поклонник этого. Он говорит, что природа — это окончательное, и такую окончательную природу он называет Дао. Дао означает, что природа окончательна и не может быть улучшена. Если вы пытаетесь ее улучшить, вы ее искалечите. Вот так мы калечим каждого ребенка.

Каждый ребенок рождается в Дао, потом мы калечим его обществом, цивилизацией, культурой, моралью, религией... Мы калечим его со всех сторон. Тогда он живет, но он не жив.

Я слышал, как маленькая девочка пришла на вечеринку по случаю дня рождения своего друга. Она была еще мала, — всего 4 года. Она спросила свою мать: "Мама, когда ты была жива, у вас тоже были такие вечеринки и танцы?".

Чем больше культуры и цивилизации, тем больше вы мертвы. Если вы хотите увидеть по-настоящему мертвого человека, кото­рый все еще продолжает жить, идите к монаху в монастырь, идите к жрецу в церковь, идите к Папе в Ватикан. Они не живы, они так боятся жизни, так боятся природы, что подавляют ее всюду. Они уже в своих могилах.

Вы можете разукрасить могилу, вы можете построить даже мраморную гробницу, но человек внутри нее мертв.

Один пьяница проходил через кладбище и увидел прекрасную гробницу. Он посмотрел на имя, выбитое на ней. Это была гробница знаменитого семейства Ротшильдов. Он засмеялся и сказал: "Эти Ротшильды знают, как жить!"

Культура убивает вас, культура — убийца, культура — медлен­ный яд, это самоубийство.

Чжуан-цзы и его старый мастер Лао-цзы против культуры. Они за природу, чистую природу. Деревья в лучшем положении, чем вы. Даже птицы, даже рыбы в реке в лучшем положении, так как они более живы, они танцуют в ритме природы. Вы полностью забыли, что такое природа, вы отринули ее до самого корня. И если вы хотите отринуть природу, вы должны начать с отвержения секса, так как вся природа вырастает из него. Вся природа — это переполненность сексуальной энергией, любовью.

Птицы поют, деревья цветут — все это взрывающаяся сексу­альная энергия. Цветы — это сексуальные символы; пение птиц сексуально: все Дао — это не что иное, как сексуальная энергия: вся природа размножается, любит себя, движется ко все более глубокому экстазу любви и существования.

Если хотите разрушить природу, отвергните секс, отвергните любовь, создайте моральные концепции вокруг жизни. Эти мо­ральные концепции, сколь бы прекрасны они ни были, будут подобны мраморным гробницам, а вы будете внутри них. Какой-нибудь пьяница может думать, что вы знаете, что такое жизнь и как жить, но тот, кто находится в его состоянии сознания, даже не находится в состоянии, чтобы назвать вас живыми.

Ваша моральность — вид смерти: до того. как вас убьет смерть, вас убьет общество. Вот почему послание Чжуан-цзы — одно из самых опасных, самых революционных, самых бунтарских, так как он говорит: "Следуйте природе!". И не навязывайте природе никакой цели. Кто ты такой, чтобы творить цели или предложения? Ты лишь крохотная частица, атомарная клеточка. Кто ты такой, чтобы принуждать целое двигаться в соответствии с тобой? Это самое опасное для религиозных людей — для тех людей, которые являются моралистическими пуританами. Это самое опасное по­слание. Оно означает: разрушить все препятствия, позволить при­роде излиться, а это опасно.

Я слышал, что одна старшая медсестра вводила в курс дела в больнице новую медсестру, которая только пришла из колледжа. Она водила ее по больнице, чтобы показать ей все. Она демонст­рировала ей отделения: "Это — раковое отделение, это — туберку­лезное отделение" и т.д. Потом она пришла в большое помещение и сказала: "Смотрите и помните хорошенько, так как это — самое опасное отделение".

Новая сестра посмотрела, но так и не смогла увидеть, в чем же опасность. Тогда она спросила: "В чем дело? Почему это отделение самое опасное? Даже в раковом отделении вы не сказали, что оно опасно."

Старшая сестра засмеялась и сказала: "Эти люди почти здоро­вы, вот почему это — самое опасное отделение. Так что будьте бдительны — здоровье всегда опасно".

Жрецы боятся здоровья, так как в их глазах здоровье амораль­но. Вы, возможно, слышали об одном мыслителе этого столетия, известном в свое время, — графе Кайзерлинге. О нем думали как о великим религиозном мыслителе, и он написал в своем дневнике: "Здоровье — самая аморальная вещь". Потому что здоровье — это энергия, а энергия — это наслаждение, энергия — это любовь, энергия — это секс, энергия — это все, что естественно. Разрушьте энергию, сделайте ее хилой и тусклой.

Почему так много людей постится? Лишь для того, чтобы разрушить энергию, лишь для того, чтобы предотвратить такое возрастание энергии, что она станет переполняться.

Религиозные люди всегда думали, что здоровье опасно. Тогда быть нездоровым становится духовной целью.

Я вновь повторяю — Чжуан-цзы большой бунтарь. Он говорит: "Природы, энергии, экстаза, который приходит от переполнен­ности ею, достаточно. Тогда самопроизвольно случается равнове­сие". Нет нужды в усилии. Так много красоты происходит в природе без всякого усилия: роща прекрасна без всякого усилия, кукушка продолжает петь без всякого усилия... смотрите на оленя — живого, полного энергии, быстрого; смотрите на зайца, такого сознательного, что даже Будда может почувствовать ревность.

Смотрите на природу, все так совершенно. Вы можете улучшить розу? Вы можете хоть как-то улучшить природу? Только человек стал где-то ненормальным. Если роза прекрасна без всякого усилия со своей стороны, почему не может быть таким человеке Если звезды остаются прекрасными без всякого усилия, без всяких "Йога-сутр" Патанджали, почему таким не может быть человек? Человек — такая же часть природы, как звезды. Смотрите на природу, все так совершенно.

Поэтому Чжуан-цзы и говорит: "Будьте естественны — и вы расцветете". Если это понимание войдет в вас все глубже и глубже, тогда все усилия станут бессмысленными, тогда вы не будете постоянно готовиться к будущему, тогда вы живете здесь и сейчас, тогда это движение — все, тогда этот момент — вечность. И сущность Будды уже присутствует, вы — уже Будда. Единствен­ное, из-за чего вы утрачиваете ее, это то, что вы не даете ей шанса расцвести, так как привязаны к своим собственным проектам.

Цветок цветет без всякого усилия, так как энергия не рассеи­вается ни в каких проектах: цветок не планирует будущего, он здесь и сейчас. Будьте, как цветок, будьте, как птица, будьте, как дерево, река или океан, но не будьте как человек, потому что человек стал где-то неправильным.

Естество и быть естественным — безусильно естественным, самопроизвольно естественным — вот сущность всего учения, которое предлагает Чжуан-цзы.

Теперь мы перейдем к его сутре. Слушайте каждое слово настолько глубоко, насколько это возможно, так как ваш ум будет создавать препятствия, ваш ум не позволит вам слушать. Ум — это общество внутри вас. Общество очень хитро: оно не только снаружи вас — оно проникло к вам внутрь. Вот чем является ваш ум и вот почему все те, кто знают, против ума и за природу: потому что ум — это искусственная вещь, введенная в вас обществом.

Так что, когда вы слушаете Чжуан-цзы, ваш ум будет создавать блокады, ваш ум не захочет слушать, потому что то, что говорит Чжуан-цзы, против ума. Если же вы позволяете, если вы отклады­ваете в сторону ум и позволяете этому проникнуть в вас, тогда само слушание станет медитацией, само слушание преобразит вас. Ничего больше не надо делать, — просто слушайте.

Чжуан-цзы верит в понимание, а не в медитацию. И если вы говорите, что вы должны медитировать, то это только потому, что понимание для вас, как я чувствую, очень трудно. Медитация не приведет вас к цели, — ни один метод не может привести вас к цели. Не существует метода, техники. Медитация только поможет вам понять, она не приведет вас к истине, она только разрушит ум, и тогда, когда истина есть, вы можете ее увидеть.

Ху, рисовальщик, мог от рука чертить более совершенные круги, чем с помощью циркуля.

Чжуан-цзы говорит о рисовальщике по имени Ху, который мог от руки чертить более совершенный круг, чем с помощью циркуля. Действительно, циркуль нужен потому, что вы боитесь, но вы сами можете чертить совершенный круг без всякой помощи.

В природе круги существуют повсюду, все движется по круго­вому пути. Круг — самое легкое явление природы, — и не исполь­зуется никакой циркуль. Звезды не сверяются с картой, они не носят с собой циркуль, и они продолжают двигаться по кругу. Если вы дадите им компасы и карты, я уверен, что они потеряются, — они не будут знать, куда идти и что делать.

Вы, должно быть, слышали историю о стоножке? Стоножка ходит на сотне йог. Это — чудо? Жаба, философ, увидела стоножку, наблюдала за ней и очень встревожилась: ведь так трудно ходить даже на четырех ногах, а стоножка ходит на сотне ног. Это — чудо! Как стоножка решает, какой ногой двинуть в первую очередь, а какой — потом и вообще любой из них? Целая сотня ног! Итак, жаба остановила стоножку и задала вопрос: "Я философ, и я тобой озадачена. Возникла проблема, которую я не могу решить: как ты ходишь? Как ты всем этим управляешь? Это кажется невозмож­ным!"

Стоножка сказала: "Я хожу всю свою жизнь, но я никогда об этом не думала. Теперь, когда ты об этом спросила, я подумаю об этом и потом отвечу тебе".

Впервые в сознание стоножки вошла мысль: "Действительно, жаба права — какой ногой нужно двинуть в первую очередь?" Стоножка постояла несколько минут неподвижно, пошатываясь, и упала. И она сказала жабе: "Пожалуйста, не задавай другим стоножкам этого вопроса. Я ходила всю свою жизнь, и никогда не было никаких проблем, а теперь ты меня полностью убила. Я не могу двинуться. И двинуть сотней ног! Как я могу решить?!"

Жизнь движется по совершенному кругу, жизнь движется совершенно, нет никаких проблем. Чжуан-цзы говорит о Ху, что он мог чертить от руки более совершенные круги, чем с помощью циркуля. Вам нужен циркуль, так как вы не уверены в жизни; вам нужна мораль, правила, принципы, Библии, Кораны, Гиты, чтобы направить вас, так как вы не уверены во внутренней силе. Такова ваша жизнь. И эти Библии. Кораны, Гиты создали для вас такое же положение, какое жаба создала для стоножки.

Нужно следовать столь многим правилам, нужно подчиниться столь многим принципам — столь многим моральным концепциям. Вы столько налагаете на себя, что ваша внутренняя жизнь не может быть самопроизвольной..Вылетали заблудшими не из-за каких-то злых сил, а из-за делающих добро. Не дьявол ведет вас к плохому, а ваши жрецы, ваши лидеры, ваши так называемые святые.

Это очень трудно. Легко верить в дьявола, вот вы и перекла­дываете всю ответственность на дьявола. Нет никакого дьявола, говорю я вам. И это — также то, о чем говорит Чжуан-Цзы.

Чжуан-цзы говорит, нет никакого Бога, нет никакого дьявола, только жизнь существует. Жрецы создали Бога, и жрецы создали Дьявола, так как жрецы создают различие между неправильным и правильным. А когда различие входит в ваш разум, что правильно и что неправильно, вы никогда не будете правы, вы никогда не будете в покое, вы никогда не почувствуете расслабления, вы всегда будете в напряжении. И все, что бы вы ни делали, будет неправильным, так как различие создает смятение.

Вся жизнь столь молчалива и медитивна, зачем вам нужно столько усилий? Это из-за различия.

"Ху, рисовальщик, мог от руки чертить более совершенные круги, чем с помощью циркуля".

Если вы не сознаете себя, ваша жизнь движется автоматически. Этот циркуль — это сознание себя: вы делаете что-нибудь, сознавая себя, и вы очутились в беде. Вы говорите, целый день вы болтаете с друзьями — и нет никаких проблем. Но если я скажу вам выйти сюда и говорить с этого кресла друзьям, которые здесь собрались, вы окажетесь в том же положении, что и стоножка. А вы говорили всю жизнь, и не было никаких проблем.

Почему возникла эта проблема? Проблема возникла из-за того, что теперь вы сознаете себя. Теперь на вас смотрит так много людей, они наблюдают за вами, что теперь вы не можете быть в покое и самопроизвольными. Теперь вы проектируете, теперь вы планируете, теперь вы хотите понравиться людям. Что бы ни сказали, это должно их теперь впечатлять — теперь вы сознаете себя.

А иначе любой — говорун, прирожденный говорун. Люди про­должают, и никогда нет никаких проблем. Но стоит вам поставить их на кафедру и сказать им, чтобы они говорили для аудитории, как сразу что-то неладно. Что неладно? Ничего не изменилось, но вошло сознание себя и сознание себя является проблемой.

"Его пальцы извлекали самопроизвольные формы из ниоткуда. Его разум между тем был свободен и беззаботен по поводу того, что он делал".

"Никакие приспособления не были нужны, его разум был совершенно безыскусен и не знал препятствий". "Его пальцы извлекали самопроизвольные формы из ниоткуда".

Нигде означает всюду; нигде означает совершенную пустоту; нигде означает окончательный исток, самую основу жизни.

Откуда ваше столь совершенное дыхание? Чжуан-цзы говорит, что вы не дышите, "оно" вами дышит. Вы не дышите, так что вы должны для этого делать? Ничего. Я дышу — это неверное замеча­ние, лучше бы сказать: природа, "оно" дышит мною. Тогда меня­ется весь образ, тогда весь упор на природу, а не на вас, не на него, не на "оно", на громадность, на бесконечное, которое вас окружает, на основу, на саму основу — "оно" дышит вами.

Когда вы влюбляетесь, действительно ли вы тот, кто влюбляет­ся, или это "оно" влюбляется через вас? Когда вы гневаетесь, гневаетесь ли вы? Так как когда есть гнев — вас нет, когда есть любовь — вас нет, В гневе, в любви, в любом страстном чувстве вас нет. В чем-то живом вы исчезаете: тогда существует "оно" — Дао.

Итак, человек Дао — это тот, кто пришел к пониманию того, что "Я" самая бесполезная вещь. Оно лишь творит проблемы — и больше ничего — и он отбрасывает его.

В действительности нет нужды отбрасывать, как только он понял, оно отброшено — нет никакого "Я". "Оно" живет через него. Тогда нет никакой ноши и никакого напряжения, и никакого беспокойства; тогда он становится ребенком; тогда его разум свободен и беззаботен.

Вы ничего не можете делать беззаботно. Что бы вы не делали, в это входит эго, входят заботы — а тогда есть и беспокойство.

Посмотрите на это явление: хирург оперирует, и он совершен­ный хирург. Но если на операционном столе его жена, он не может оперировать; его руки дрожат. В другое время он работает как совершенный механизм, но когда на столе его жена, он не может оперировать — нужен какой-нибудь другой хирург.

Что случилось? Вошла забота. С другими пациентами заботы не было, он был отстранен. Он не был озабочен никоим образом, он был просто хирургом, естественной силой, которая работала. Разума в этом не было, он был совершенен. Но теперь там его жена, вошла забота: будет или нет операция успешной? Способен ли я спасти свою жену, или нет? Теперь появились проблемы; его разум озабочен — и тогда его руки дрожат.