Коран. Основные направления в исламе

Отличительной особенностью богатой арабо-мусульманской культуры было то, что ее органической основой стали Коран и философия, получившая здесь всестороннее развитие раньше, чем в Западной Европе. Ислам превратился в одну из мировых религий, способствуя созданию общности народов и культуры на обширной территории Халифата. Возникновение и распространение ислама сопровождалось появлением Корана, священной книги проповедей пророка Мухаммеда (ок. 570 – 632), и изучение текста Корана стало основой образованности, религиозно-этического воспитания, обрядовой и повседневной жизни каждого мусульманина.

Главной особенностью исламского мировоззрения явилась идея о неразделимости религиозного и светского, священного и земного начал, и ислам не стремился, в отличие от христианства, выработать такие особые институты, как церковь или Вселенские соборы, призванные официально утверждать догматы и руководить жизнью людей наряду с государством. Коран имел всеобъемлющее общекультурное значение: он способствовал формированию и распространению арабского языка, письменности, различных жанров литературы и богословия, оказывал влияние на развитие философии, эпизоды из Корана стали основой для сюжетов и образов персоязычной и тюркоязычной литературы классической эпохи. Коран явился фактором западно-восточного культурного взаимодействия, примерами чего может служить «Западно-восточный диван» (1819) немецкого писателя эпохи Просвещения И.В Гете, а также «Подражание Корану» (1824) А.С. Пушкина, перу русского религиозного философа XIXв Вл. Соловьева принадлежит очерк «Магомет, его жизнь и религиозное учение» (1896).

Исламская религиозность содержала в себе отдельные положения, которые могли иметь различное философское значение и толкование. Таким образом, в исламе появились отдельные направления: во 2-й пол. VII в. – шиизм, во 2-й пол. VIII в. – исмаилизм, в X в. – суннизм. Особое место среди них занял возникший в конце VIII в. суфизм, породивший обширную философскую и художественную литературу и оказавший существенное влияние на всю духовную культуру мусульманского Востока вплоть до современности. Суфизм (или исламский мистицизм), определяемый в самых общих чертах как мистико-аскетическое течение в исламе, представляется субкультурным компонентом арабо-мусульманской культуры. Суфийский компонент отражает значительную часть морально-эстетической системы мусульманской цивилизации. Общественные, моральные идеалы суфизма напрямую связаны с социальной справедливостью, всеобщим равенством и братством людей, неприятием зла, совестливостью, утверждением добра, любви и т.д.

Для многих мусульманских народов суфизм – неотъемлемая часть их духовных культур, отражающая внутреннее эзотерическое состояние верующего. Суфизм причастен к освоению культурных ценностей доисламских цивилизаций, в значительной мере воспринятых исламом. Философские, этические и эстетические проблемы, заимствованные мусульманскими мыслители из античной культуры, перерабатывались через призму интеллектуальных поисков суфизма, что формировало общемусульманскую мыслительную культуру. На этом основании Г.Э. фон Грюнебаум утверждает, что мусульманская цивилизация в культурном и социальном отношении является одной из ветвей «развития античного и эллинистического наследия», а главной ветвью этого развития он считает Византию. Таким образом, суфизм является составной частью арабо-мусульманской культуры.

Мусульмане, по меньшей мере, являются обитателями двух культурных сфер. Первая из них позволяет им осознать свою принадлежность к нации или местной этнической группе, а вторая служит источником религиозно-духовной идентичности. Этнокультурный контекст и ислам тесно взаимосвязаны и прошли в своем развитии длительный этап сосуществования и аккультурации.

56. Philosophical views of Soren Kierkegaard.

Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор (1813 — 1856).

Его философские взгляды сформировались под влиянием немецкого романтизма и реакции на гегелевскую философию. Одним из существенных источников направленности философии Кьеркегора было осознание им неблагополучия мира. Начало философии, по мнению датского мыслителя, вытекает не из удивления, как учили Платон и Аристотель, а из отчаяния. Последнее порождается тем, что мир наполнен нетерпимым злом.

Исследование философских проблем в сочинениях Кьеркегора опирается на переиначенную гегелевскую диалектику. Он перетолковывает многие понятия Гегеля и отвергает предложенное им помещение человека в исторически конкретную систему реализации объективного духа, усматривая в этом подчинение человека истории и лишение его самостоятельности и ответственности за свои поступки. Кьеркегор был против претензий философии не только проектировать социальную действительность, но и объяснять ее. Действительность для Кьеркегора есть то, что наше “я” обнаруживает в себе самом.

Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.

Родоначальник экзистенциализма выступил против рационалистической философии и ее учения об истине. Для него “истина есть субъективность”. Критерием истины у Кьеркегора выступает страстная субъективная уверенность в своей правоте. Предмет его интереса — не всеобщая, а личная истина. Позже близкий к такому пониманию истины известный русский философ Л. Шестов отстаивал сходную позицию.

В ходе жизни личность, согласно представлениям копенгагенского философа, может обретать три сменяющие друг друга облика и проходить три сменяющие друг друга стадии, которые противоположны одна другой. Эти стадии или ступени следующие: эстетическая, этическая и религиозная.

На эстетической ступени человек обращен к внешнему миру, погружен в чувственную жизнь, и целью его жизни являются удовольствия. Символ этой стадии — Дон Жуан. Погоня за удовольствиями приводит к пресыщению, и уделом эстетического сознания становятся сомнение и разочарование, тоска и отчаяние. Человек осознает несовершенство такой жизни и переходит на следующую ступень жизни — этическую. На этой стадии жизни стремление к наслаждению замещается чувством долга, и человек добровольно подчиняется нравственному закону. Личность выбирает себя как нравственное существо, сознательно стремящееся идти путем добродетели. Символ этой стадии — Сократ.

Вводя различие между мировоззрением людей на той и другой стадии, Кьеркегор пишет: “Эстетическое мировоззрение, какого бы рода или вида оно ни было, есть в сущности отчаяние, обусловливаемое тем, что человек основывает свою жизнь на том, что может и быть и не быть, т. е. на несущественном. Человек с этическим мировоззрением, напротив, основывает свою жизнь на существенном, на том, что должно быть”. И далее: “Этическое начало сообщает жизни человека внутренний мир, устойчивость и уверенность”. На этической стадии человек становится личностью, превращенной в единственный абсолют. Кьеркегор стремится вывести нравственность из внутреннего расположения человеческого духа. Однако этика изолированного мира ограничена, а нравственный закон, устанавливаемый индивидом исходя из собственного опыта, может быть ошибочным и неприемлемым для других.

Но человеческий выбор, обусловливающий переход с эстетической на этическую стадию жизни, не является последним. Впереди у человека еще есть выбор безотчетной веры. Именно она и покорность Богу ведут человека к религиозной стадии. Выбрав веру в качестве основы организации жизни в акте последующего выбора, человек преодолевает недостатки этической стадии. Последние, согласно Кьеркегору, связаны с тем, что движущей силой поведения человека здесь выступает стремление к счастью, при этом действующий в мире подчиняется закону как чему-то всеобщему, что ограничивает его свободу.

На религиозной ступени личность служит Богу. И религиозная вера возвышает человека над моралью; выработанной им для себя. Достигнув этой ступени, люди погружаются в страдание. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни.

Кьеркегор считал, что люди, одержимые оптимизмом, находятся в непроницаемом заблуждении. Жизнь — это не отрада, а юдоль скорби. По мнению философа, человек не по своей воле заброшен, как в бездну, в чуждый и мрачный мир. Пребывая в мире, человек переживает свободу, страдание, грех и страх перед Богом. При этом жизнь, наполненная страданием, приобретает оправдание и смысл благодаря стремлению к спасению при помощи искупления. Страдание — это плата Богу за спасение.

Переход от одной ступени жизни к другой совершается в результате волевого акта, выбора, осуществляемого человеком. Личность ведут по ступеням жизни забота и отчаяние. Кризис отчаяния приводит к появлению страха, который стимулирует выбор и переворачивает человеческую жизнь. Так реализуется свобода человека, направленная на достижение вечного блаженства. Помощником человека в преодолении отчаяния на дорогах жизни, по Кьеркегору, является вера. Отказавшись от разума, вызывающего страдания, страх, отчаяние, человек обретает успокоение в вере, которая одна только и гарантирует подлинное существование.

57)Сунна является основой исламского фикха

. Шариат (араб. شريعة‎‎ [ʃariːʕa(tun)] — (правильный) путь, образ действия, в буквальном смысле означает «водопой», «источник») — совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» Божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права.Время и место появления — VII—XII века, Халифат.Шариат опирается на Коран, Сунну и фикх; включает элементы конституционного, гражданского, уголовного, административного, семейного и процессуального права, а также моральные, этические и поведенческие (нормы вежливости) нормы без сколь-либо подробного разделения.В настоящее время существует четыре суннитских направления (школы) шариата: Малики, Ханбали, Ханафи, Шафии. Ранее существовала ещё одно направление (школа) шариата - Захири. В исламе существуют предписания и запреты, которые обязаны соблюдать все совершеннолетние дееспособные мусульмане. Эти предписания и запреты называются «Таклиф», а обязанных их исполнять называют «Мукаллаф».Предписания и запреты, исполняемые мукаллафами, имеют различную степень важности. Градация по степени важности предписаний и запретов называется «Аф’ааль-уль-Мукаллафин».«Аф’ааль-уль-Мукаллафин» состоит из восьми разделов:

58. Upanishady- philosophical part of the Vedas.

Мировая философия возникает в Древней Индии в середине первого
тысячелетия до н.э. Первые философские тексты, известные человечеству – упанишады – возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью.

Веды – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй.

В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии обозначалась словом «атмавидья», что можно перевести с санскрита как «видение первоосновы» (либо – другой вариант перевода – «знание о Душе»).

Ведические книги составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500–600 лет до н. э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев в Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население – дравидов и мундов, и завершается возникновением первых государственных образований. Кочевые и пастушеские племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремёслами и торговлей. Общество разделилось на четыре основные варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Эти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой пропастью от побеждённых рас, сгруппированных в варне шудр (работников). Эта социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст индийского общества.

Социальный по своему происхождению институт каст был освящён авторитетом религии, и кастовые законы стали незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником.

Ведические книги традиционно разделяются на четыре Веды: Ригведу (Веда гимнов), Самаведу (Веда напевов), Яджурведу (Веда жертвенных формул) и Атхарваведу (Веда заклинаний и заговоров).

В свою очередь каждая веда делится на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты (гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы (ритуальные предписания), араньяки (наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады (трактаты религиозно-философского характера).

Четыре части вед: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады – соответствуют четырем стадиям (ашрамы) жизни арийца ведийской эпохи: 1) брахмачарина, или ученика, когда от него ждут изучения гимнов в честь богов; 2) грихастхи, или главы семьи, когда он должен выполнять обязанности, о которых говорится в брахманах, – как общественные, так и связанные с жертвоприношением; 3) ванапрастхи, или отшельника, когда у арийца рождался первый внук, он оставлял свои дела сыну и уходил в леса, так как наступало время молиться и размышлять о душе – в соответствии с наставлениями араньяков: жертвоприношения вытеснялись размышлениями; 4) саньясина, или аскета, у которого нет определенного жилища: после периода отшельничества необходимо отказаться от остатков собственности и, став нищим аскетом, странствовать и учить других открывшимся истинам. Аскет не имеет ни владений, ни собственности и стремится к единению с богом. Это период философии, то есть упанишад.

Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вёл неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны – шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад – освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Познание и самопознание – одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идёт в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь – «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути – «пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек – не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь – бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели – освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т.е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования – природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушёл от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе». Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается, прежде всего, не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине – это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

59. Philosophical views of Jean - Paul Sartre.
ЭкзистенциалистскаяфилософияЖана-Поля Сартра (1905 — 1980) сложилась в годы кульминации острейшего геополитического кризиса в Европе, разразившегося второй мировой войной.

Среди наиболее известных сочинений Жана-Поля Сартра выделяют: “Воображение” (1936); “Эскиз теории эмоций” (1939); “Воображаемое. Феноменологическая психология воображения” (1940); “Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии” (1943); “Экзистенциализм — это гуманизм” (1946); “Ситуации”: В 6 т. (1947 — 1964); “Проблема метода” (1957); “Критика диалектического разума. Т. 1. Теория практических ансамблей” (1960). Наиболее известными художественными произведениями Ж.-П. Сартра являются: роман “Тошнота” (1938); сборник новелл “Герострат” (1939); романная трилогия “Дороги свободы”: В 3 т. (1946 — 1949); пьесы “Мухи” (1943), “За запертой дверью” (1944), “Альтонские затворники” (1960).

Основой философии Сартра выступает проблема понимания человеческого бытия как сознательной, свободной деятельности. Ограничение интереса философа вопросами духовной жизни людей в их повседневном быту объясняется тем, что он рассматривает сферу трудовой экономической деятельности как область, в которой человек не принадлежит себе, где он подчиняется навязанным ему нормам, т. е. где он ведет неподлинное существование. Реакцией на подобное состояние у героев произведений Сартра является чаще всего затворничество или бегство от неприемлемой действительности. Тема затворничества разрабатывается в пьесе “За закрытой дверью” с ее тремя мучительно переживающими героями в безликом гостиничном номере, в новелле “Комната”, в которой в заточении пребывает душевнобольной муж и не желающая его покидать жена, и, наконец, в пьесе “Альтонские затворники”, где в качестве затворника выведен бывший офицер гитлеровской армии, а затем затворницей становится его сестра. Тягостное ощущение несвободы, как объективной, так и субъективной, испытывают арестованные испанские республиканцы в новелле “Стена”, ожидающие казни и находящиеся в неволе борцы сопротивления в пьесе “Мертвые без погребения”. В этих произведениях в мучительной атмосфере несвободы, страха, обреченности и страданий люди стремятся напрячь все свои силы, чтобы сохранить свое человеческое достоинство.

В главном уже собственно философском труде Сартра “Бытие и ничто” делается попытка выяснить суть бытия, обусловливающего неподлинность существования.

Согласно представлениям Сартра, субъективность отдельного сознания приобретает значение для других, т. е. становится бытием для других, когда существование личности попадает в область восприятия другого сознания. При этом отношение к другому представляет собой борьбу за признание свободы личности со стороны другого человека.

Человеческое существование, полагал Сартр, есть последовательная цепь самоотрицаний, в которых находит реализацию свобода. Человеку изначально присуща свобода, не терпящая ни причин, ни оснований, она предполагает независимость как от прошлого, так и от настоящего, т. е. она не определяется ни тем, ни другим. Свобода означает разрыв с ними и отрицание их. Быть свободным — значит иметь возможность изменяться и обладать способностью действовать в мире. Для Сартра человек обладает свободой независимо от реальных возможностей реализации своих желаний. По мнению философа, объективные обстоятельства не могут лишить человека свободы. Она может сохраняться в любых условиях и представляет собой возможность выбора отношений к явлениям окружающей действительности. Так, например, узник может смириться со своим положением, а может бунтовать против насилия и умереть непокоренным. Такое понимание свободы вытекало из отрицания каких-то раз и навсегда данных оснований свободы. Свобода ставится в зависимость от окружающих человека обстоятельств и от их понимания человеком.

Согласно Сартру, перед лицом мира человек испытывает одиночество, которое становится условием не только страдания, но и средством, указывающим ему место в мире, наделяющим его позицией, правами и обязанностями. Человек, будучи заброшенным в мир, испытывает также тоску и тревогу и посредством их сознает свою свободу. Человек оказывается свободным в любых обстоятельствах. Свобода превращается в роковое бремя, от которого невозможно избавиться. Свобода желать у Сартра — ее высшее проявление. Сартровское понимание свободы предоставляет равноправные возможности для самых различных линий поведения. Абсолютизация философом принадлежности свободы человеку проявляется в оправдании любых способов ее реализации в поведении, выражающихся в стойкости, самопожертвовании, великодушии, а также в аполитичности, предательстве, насилии и т. п.

Сартр считал экзистенциализм выражением гуманизма, так как именно он, по его мнению, выступает в качестве той философии, которая напоминает “человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, и что решать свою судьбу он будет в полном одиночестве”. Однако экзистенциализм — “это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в его действиях и что единственное, что позволяет человеку жить, — это действие”.

Сартровская концепция свободы предопределяет характер его этики. В фундамент нравственности он положил свободное волеизъявление личности. Личная свобода человека рассматривается им как единственная основа ценности и неценности поступков. В качестве критерия моральности представлений личности Сартр выделяет их “аутентичность”, т. е. соответствие их подлинным представлениям, свойственным моральному сознанию человека. Откуда же появляется возможность такого соответствия? Согласно Сартру, “... хотя содержание морали и меняется, определенная форма этой морали универсальна”.

Наделяя людей свободой, философ возлагает на них и безусловную ответственность. Действие последней находит свое выражение в критическом отношении к миру и людям, в ощущении тревоги в осуждении несправедливости и насилия, в желании освободиться от пагубного влияния окружения даже путем обречения себя на одиночество и скитания. Философ писал, что он на стороне тех, кто хочет изменить и условия жизни, и самого себя.

Как философу, Сартру был присущ поиск теории, которая бы дала возможность прояснить обстоятельства существования свободной деятельности людей, способной изменить ситуации их жизни и привести к свободе.

Жан-Поль Сартр видел в культурной деятельности средство улучшения жизни. И хотя “культура ничего и никого не спасает, да и не оправдывает, но она — создание человека: он себя проецирует в нее, узнает в ней себя; только в этом критическом зеркале видит он свой облик”. Сказанное дает ключ к пониманию его творчества. Философ желал лишь изобразить мир человеческих отношений во всей его неприглядности, чтобы помочь другим отразить его правильнее и при этом становиться лучше. Жан-Поль Сартр творил в надежде, что в урочный час, когда зловещие сумерки кризиса, опустившегося на Европу, подчиняясь непреложным законам бытия, начнут редеть и забрезжит свет нового светлого дня человечества, люди, учитывая опыт прошлого, быстрее поймут, какими им следует быть и что им необходимо делать.

60. Thomas Aquinas-digester medieval scholasticism.