Глава 3.Основы духовной жизни по творениям свт. Игнатия

Согласно аскетической практике и учению Православной Церкви, основой духовной жизни человека является не только горячее желание жить этой жизнью, но и правильное знание её законов. Ревность не по разуму, как известно, плохой помощник. Не правильные представления об этой главной стороне религиозной жизни приводят христианина, к печальным последствиям, в лучшем случае - к бесплодным трудам в худшем - к самомнению (прелести). Самая распространенная ошибка в религиозной жизни - это подмена ее духовной стороны (исполнение заповедей Евангелия, покаяние, борьба со страстями, любовь к ближним) внешней - исполнением церковных установлений. Только внешнее без внутреннего делает человека - гордым фарисеем, лицемером, отвергнутым Богом. Потому крайне необходимо знание основных принципов духовной жизни в Православии.

Творения свт. Игнатия являются своего рода «православной аскетической энциклопедией», и имеют для современного христианина особую ценность. Они написаны на основе тщательного изучения святоотеческого предания, и проверены личным подвижническим опытом Святителя. В них изложены важнейшие аспекты духовной жизни, в том числе и опасностей, встречающихся на ее пути.

Многие наставления святых отцов древности часто оказываются не приемлемыми для современного христианина, или могут быть не правильно поняты им, по причине духовного обнищания общества в целом. Ценность творений святителя заключается, прежде всего, в том, что они излагают святоотеческий опыт богопознания применительно к психологии и силам современного человека.

3.1.О чтении Евангелия.

По учению свт. Игнатия Брянчанинова, одним из главных аспектов духовной жизни христианина является регулярное чтение Святого Писания, преимущественно книг Нового Завета. Свт.Игнатий советует подходить к этой практике с полной серьёзностью и строгостью избегая лишних восторгов и чувствований. «При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительную святую истину»[17].

Изучая труды святителя мы видим насколько благоговейно и с каким трепетом относиться он к чтению Святого Евангелия, пологая фундаментом этой благочестивой практики искреннее покаяние и смирение: «Бог открыл свою волю ничтожной пылинке - человеку! Книга, в которой изложена эта великая и всесвятая воля, - в твоих руках. Ты можешь и принять, и отвергнуть волю Создателя и Спасителя твоего, смотря по тому как тебе угодно. Твои вечная жизнь и вечная смерть в руках твоих - рассуди же, сколько нужно тебе быть осторожну, благоразумну. Не играй своею участью вечною!»[18]. «Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача - Евангелие», – читаем в его творениях[19].

Недостаточно просто читать Святое Писание как что-то отдалённое от реальной жизни, но и жить по той истине, которая в нём изложена, а лучше сказать жить самим Евангелием. Свт. Игнатий приводит в пример преподобного Пахомия великого который и сам знал наизусть святое Евангелие и вменял ученикам своим, по откровению Божию, в непременную обязанность выучить его. В связи с этим мы находим следующие поучение свт. Игнатия: «Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия».[20]

«Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Иоанна, 12:48). По мнению Святителя, это Слово, запечатлённое в Святом Евангелии, несомненно, должно стать основным ориентиром духовной жизни христианина. «Какое счастие, какое богатство - стяжание Евангелия памятию! Нельзя предвидеть переворотов и бедствий, могущих случиться с нами в течение земной жизни. Евангелие, принадлежащее памяти, читается слепым, узнику сопутствует в темницу, говорит с земледельцем на ниве, орошаемой его потом, наставляет судию во время самого присутствия, руководит купца на торгу, увеселяет больного во время томительной бессонницы и тяжкого одиночества».[21]

Святитель отмечает, что Евангелие открывает человеку Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, через Евангелие мы постигаем Божию Премудрость. Познав Её, христианин видит, насколько несовершенна мудрость человеческая, мудрость земная, и устремляет все свои силы на то, чтобы исполнить евангельские заповеди, и таким образом усвоить себя самому Богу «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин.14.21).

Святитель Игнатий всем, кто прибегал к его духовному окормлению, непрестанно напоминал о необходимости деятельного усвоения Евангелия. В одном из писем своему духовному чаду он пишет: «Наконец получил я от тебя, истинный о Господе друг мой, письмо по мысли моей, по сердцу. Когда прочитал я его, то услышались мне слова св. апостола Павла: «…нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни не обрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». Спаси тебя Господи за то, что ты меня утешила, дала увидеть Евангелие, напечатанное на душе, а не на бумаге. Пойми всю простоту сию, и всю глубину сию, и всю широту сию, и всю высоту сию»[22].

3.2.О чтении творений святых отцов.

Чтение творений святых отцов имело огромное значение в духовной жизни святителя Игнатия. Для правильного понимания Евангелия владыка даже советовал первоначально изучить святоотеческие творения, научиться у святых отцов, как относиться к Евангелию, и затем только приступать к чтению Слова Божия.

Ап. Пётр говорит: «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 20-21). Этими словами апостол ясно запрещает произвольное толкования Слово Божие, свт. Игнатий особо настаивает на этом: «Святой Дух, произнесший чрез Пророков и Апостолов слово Божие, истолковал его чрез святых Отцов. И слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада! Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно, тот этим самым отвергает истолкование его святыми Отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом, тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание»[23]. Произвольное толкование всегда приводит на путь заблуждений, «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2, 11). Все, кто хотят получить истинное познание Слова Божия, должны изучать святых отцов и воспринимать их понимание Слова Божия. Это единственно безопасный путь.

Знание и регулярное чтение Святых Отцов необходимо не только при толковании Слова Божьего, но и для правильного прохождения христианского подвига. «Усвой себе мысли и дух святых Отцов чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как едино мысленный и единодушный святым Отцам, ты спасешься. Небо приняло в свое блаженное недро святых Отцов. Этим оно засвидетельствовало, что мысли, чувствования, деяния святых Отцов благоугодны ему. Святые Отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит: какое верное руководство к небу, засвидетельствованное самим небом, – писания Отцов».[24]

Каждый желающий идти по пути спасения, найдёт в творениях Святых подвижников древности, неиссякаемый источник духовной мудрости. Пройдя этот трудный путь, основанный на таких христианских добродетелях как покаянии, плаче, смирении, самоукорении, они расчистили этот путь для последующих поколений. С какими тёплыми чувствами епископ Игнатий пишет о творениях святых отцов. Он предлагает христианину не просто усвоить себя их учение, но и напитаться их духом, как бы подружиться с ними. «Отныне, во время краткой земной жизни, которую Писание не назвало даже жизнию, а странствованием, познакомься со святыми. Ты хочешь принадлежать на небе к их обществу, хочешь быть участником их блаженства? отныне поступи в общение с ними. Когда выйдешь из храмины тела, — они примут тебя к себе, как своего знакомого, как своего друга»[25].

Святителя восхищается единомыслие и единодушие святых отцов, именно в этом и заключается подтверждение истинности их учений. «Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели. Где единомыслие, там непременно и единодушие, там непременно одна цель, одинаковый успех в достижении цели», – пишет он в «Аскетических опытах»[26].

В святоотеческих преданиях можно найти ответ на любой вопрос духовной жизни, но и здесь нужно быть предусмотрительным. Свт. Игнатий рекомендует читателю избирать для чтения творения отцов соответственно своему образу жизни, для того, чтобы он мог не только наслаждаться чтением писаний, но и практически прилагать к своей жизни. «При неправильном чтении Священного Писания и святых отцов легко можно уклониться со спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими»[27], — предостерегает Святитель. В своих письмах мирянам он не рекомендует чтения святых отцов писавших для монашествующих, но предлагает чтение творений таких святых, которые писали вообще для всех христиан, например св. Иоанна Златоустого, свт. Димитрия Ростовского, свт. Тихона Задонского, Никифора Астраханского и др.

Свт. Игнатий утверждает, что чтение творений святых отцов есть важнейшая практика в духовной жизни христианина. «Чтение святых Отцов должно быть тщательное, внимательное и постоянное: невидимый враг наш, ненавидящий глас утверждения, ненавидит в особенности, когда этот глас исходит от святых Отцов. Этот глас обличает козни нашего врага, его лукавство, открывает его сети, его образ действий: и потому враг вооружается против чтения Отцов различными гордыми и хульными помыслами, старается ввергнуть подвижника в суетные попечения, чтоб отвлечь его от спасительного чтения, борет его унынием, скукою, забывчивостью. Из этой брани против чтения святых Отцов мы должны заключить, как спасительно для нас оружие, столько ненавидимое врагом. Усильно заботится враг о том, чтоб исторгнуть его из рук наших».[28] Особенно в современном мире, в котором наблюдается крайнее духовное обмервщление, и недостаток в духовных руководителях. Святоотеческое наследие является единственным правильным ориентиром в деле нашего спасения. Творения же самого святителя, несомненно, занимают в этом наследии одно из главных мест.

3.3.О посте.

В своих творениях свт. Игнатий уделяет больше всего внимания аскетической жизни. По его учению, процесс очищения души и стяжания христианских добродетелей требует подвига и насилия над падшим естеством. В «Аскетических опытах», в главе о посте Святитель пишет: «Глава добродетелей — молитва; их основание — пост. Пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостью в ней.

Гордый человек! ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он — в совершенной и непрерывной зависимости от желудка»[29].

Святитель Игнатий называет ум человеческий царём, но чтобы вступить в право своего самодержавия и сохранить его он должен подчинить себя законам поста. «Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела; только при постоянной трезвенности он может изучать заповеди евангельские и последовать им. Основание добродетелей — пост», – читаем в его творениях[30].

Так важна заповедь поста, объявленная Богом человеку в раю, что, вместе с заповедью, произнесена угроза казнью за нарушение заповеди. Казнь заключалась в поражении человеков вечною смертью. Несоблюдающий умеренности и должной разборчивости в пище, не может сохранить ни девства, ни целомудрия, не может обуздывать гнева, предается лености, унынию и печали, делается рабом тщеславия, жилищем гордости, которую вводит в человека его плотское состояние, являющееся наиболее от роскошной и сытой трапезы. Сам Господь учит нас: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством» (Лк. 21,34)

Свт. Игнатий раскрывает эту мысль с полной решительностью «Объядение и пьянство сообщают дебелость не только телу, но уму и сердцу, т.е. вводят человека по душе и телу в плотское состояние. Плотской человек всецело погружен в греховные наслаждения. Он сладострастен и по телу, и по сердцу, и по уму, он не способен не только к духовному наслаждению и к приятию Божественной благодати, но и к покаянию. Он неспособен вообще к духовным занятиям: он пригвожден к земли, утонул в вещественности, заживо — мертв душою. «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете»

(Лк 6,25) Таково изречение Слова Божия нарушителям заповеди святого поста»[31].

Естественное, установленное Самим Творцом, желание пищи необходимое для поддержания жизни и сил телесных, но удовлетворяемое пресыщением и наслаждением, притупляется. Для возбуждения его мы прибегаем к разнообразным вкусным яствам и напиткам. Желание сперва представляется удовлетворенным; потом делается прихотливее, и, наконец, обращается в болезненную страсть, ищущую непрестанного наслаждения и пресыщения, постоянно пребывающую неудовлетворенною. Напротив того пост вводит христианина в состояние духовное. «Очищенный постом — смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, легок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати» – учит свт. Игнатий[32]. Но нужно помнить и то что, пост для человека, а не человек для поста. Неумеренный пост, т.е. продолжительное излишнее воздержание в пище, не одобряется святыми Отцами: от безмерного воздержания и происходящего от него изнеможения человек делается неспособным к духовным подвигам, часто обращается к объедению, часто впадает в страсть превозношения и гордости.

Так же свт. Игнатий подчёркивает важность качества пищи, проводя параллель с ветхозаветной историей грехопадения. Праотцы вкусили запретный плод который, хотя и был на вид прекрасным и вкусным, но пагубно действовал на душу: сообщал ей познание добра и зла, и тем уничтожал непорочность, в которой они были созданы.«И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам сие будет в пищу» (Быт 1,29). «Растительная пища – утверждает святитель, - есть наилучшая для подвижника. Она наименее горячит кровь, наименее утучняет плоть; пары и газы, отделяющиеся от нее и восходящие в мозг, наименее действуют на него; наконец она — самая здоровая, как наименее производящая слизей в желудке. По этим причинам, при употреблении ее, с особенною удобностью сохраняется чистота и бодрость ума, а с ними и его власть над всем человеком; при употреблении ее слабее действуют страсти, и человек более способен заниматься подвигами благочестия»[33].

3.4.О молитве

«Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мтф.17,21) говорит Господь. Пост и молитва как два крыла, на которых можно взлететь в царство небесное. Пренебрежение одним из них несомненно приведёт к катастрофе. Молитва – бессильна, если не основана на посте, и пост – бесплоден, если на нем не создана молитва. Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога.

Но что же такое есть молитва? В творениях Святителя мы находим следующее мысли о молитве: «Молитва — обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва — плач падшего и кающегося человека пред Богом. Молитва — излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред Богом»[34]. Молитве, как важнейшему и в тоже время сложнейшему инструменту в деле спасения, свт. Игнатий уделяет особое внимание. «Научившись молиться правильно, молись постоянно — и удобно наследуешь спасение»[35].

К своей молитве смиренный епископ относиться критически, таким образом, подавая нам пример правильного отношения к самим себе.

В одном из писем своему духовному чаду он пишет «Мою грешную молитву нельзя еще назвать и молитвой; ибо, что такое молитва? – Молитва есть разговор человека с Богом; признаюсь тебе с горестною откровенностью, что почти всегда язык мой только произносит кое-как молебные слова без всякого участия ума и сердца. И так молюсь ли я? Нет, более грешу, чем молюсь; однако, надеюсь на Всемилостивого Господа, что поможет мне некогда вкусить и силу молитвы»[36].

По учению свт. Игнатия, Всесовершенному Богу не нужны человеческие молитвы, Господь знает нужды каждого человека прежде его прошения. Молитва необходима, прежде всего, самому молящемуся, она усвояет человека Богу, приближает тварь к Творцу.  Бог есть единый источник всех истинных благ. Святитель Игнатий, вслед за многими святыми Отцами, молитву считал основой христианского подвига. Но что бы молящийся смог вступить в истинное богообщение, ему нужно научиться правильной молитве. «Путь к Богу — молитва. Измерение совершаемого пути — различные молитвенные состояния, в которые постепенно входит молящийся правильно и постоянно»[37].

Основанием для правильной молитвы есть, сокрушенное и смиренное сердце, наполненное нищетой духовной. «Законом духовным назначено для христиан одно духовное место для принесения всех их жертв, в особенности же жертвы из жертв — молитвы. Это место — смирение»[38]. Так как молитва соединяет нас с единственным источником жизни — Богом, оставление молитвы приносит душе невидимую смерть.

Правильный порядок мыслей в молитве, должен быть таким: «Прежде всего, изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу; потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве; после сего да представляем Царю всяческих наши прошения. Сей образ молитвы есть самый лучший, как одному из братий от Ангела Господня было показано».[39]

«Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам» (Мтф.11:24). Святитель учит, иногда немедленно бывает исполнено наше прошение, иногда же, Господь видит, что нужно остановить на время это исполнение для нашего смирения, «что нужно нам утомиться, увидеть нашу немощь, которая всегда обнаруживается очень резко, когда мы бываем, предоставлены самим себе»[40]. Также Святитель учит о том, что молитва, как беседа с Богом, сама собою — высокое благо, часто гораздо большее того, которого просит человек, — и милосердый Бог, не исполняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтоб он не потерял ее, не оставил это высшее благо, когда получить просимое благо, гораздо меньшее.

Те же прошения, исполнение которых могут привести к вредным последствиями, Бог не удовлетворяет; так как они идут против Его святой воли, и противны Его премудрым, непостижимым судьбам. «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3).

Большое значение епископ Игнатий уделяет вниманию при молитве: «Душа молитвы — внимание. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания — мертва. Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и молящийся так, сопричисляется к приемлющим имя Божие всуе»[41]. Чтобы приобрести навык внимательной молитвы святитель рекомендует соблюдать благоразумную умеренность: «Две лепты вдовицы, принесенные ею в церковь и составлявши все имение ее, оказались на весах правосудного Бога большими, нежели значительные приношения богатых от избытков их. Так суди и о молитве: назначь себе количество ее соответственно силам твоим», и дальше святитель подкрепляет своё мнение изречением св. Исаака Сирина: «Если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение, и приносишь ей смущение, а не пользу». И сразу же, как бы восстанавливая баланс, следует цитата того же святого «Всякая молитва, при которой не утрудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается не дозревшим плодом: потому что — такая молитва — без души»[42].

Благочестие и молитва имеют взаимообразную связь, исполнение евангельских заповедей настраивает ум и сердце к «чистой», исполненной умиления молитве, а истинная молитва направляет мыслить, чувствовать, действовать, по заповеданиям Евангелия.

В противоположность распространенному мнению, что Иисусовой молитвой могут заниматься лишь одни монахи, епископ Игнатий считал и многих мирян способных заниматься этим спасительным деланием. В этой духовной практике святитель определяет, своего рода ступени молитвенного восхождения к Богу, молитва устная, молитва умная, молитва сердечная, молитва душевная. Для правильного прохождения данных ступеней молитвенного делания святитель предлагает один и тот же принцип: заключать ум в слова молитвы, отвергая всякую мечтательность. «Святый Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы и, сколько бы раз он ни устранился из слов, опять вводить его. Этот механизм особенно полезен и особенно удобен. Когда ум будет, таким образом во внимании, тогда и сердце вступит в сочувствие уму умилением – молитва будет совершаться совокупно умом и сердцем» – отмечает свт. Игнатий[43].

Основываясь на данном принципе, святитель Игнатий представляет последовательное прохождение молитвенных ступеней следующим образом.

Первый вид совершения молитвы Иисусовой есть совершение ее устно, гласно, словесно: «Для всех и каждого существенно полезно начинать обучение молению именем Господа Иисуса с совершения молитвы Иисусовой устно при заключении ума в слова молитвы. Заключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души»[44]. Во внимании ума к словам молитвы состоит вся связь устной молитвы с умным деланием, без этого устная молитва не может оказать пользы душе. И потому необходимо произносить молитву неспешно, тихо, спокойно, с умилением сердца, произносить ее чуть вслух, отгоняя все приходящие помыслы и заключая ум в произносимые слова. «Внимательная устная и гласная молитва, – говорит святой Игнатий, – есть начало и причина умной. Внимательная устная и гласная молитва есть вместе и молитва умная. Научимся сперва молиться внимательно устною и гласною молитвою, тогда удобно научимся молиться и одним умом в безмолвии внутренней клети»[45].

Святитель Игнатий достаточно высоко оценивает устную молитву, он советует совершать ее всем без исключения, совершать по указанному способу преподобного Иоанна Лествичника, без самостоятельного поиска последующих видов молитвы, поскольку лишь Господь может преобразовать устную молитву в умную, сердечную и душевную.

Вторая ступень молитва называется умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца. Ум привыкает заключаться в словах молитвы, внимание ума становится более глубоким, при этом уму содействует сердце. Сердце соучаствует в молитве чувствами сокрушения, покаяния, плача, умиления. Если же будет воля Божия, то, как говорит святитель Игнатий, «благодать Божия являет ощутительно свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно или, что то же, без развлечения, с сердечным плачем и теплотою; при этом греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом»[46]. И такая молитва именуется у святителя Игнатия «сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву»[47].

Состояние при сердечной молитве характеризуется освобождением от расхищения и пленения души наносимыми врагом помыслами, подвижник допускается пред невидимое лице Божие, и если ранее, при нечистой молитве, понятие его о Боге было мертвым, то теперь он «познает Бога познанием живым, опытным». То есть только при сердечной, не расхищаемой молитве, возникает живое познание Бога, не теоретическое и отстраненное, а опытное богопознание: «Тогда человек, обратив взоры ума на себя, видит себя созданием, а не существом самобытным, каким обманчиво представляются люди самим себе, находясь в омрачении и самообольщении; тогда уставляет он себя в то отношение к Богу, в каком должно быть создание Его, сознавая себя обязанным благоговейно покоряться воле Божией и всеусердно исполнять ее»[48]. Благодатный духовный плач, как особый дар Божий, сопутствует сердечной молитве.

И наконец на четвёртой ступени, по святителю Игнатию, молитва становится «душевною, когда совершается от всея души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем всё существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву»[49]. Душевной молитве свойственно благодатное духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления, которое переходит в любовь. Только на этой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, молитва его становится самодвижной, непрестанной.

«Возлюбленные братия! — обращается епископ Игнатий к христианам. — Чтобы преуспеть в молитвенном подвиге, чтобы в свое время, по неизреченной милости Божией, вкусить сладчайший плод молитвы, состоящий в обновлении всего человека Святым Духом, надо молиться постоянно, надо мужественно переносить те трудности и скорби, с которыми сопряжен молитвенный подвиг. Это заповедал нам Господь: Подобает всегда молитися и не унывать (Лк. 18, 1)»[50].

3.5.О покаянии

«Покайтесь и веруйте во Евангелие! покайтесь: ибо приблизилось Царство Небесное» (Мк.1:15, Мф.4:17). Таковы были первые слова проповеди Богочеловека. Эти же слова и сейчас произносит Он нам при посредстве Евангелия. Святитель Игнатий называет мир, после грехопадения — страной изгнания, томлений и страданий наших, предшествующих вечному мучению в аде. Но именно когда грех наиболее усилился в мире — ниcшел в него всесильный Врач и Господь Иисус Христос, и без всякого исключения даровал избавление, отраду, исцеление всему человечеству. Единственное условие, в деле своего спасения должен соблюсти человек — покаяние. Именно по этому, в главе посвящённой раскрытию этого вопроса, каждый абзац Святитель заканчивает призывом — покайтесь. «Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ, — и врачевство, подаваемое Им, всемогуще»[51].

Покаянным чувством проникнуты все творения святителя. С присущим ему мастерством литературного слова святитель обличает всю бренность и несущественность материальных ценностей, светских наук, мирских искусств. Ничего из этого не сможет забрать человек с собой в вечность. «Льстив, обманчив путь земной жизни: для начинающих он представляется бесконечным поприщем, исполненным действительности; для совершивших его — путем самым кратким, обставленным пустыми сновиденьями»[52].

«Изменят, братия, непременно изменят нам все тленные блага: богачам изменит их богатство, славным их слава, юным их юность, мудрецам их мудрость. Только одно вечное, существенное благо может стяжать человек во время странствования земного: истинное Богопознание, примирение и соединение с Богом, даруемые Христом. Но для получения этих верховных благ надо и оставить жизнь греховную, надо возненавидеть ее»[53]. По учению Святых Отцов покаяться значит: сознаться, раскаяться в грехах своих, оставить грехи свои и уже более не возвращаться к ним. «Отвергните от себя — пишет Святитель — не только явные грехи — убийство, грабительство, блуд, клевету, ложь, но и пагубные развлечения, и наслаждения плотские, и мечтания преступные, и помышления беззаконные — все, все, воспрещаемое Евангелием. Прежнюю и греховную жизнь омойте слезами искреннего раскаяния»[54].

Мысли о невозможности покаяния, яко бы из-за настолько укоренившихся в душе страстей, что они сделались как бы природными для души, Cвятитель называет внушением вражеским. Он знает могущество покаяния, и боится, чтоб покаяние не исторгло человека из его власти, — и старается отвлечь человека от покаяния, приписывая Божию всемогущему врачевству немощь. «Братия! познаем неизреченную любовь Божию к падшему человеческому роду. Что привлекло Его к нам сюда, на землю, в страну нашего изгнания? Правды ли наши? Нет! Его привлекло к нам то бедственное состояние, в которое ввергла нас наша греховность»[55]. И далее: «И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет» (Иез.18:21—22). Такое обетование дает Бог грешнику, устами Своего великого пророка.

Святитель подчёркивает и настаивает, что плоды покаяния должны быть не только внешними (кратковременными слезами, участием в церковном Богослужении, исполнение церковных обрядов), каковыми довольствовались фарисеи, но и внутреннее изменение жизни с греховной на жизнь евангельскую.

Таинство покаяния, как бесконечно благой дар Божий христианам, актуален в какое бы ни было время жизни, какие бы ни были грехи, он действует с одинаковою силою: очищает всякий грех, спасает всякого, прибегающего к Богу, хотя бы то было в последние, предсмертные минуты.
Когда человек исповедует свои грехи священнику (произносит их вслух), он как бы расторгает дружбу с грехом. Душа, знающая, что она обязана исповедать грехи свои, этою самою мыслию, как бы уздою, удерживается от повторения прежних согрешений; напротив того не исповеданные грехи, как бы совершенные во мраке удобно повторяются.Но если человек в надежде на покаяние позволяет себе согрешать произвольно и намеренно, тот поступает в отношении к Богу коварно. Грешащего произвольно и намеренно, в надежде на покаяние, поражает неожиданно смерть, и не дается ему времени, которое он предполагал посвятить добродетели — предостерегает Cвятитель.

Греховные навыки, которые вкоренились в человеке за долгое время угождения страстям, излечиваются постоянным пребыванием в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частой исповеди.

Заканчивает свою главу о покаянии Святой Игнатий обличительным воззванием к человеку, таким образом, призывая его задуматься о своей вечной участи: «Бог видит твои согрешения: Он долготерпеливо взирает на согрешения, совершаемые тобою под взорами Его, на цепь согрешений, из которых сложилась вся жизнь твоя; Он ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. И благостию и долготерпением Божиими ты злоупотребляешь! Нет в тебе исправления! Нерадение твое усиливается! Усиливается в тебе пренебрежение и к Богу и к твоей собственной, вечной участи! Ты заботишься только о умножении грехов твоих, прилагаешь к прежним согрешениям согрешения новые и сугубые!»[56].

3.6.О причащении Святых Христовых Тайн

Покаяние врачует греховные раны христианина и предуготовляет его к восприятию в сердце свое Христа Бога в таинстве Причащения.

Таинство Причащения установлено Самим Иисусом Христом перед Голгофскими страданиями на Тайной вечере. В конце вечери Господь взял хлеб, благословил, преломил его, преподал Своим ученикам и сказал: «Приимите, ядите: cиe есть Тело Мое». Затем, взяв чашу с вином, благодарив, преподал ее им, сказав: «Пийте oт нея ecи, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» (Мф. 26, 26-28). «Cиe творите в Мое воспоминание», — заповедал Спаситель мира святым апостолам (Лк. 22, 19).

Во время каждой Божественной литургии, совершаемой епископом или священником, хлеб и вино пресуществляется в Пречистое Тело и Пречистую Кровь Христа Спасителя. Это таинство установлено Самим Богом — Иисусом Христом, оно непостигаемо для ограниченного человеческого разума, и только верой христианин может отчасти постигать его. Святые Христовы Тайны есть истинное Тело и Кровь Христовы, но для телесных чувств они сохраняют наружный вид хлеба и вина. Верою воспринимается это великое таинство, а обнаруживается и является оно чрез свое действие.

Святитель Игнатий пишет об этом так: «Всякий, приобщившийся со вниманием и благоговением, с должным приготовлением, с верою, чувствует в себе изменение, если не тотчас по причащении, то по прошествии некоторого времени. Чудный мир сходит на ум и сердце; облекаются спокойствием члены тела, печать благодати ложится на лице; мысли и чувствования связываются священными, духовными узами, воспрещающими безрассудную вольность и легкость, обуздывающими их»[57]. Как естественный хлеб укрепляет телесные силы человека, так и Хлеб духовный — Тело Христово — укрепляет все существо человека: его волю, ум, сердце; доставляет правильность пожеланиям и влечениям души и тела, освобождает естественные свойства человека от тех недугов, которыми они заражены при падении. «Как вещественное вино растворяется во всех членах пиющего, и бывает вино в нем и он в вине, так и пиющий Кровь Христову напояется Духом Божества, растворяется в совершенной душе (Христовой), и эта душа в нем, — освятившись таким образом, соделывается достойным Господа» — пишет Святитель[58].

Святой апостол Павел предупреждает всех желающих причаститься: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 28-30).

 По мнению святителя Игнатия, готовящийся к принятию Святых Таин должен углубленно осмыслить своё внутреннее состояние, очистить себя от грехов посредством покаяния и исповеди, внимательно читать Святое Евангелие, усердно молиться. Так же готовящемуся к Причащению полезно размышлять о своем недостоинстве, ничтожности, греховности, удобопреклонности человека ко греху, но и о величии Божием, способном возродить человека для жизни вечной, о неизреченной любви Спасителя к роду человеческому, питающему это падшее изменчивое творение Своё Своею Плотью и Кровью, тем самым возводя человеческое существо на самую высшую степень Богообщения. Человек должен прийти в состояние сердечного сокрушения, и искреннего сознания своего собственного недостоинства к принятию Святых Христовых Таин. Искреннее же осознание своего недостойного падшего состояния есть непременное условие для оставления грехов и достойного Причащения.

«Хранись от мечтательности, которая может тебе представить, что ты видишь Господа Иисуса Христа, что ты Его осязаешь, объемлешь. Это – пустая игра напыщенного, гордого самомнения! Это – пагубное самообольщение! Исполняй заповеди Господа – и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах. Так видел в себе Господа святой Апостол Павел: он требовал этого видения от христиан; тех, которые его не имели, называл недостигшими состояния, должного христианам. Если ты проводишь жизнь греховную, удовлетворяешь страстям и вместе думаешь, что любишь Господа Иисуса Христа: то присный ученик Его, возлежавший на персях Его во время тайной вечери, обличает тебя в самообольщении. Он говорит: «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем.» (1Ин.2:4—5)»[59].

Сокрушение духа и сознание своего недостоинства, есть главное условие для правильного принятия Святых Христовых Тайн. Недостойным причастником христианина делают не количество вычитанных канонов, акафистов и молитв, а отсутствие прежде всего внутреннего поста и воздержания, легкомыслие, отсутствие добродетельной жизни, сердечного сокрушения. Человек, ведущий намеренно греховную жизнь и, несмотря на это, приступающий к Святой Чаше, есть преступник, кощунственно поступающий с Телом и Кровью Христа: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор. 11, 26–27).

«Христос пришел на землю спасти грешников, а не праведников. Точно так нисходит Он Своим святым Телом и Своею всесвятою Кровию в грешного человека и спасает его. Не сочувствие к нашей праведности и к нашим достоинствам привлекает к нам Господа, но Его милосердие к нашей греховности и немощи, нами сознаваемой и оплакиваемой. Кто по возможности употребляет все усилия, чтобы воздержаться от грехов и при сознании своей греховности и немощи приступает к Господу, того Господь приемлет. Он отвращается от тех грешников, которые приступают к Нему без благоговения и без намерения оставить греховную жизнь. Такие принимают Святыя Таины в осуждение себе».[60]

При осознании своей тяжёлой греховной поврежденности нельзя отчаиваться, так как непростительных грехов нет, а отчаяние может привести к ложному стыду и смертельному унынию, человек может остановиться на мысли о том, что спасения ему не достичь, но он навеки обречен мучиться в аду. Святая Православная Церковь признает, что нет греха человеческого, которого бы не могла омыть Кровь Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Сколько бы раз не повторился грех человеческий – Кровь Богочеловека может омыть его. Пребывает неисцеленным тот, кто сам отвергает дарованное ему и всем человекам исцеление и спасение.

Христианин должен не только правильно подготовиться к принятию Святых Христовых Тайн, но и достойно соблюсти Их в Себе. Это подвиг не меньший, чем Само Причастие. Не будет ничего спасительного для человека, если, причастившись, он опять предастся мирским развлечениям и суете. Христианин, берёт на себя иго Христово, и должен нести свой крест до конца. До Голгофы, где должны будем распять себя миру и мир себе: «Христианин никогда и ничем не должен смущаться, ибо Промысл Божий носит его на руках Своих. Наше попечение должно состоять в том, чтобы мы пребывали верными Господу. Если к Самому Господу вочеловечившемуся дерзнул приступить искуситель, то не должно удивляться, что он приступает и к нам, хотя бы то было и по принятии нами в сосуд свой Господа. Чем больше сокровище, тем более тати покушаются украсть его. Чем более сокровище, тем более должно бдеть о хранении его. После приобщения Святых Таин, после усердной молитвы, после всякого особенно полезного для души дела нужно, по опытному наставлению отцов, особенное наблюдение за собою, ибо тогда особенно разжигается враг против нас завистию и злобою; видя, что земля и пепел восходит на небо, откуда он низвержен. Духовный рай, который, по учению Спасителя, внутри нас, должно возделывать и хранить, как это при самом сотворении заповедано Богом в лице Адама всем человекам. По обыкновенному ходу я предполагал, что после смущений, должно быть, вы чувствовали утешение, которое посылает Господь законно подвизающимся рабам Своим в подкрепление, во умножение веры, надежды и любви. Понимаете ли, что вы должны Господу более, чем были прежде. Как получившие залог и извещение обетований! “Ему же дано более, с того более и взыщется”, — говорит Писание. Познав это, блюдите, как опасно ходите, то есть, живите с осторожностью и вниманием»[61].

Вся Христианская жизнь основывается и черпает свои силы в непрестанном причащении святых Тела и Крови Христовых. Без Евхаристии подвиг превратится в самообольщение, а Церковь – в секту. Истина одна – Господь Иисус Христос, непрестанно пребывающий в Церкви и соединяющийся с верующими в Евхаристии. Если нет истинной Евхаристии, то нет и жизни.