Раннегреческая натурфилософия. Онтологизм древнегреческой философии

Зарождение европейской философии связано с философией Древней Греции. Первые философские системы появились в Греции в VIII – VI вв. до н. э.. В этот период можно выделить два направления философствования: а) натурфилософия, т. е. философия природы; б) онтология, т. е. изучение бытия.

Представителем натурфилософии является Фалес, который считается основателем милетской школы. Он считал, что все в природе взаимосвязано, так как имеет единое начало. Первоначалом природы является вода, из нее все выходит и в нее все возвращается. Другие представители милетской школы спорили с Фалесом о субстанции мира. Анаксимен считал, что основой всего является воздух. Анаксимандр считал, что основой всего является анейрон – некое первовещество, бесконечное во времени и пространстве.

Представителем наивной диалектики был Гераклит, который говорил, что основой всего является огонь и мир находится в постоянном изменении, развитии. Философ неоднократно восклицал: «Все течет, все изменяется!» Характерные черты древнегреческой натурфилософии:

· изучение природы, космоса в целом;

· поиск субстанции мира, его первоосновы.

Древнегреческие натурфилософы являются стихийными материалистами, так как первоосновой они называли какой-либо элемент природы и наивными диалектиками, т. к. рассматривали мир в постоянном развитии.

Изучение природы логично привело к изучению онтологии. Проблемой бытия занимались философы, получившие название – элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон). Элеаты считали, что бытие вечно, единично, неизменно. По их мнению, небытия не существует, так как оно немыслимо и не выразимо в понятиях. Мир не меняется и всегда был таким, каким они его наблюдали. В мире нет движения, так как все места в этом мире уже заняты, движение это иллюзия. Доводы элеатов против диалектики (особенно, выдвинутые Зеноном «апории» - доказательства противоречивости движения) сыграли положительную роль в развитии античной диалектики, остро поставив проблему логического выражения диалектических противоречий.

Другой представитель онтологизма, Демокрит, создает свое учение о бытии. Мир состоит из атомов, т. е. неделимых частиц, которые никем не созданы и неуничтожимы. Атомы различаются по весу и форме, их соединения создают вещи, существующие в природе. Человек состоит из атомов и его душа тоже есть соединение атомов, только они прозрачны. Между атомами существует пустота – это небытие. Атомы находятся в движении, так как они имеют возможность занимать свободные места; движение присуще всему миру. Философ не сумел объяснить, что же заставляет атомы двигаться. В целом, учение Демокрита материалистично.

2. Философия человека: софисты и Сократ

В начале IV в. до н. э. объектом философского изучения становится человек, появляется философская антропология. Первыми к проблеме человека обратились софисты (мудрецы). Софисты (от др.-греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Софисты – эти «учителя мудрости» - учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии.

Софисты совершили очень важный порот в философии: от изучении мира они перешли к изучению человека. К софистам относят Протагора (480-410 вв. до н.э.), Горгий, Гиппия, Фрасимаха, Ликофрана и др..

Протагор, один из наиболее известных представителей этой школы, так сформулировал основной принцип софизма: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Софисты считали, что истиной является то, что доказано, единой истины нет, сколько людей, столько и мнений. Т.о. софисты отождествляли понятия «истина» и «мнение».

Наиболее важный вывод, сделанный софистами на пути углубления мировоззренческого самоопределения человека, заключается в том, что ни показали различия между законами природы и законами общества. Софисты верно подметили, что в природе события, вызванные определенной причиной, происходят с железной необратимостью. Так что, если, например, камень упадет с горы, он обязательно достигнет её подножия и произведет там неизбежные разрушения. В тоже время в обществе такой неотвратимости нет. И если человек, сказавший неправду или сделавший что либо иное, недопустимое с точки зрения законов, не будет замечен, то с ним, собственно, нечего не произойдет.

Из этого вывода закономерно следует формирование представления о том, что для поддержания стабильности существования общества, выполнения искусственных, созданных самим же человеком законов общественной жизни, так же необходимы искусственные средства. Такими средствами оказываются добродетели. Под добродетелью софисты понимали не только собственно моральные качества человека, но и вообще всякие достоинства человека, показывающие способность к выполнению общественно-полезной деятельности. Добродетельный образ жизни – это такой способ бытия, в котором человек преодолевает себя, обретает способность господства над своими страстями, используя волевые качества, отвергает некоторые низшие желания во имя высших, преодолевает страх смерти, учиться мыслить не только с позиций сугубо индивидуалистических, ориентированных на продлевание своего существования и обеспечения собственного благополучия, но и с позиции заботы о благе общего. Все это предполагает стремление к определенному общественному, нормативно заданному идеалу.

Большой вклад в изучение философии человека (антропологии) сделал Сократ (469-399 до н.э.). Понятие блага (агатон) и добродетели (арете), очень важные для древнегреческой философии, занимают в философии Сократа центральное место. Это понятия тесно взаимосвязаны. Основная цель, которую ставил перед собой Сократ – это забота о душе. По мнению Сократа, человек, не заботящийся о душе, забывает о самом главном; стремление к славе, богатству, удовольствия вторичны, хотя человек не редко ставит их на первое место. Поскольку сущность души состоит в познании, то человек должен к нему стремиться. От того, в каком состоянии находиться душа человека, зависит, на сколько этот человек добродетелен. Если преобладает невежество, душа подвержена злу; если же человек опирается на твердое, рационально обоснованное знание, душа реализует свою добродетель. При этом невежество для Сократа – это грех, который проистекает из непонимания и нежелания понимать, следовательно человека нельзя обвинить в том что он умышленно совершает зло. Зло проистекает из невежества, неспособности осознать добродетель – причина зла кроется в нежелании думать и искать истину.

Сократ считал, что основное предназначение знания – помочь человеку реализовать себя в жизни и прожить её добродетельно. А потому знание для Сократа было всегда знанием о добре и зле, о том, что полезно, приносит пользу, и о том, что причиняет вред. Широко известно выражение, которое можно считать девизом Сократа: «Познай себя!». Знание – это источник нравственного совершенства и жизненного счастья. Человек, обладающий истиной, никогда не поступит дурно.

По его мнению, человек – существо нравственное и общественное. Нравственность не возможна без знания. Знание – это высшая добродетель. Быть нравственным, значит знать, что есть благо для человека. Сократ выделяет и другие добродетели:

· сдержанность (умение укрощать свои страсти)

· мужество (умение избегать опасности)

· справедливость (умение подчиняться законам)

В вопросах этики Сократ развил принцип рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Зло – это результат незнания. Человек, обладающий знанием, всегда выберет добродетельный поступок. Знания находятся внутри человека, задача философа – помочь человеку извлечь знания. Сократ извлекал знания с помощью метода «майевтики», который состоял из иронии и диалектики (беседы). Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика", что буквально можно перевести как «повивальное искусство». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Истина должна родиться в споре, а цель философа состоит в том, чтобы помочь этому процессу. Подобно софистам, основной метод, который использовал Сократ в своих беседах, состоял в том, что бы зародить в душах своих собеседников сомнение по поводу того, во что они слепо верили. Однако целью Сократа было не разрушение истины, а её поиск. Результатом этого поиска должно было быть не выявление субъективного мнения, а достижение точного знания о сущности того или иного предмета – знания, воплощенного в строгом определении. Таим образом, спор для Сократа был способом разрушить ложное субъективное мнение и выявит истину. Сократ часто говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю», имея ввиду бесконечность познания.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. С его точки зрения: «Худшее – это большинство!». Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценивать степень профессионализма избираемых, их моральные и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

В 399 г. до н.э. Сократ был привлечен к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а так же якобы за «развращение юношества» «крамольными идеями» и проговорен к смертной казни. Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту). Сократ не оставил после себя никаких трудов, поскольку предпочитал проводить время в спорах. Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. О идеях Сократа мы знаем в основном благодаря диалогам его ученика Платона, которые представляют собой записи этих бесед.