Образ мира и духовные основы жизни человека в индо-буддистском культурном регионе

Уникальность культуры и цивилизации Индии состоит в том, что, являясь одной из древнейших цивилизаций, Индия и в настоящее время сохраняет духовную связь с собственными культурными истоками. Среди разнообразных культур Востока индийская культура занимает выдающееся и своеобразное место, она меньше, чем какая-либо другая культура Востока, подвергается иноземным влияниям.

Рядовой индиец, какого бы вероисповедания он ни придерживался, верит в то, что все сущее пронизано божественной субстанцией. Во всем заключена бессмертная душа, которая со смертью "носителя" переселяется в другое тело. Поэтому живущие ныне люди являются инкарнацией живущих на земли ранее и чьи душевные качества они унаследовали от своих предшественников. Переселение души подчиняется строгому порядку, которым управляет карма - высшая морально-нравственная сила, имеющая абсолютную власть над миром. Она оценивает нравственные результаты деяний каждой индивидуальной души в процессе ее предыдущих перевоплощений и определяет ее дхарму.

Индия является родиной многих религиозных и философских учений, запечатленных в таких письменных источниках, как "Веды", "Упанишады", "Махабхарата". Главными из религиозных систем, последовательно возникающими одна за другой в Индии были ведизм (2-е тысячелетие до н.э.), брахманизм (1-е тысячелетие до н.э.), буддизм (середина 1-го тысячелетия до н.э.) и индуизм (середина 1-го тысячелетия н.э.). Мировоззрение индийца формируется под воздействием представлений о постоянном противоборстве между дхармой (законом) и а-дхармой (беззаконием), в результате которого побеждает дхарма. Так, в ведах рассказывается о вражде девов (богов) и асуров (демонов). Героическая эпопея "Махабхарата" повествует о братоубийственной войне между двумя ветвями одного клана - Пандавами и Кауравами; другая эпическая поэма - "Рамаяна" - описывает кровавое противостояние Рамы, царевича Айодхъи, и Раваны, властителя Ланки.

Народ, который вторгся в Индию, назывался ариями. Распространившись по территории Северного Индии, они смешались с местным населением.

Ведический период – это время, когда в предгорьях Гималаев появляются арии, жрецы одного из объединений которых объединили священные гимны и песнопения в четыре священные веды – «Ригведы», Самаведу», «Яджурведу», позднее была составлена Атхарваведа. Особое значение имеет «Ригведа», именуемая также Самхитой (собранием гимнов), которая распадается на десять книг (или кругов-мандал), содержащих 10 462 стиха. По преданию она хранилась в семьях жрецов. К «Ригведе» примыкают три Самхиты: «Яджурведа», включающая описание самого процесса ведийского ритуала; «Атхарваведа» (веда атхарванов, жрецов огня) – сборник заклинаний и магических формул.

В основе ранневидийской модели мира лежит отношение человека и Бога, связь между которыми осуществляли священные поэты (риши). Обладая особым вдохновением мудрости и интуиции, риши сумели разглядеть мир богов.

Для мировоззрения «Ригведе» характерно обожествление природы как целого, в котором исчезали различия между составляющими отдельными элементами. Божества «Ригведы», олицетворяющие отдельные природные явления и стихии, выступавшие в антропоморфном виде, не были носителями определенных атрибутов, легко приобретали новые свойства и также легко их теряли. Боги периода «Ригведы» обычно несут несколько функций, и их активность развивается одновременно на многих уровнях. ЗЗ названных божества «Ригведы» соответствуют трем сферам Вселенной:

- небу соответствовали Сурья (солнце), Ушас (заря), Варуна (божество вод и миропорядка);

- земле - Агни (жертвенный огонь), Сома (дарующий бессмертие напиток);

- воздушному пространству Ваю (ветер), Рудра (бог грозы), Индра – бог грома и разрушительных стихий. Впоследствии под влиянием воззрений доарийского населения Индии в религиозных представлениях индийцев укрепилось представление о трех сферах – трилока. Трехчастная структура Вселенной проявляется в древнеиндийском мифе о трех шагах бога Вишну. Когда повелитель демонов-асуров захватил мир, Вишну взялся вернуть его обратно, для чего он обратился в карлика и попросил асура вернуть столько земли, сколько он обойдет тремя шагами. Получив согласие, Вишну принял прежний облик и прошел три зоны мира- землю, небо и преисподнюю. За Вишну сохранился титул «широко ступающий», а индийские брахманы совершают на определенных церемониях «шаги Вишну». Впоследствии в Индии были созданы многочисленные все более усложняющиеся космологические схемы, общей чертой которых является оперирование колоссальными числами и расстояниями. По индуистским представлениям, мир состоит из семи островов, окруженных семью морями, в центре главного острова находится гора Меру, на вершине которой расположен город Брахмы. В семи подземных мирах живут демоны-асуры. Над землей расположена небесная сфера, выше которой расположены светила и созвездие Большой Медведицы, а еще выше – Полярная звезда – центр звездного мира. Надзвездными мирами располагаются святые, сыновья бога Брахмы, божества.

Индра – центральная в ведийском пантеоне фигура, ему посвящено большинство гимнов «Ригведы». Он именуется «царем богов» и признается воплощением физической силы, мужества и бесстрашия. Для понимания ригведийского мировоззрения важен «сниженный» облик Индры, который не отождествляется с моральными признаками, привержен пьянству, похоти и буйству. «Чувственность» Индры – естественна для божества плодородия и солярного культа.

Описания «жителей неба, правящих землей», становилось со временем все более расплывчатыми. Гимны «Ригведы» прославляют подвиги божеств, героические свершения и могущество, не выявляя ясных характеристик физического облика божеств. Так, Солнце (Сурья, Савитар) изображается с руками из золота на колеснице, запряженной семью лошадьми, но более конкретного описания Сурьи не было. Исключительно почитаемый бог Ветра Ваю не наделялся никакими качествами. В этом проявилась характерная для религии вед тенденция к монистическому восприятию мира и природы: хотя древние индийцы не знали последовательного монотеизма и в ведах упоминается 33 тысячи богов, 33 из которых названы по именам, существовала вера в единый безличный принцип, стоящий над всем и пронизывающий все сущее. В религиозных школах древней и средневековой Индии, признающих Веды своим истоком, Боги выступают олицетворением безличного и всеобъемлющего целого. Авторы гимнов «Ригведы» выделяли общий принцип устройства вселенной, призванной объяснить отдельные происходящие в ней явления. Термином, обозначающим «принцип упорядоченности» служит «рита», выступающая в Самхите, как первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите Солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года. Рита воплощает свет, в том числе свет Солнца, производительную силу природы, что в Северной Индии ассоциировалось с благодатными муссонными дождями, приходящими на смену иссушающему зною. Хотя рита выступает безличным принципом, ее носителем и защитником выступает одно из ведущих божеств ведического пантеона – Варуна, надзиратель за космическим порядком. Космогоническая роль Варуны переплетается с ролью морального судьи. Власть риты обязательна как для людей, так и для богов. Рита со временем стала отождествляться с сатьей (правдой, честностью), включившей в себя также принципы поведения, соответствующих нормам ведического общества: верность долгу, храбрость, трудолюбие и т.д.

Кардинальная черта ригведийского мировоззрения – принцип одинаковой подчиненности людей и небожителей вселенской безличной силе перейдет позднее в такие религиозные системы, как буддизм и индуизм, в которых место риты займет «закон кармы», утверждающий зависимость каждого существа от совершенных ранее поступков.

В отличие от рока древних греков, мировой порядок ведической религии поддерживается жертвоприношением. Для ведийского мировоззрения характерно соединение идеи космического миропорядка с ритуальной практикой. Согласно индийской культурной традиции, благодаря самопожертвованию богочеловека Пуруши существует человечество, общество, люди, жизнь. О подвиге Пуруши рядовому индийцу напоминают ритуалы жертвоприношений - пуджи, которые он совершает практически ежедневно в честь богов, родственников, гостей.

Боги «Ригведы» имеют власть, которая не является безграничной еще и потому, что сами боги существовали не извечно. Божества создают стихии, элементы и вещи. Боги способны помочь в достижении конкретных материальных благ, но они не могут человеку помочь понять тайны вселенной, природы и человека.

Изначальным материалом мироздания называется дерево. Наибольшее влияние на дальнейшее развитие ведийской космогонической мысли оказала идея о зарождении мира из изначального космического яйца. Гимн о сотворении мира открывается словами:

Не было не-сущего и не было сущего тогда,

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

Существовало «Нечто Одно», обладавшее целостностью, неделимостью, от которого производен мир. Группу ведийских текстов замыкают «Упанишады» (букв. «сидеть около (учителя)»), «Брахманы» (букв. «комментарии к Веде») и Араньяки (букв. «лесные книги») Брахманы посвящены прежде всего объяснению ритуалом, которые со времен «Ригведы» становились все более запутанными. Наиболее значимый текст Брахман – «Шатапатхабрахмана» создан в IX - VIII вв. до н.э.. В нем вода называется первоначалом, из которого возникают различные стихии и божественные существа. Природные явления отождествляются с процессами, регулирующими жизнь человека.

Араньяки предназначались для отшельников, удалившихся от мира в лес. Их главная тема - выявление возможностей человека. В араньяках впервые формируется понятие Атман (смысл данного термина близок русскому «сам» и английскому self). В «Айтарее-араньяке» человек объявляется не только продуктом природы, но и аналогом ее – части его тела сопоставляются со стихиями и отождествляются с ними: «из пяти частей состоит этот человек. Его тепло – свет. Отверстия - пространства. Кровь, слизь и семя – вода. Тело – земля. Дыхание – воздух». Организм человека становится своего рода объектом религиозного поклонения: его функциям приписывается сверхъестественный, космический характер. Природа и человек увязываются с жертвенной практикой, которой приписывается космическое значение. Ритуал поставлен над всеми обычными действиями, он имитирует процессы природы и одновременно обуславливает их.

В ведическом алтарном комплексе мироздания представляется во всех проекциях. Два алтаря на востоке и западе в плане представляли небо и землю, план центрального алтаря веди представлял «разрез» вселенной, по которому по вертикали двигалась жертвенное подношение богам.

Архаическая модель мира определяется как «мировая гора». В основанной на ведах брахманистской традиции символ божества проявлялся на фасадах алтаря в круге, который символизировал колесо, цветок, соотносимые с категорией мирового закона. Ведическая традиция определила сакральный характер архитектурной теории и практики, зафиксированной в науке Васту, согласно которой внутренний двор любого здания считается его энергетическим центром – сердцем и легкими. Эта часть дома должна быть всегда свободной, там не должно быть стен и перегородок. Расположение комнат дома определяется сонаправленностью их с потоками, которые коррелируют с потоками первоэлементов – землей, воздухом, огнем, водой, пространством[87].

В основе архитектурных построек лежит мандала. Основная мандала построена на группе из 9 квадратов, символе земной сферы, с центральным квадратом, символизирующим центру мира. Мандалы одинаковых чисел строятся из центра, состоящего из четырех блоков. Эта группа блоков представляет ритм четырех сезонов, элементов, сторон света. Центральный квадрат мандалы символизирует гору Меру, географический центр пространства.

Центральной идеей древней индоарийской культуры была идея дхармы, под которой понималось выполнение человеком обязанностей, долга по отношению к самому себе и к другим. Дхарма мыслилась как часть риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней. В миропорядке человека должен был действовать так, чтобы остаться в гармонии с этим порядком. Из правильного выполнения человеком свои обязанностей неизбежно возникали и правильные последствия. Дхарма определяет статус земного существования человека. Под дхармой также понимается комплекс прав и обязанностей, предписанный человеку в зависимости от его касты. Карму и дхарму имеет все сущее: отдельный человек, семья, каста, страна, государство и т.д.

С концепцией кармы-дхармы тесно связаны и такие фундаментальные понятия индийской культурной традиции, как чистота и осквернение, выражающие высокие (чистые) или низкие (оскверняющие) кармические свойства предметов, людей, общественных групп и т.д. Стремление сохранить достигнутую в процессе многих перевоплощений степень сакральной чистоты и боязнь ее деградации в результате осквернения путем контактов с нечистыми субстанциями, предметами или представителями групп более низкого ритуального ранга лежат в основе сакральной самодостаточности каст и других групп традиционного типа. Они проявляются в эндогамии, которой придерживаются практически все традиционные группы, в их статусных различиях, в ограничениях межличностного или межгруппового общения, многочисленных табу и т.д. Принцип сакральной самодостаточности распространяется и на общество в целом. Во избежание деградации кармы священные тексты индусов запрещают представителям высоких (чистых) каст посещать другие страны. Хотя ограничения и запреты на общение с иностранцами давно потеряли свою силу, в глубинах индийского подсознания сохраняется инстинктивная настороженность против чужой (видеши) культуры и образа жизни.

Семья является основной хранительницей и накопительницей кармы. От поведения и образа жизни (дхармы) семьи зависит судьба ее настоящего и будущих поколений. Создание и сохранение семьи, рождение и воспитание детей, почитание родителей, любовь к братьям, сестрам, к другим ближним и дальним родственникам - это прежде всего сакральный, кармический долг. С семьей связаны и самые глубокие эмоции и переживания в жизни человека.

В ведическую эпоху создаются великие эпические сказания – «Махабхарата» и «Рамаяна». «Махабхарата» представляет собой грандиозное эпическое сказание, которое создавалось в среде воинского сословия кшатриев в середине I тыс. до н.э. Название поэмы можно перевести как «великая битва Бхаратов». В дошедшем до нас виде эпическая поэма насчитывает около 100 тысяч двустишей. В «Махабхарате» повествуется о борьбе двух ветвей царского рода бхаратов – Пандавов и Кауравов, с возникновения непримиримой вражды между этими родственными семьями, завершается описанием событий, последовавших за окончанием кровопролитной войны между Пандавами и Кауравами. В битве победили Пандавы но погибли целые племена и герои. Настало время бесцельной вражды.

«Махабхарата» воспевает героическую активность царей и воинов, долг которых повелевает сражаться при любых обстоятельствах во исполнение велений судьбы и даже вопреки им. В центральной части «Махабхараты» «Бхагавадгите» утверждается реальность всеобъемлющего космического начала, порождающего все вещи. Подлинно существует лишь Абсолют, предметы же внешнего мира – результат действия его магической, творческой силы – майи. Движение душ к освобождению подобно рекам: движение их завершается слиянием с океаном, где ограниченное и частное исчезает, растворяясь в неизменной целостности океана. Еще одна важная идея Гиты, восходящая к Упанишадам – идея «внутреннего правителя», определяющего все действия, хотя и остающегося не затронутого ими, - Атмана Бхагавата. Разрабатывается учение о трех путях, которые могут привести верующего к достижению «высшей религиозной цели» привести. Первый путь – «путь знания», которое ставится выше других ценностей жизни, так как мудрость освобождает человека от оков кармы, его собственные прежние деяния уже не властны над ним. Второй путь – «путь действия», путь «йогина («йогин» означает «человек действия»). Бегство от деятельности – признак малодушия, важен лишь характер действий человека, стремящегося к религиозному идеалу. С точки зрения Гиты действие перестает сковывать человека, если он совершает его не заинтересованно, выполняя эмоционально безразличный, но необходимый долг. В такой деятельности индивид становится свободным от самости. Третий путь - «путь религиозной любви» (бхакти). Этот путь считается самым легким из путей, он открыт для всех. Вместе с тем он - высший из путей богопочитания.

Другой идеал человеческого поведения утверждается в поздневедийской литературе, в которой главной целью человека утверждается мокша – «освобождение» от мирских страданий, выход за пределы пространства и времени, прекращение дальнейших рождений и слияние с Абсолютом. Бессмысленность всякой мирской деятельности объяснялась тем, что она порождала кармические следствия.

В период ранних Упанишад оформилось «ашрама» - учение о жизненных стадиях. Стадии детства до 6-7 лет соответствует ученик, изучающий веды под руководством наставника. Основными добродетелями ученика являются знание, воздержание, благочестие и подчинение. Вторая ашрама – наступает, когда человек становится домохозяином, для него главным является добывание средств к жизни, забота о потомстве, совершение ритуалов. Главные ценности домохозяина – семья, приобретения, благочестие и любовь. Третья ашрама наступает, когда человек доживает до того возраста, когда у его детей появляются дети. Он оставляет свой дом, скамью и имущество и становится лесным отшельником, для которого главными добродетелями становятся благочестие и воздержание. Последняя стадия жизни наступает, когда человек чувствует приближение смерти и становится нищенствующим странником, отрекшимся от мира, живущим подаянием. В конце жизни человек вновь обретает по-детски наивное отношение к смерти.

В результате кризиса ведийской религии, вызванной развитием религиозной схоластики, недолступной пониманию широких слоев общества, громоздким, сложным и дорогостоящим ритуализмом, освящением варнового строя, начиная с середины I тыс. до н. э. возникла система даршан (санскр. «видение») – религиозно-философских школ, которые образуют две группы – астика)ортодоксальные) и настика (неортодоксальные). К Астике относятся шесть даршан, образующие пары: Ньяя –Вайшешика, Сакхья- Йога, Миманса – Веданта. К настике чарвака, джайна и бауддха.

Несмотря на различия, все даршанам присущи:

религиозный практический путь освобождения, побудительным мотивом к которому является признание страдания, пронизаывающего мир;

признание несовершенства существующего миропорядка;

вера в вечный нравственный закон, который мудрецы Ригведы именовали «риши», данная идея оформилась в школе Миманса – в концепцию апурвы, т. е. закона, который в будущем гарантирует наслаждение от исполняемых здесь ритуалов, в школе Ньяя – Вайшешика – в теорию адришты, невидимого начала, влияющего даже на материальные атомы и приводящего все предметы и события в соответствие с моральными принципами, в общую теорию кармы, которая разделяется всеми индийскими системами, кроме чарвака. Слово «карма» (санкскр. «деяние») означает как сам закон, так и силу, которая порождается деянием и обладает способностью приносить «плоды». Карма подразделяется на ту, которая еще не начала приносить плоды, ту, которая уже начала приносить плоды. В свою очередь первая карма подразделяется на накопленную в прошлой жизни или приобретенную в этой жизни. Считается, что закон кармы управляет и устройством физического мира. В Ньяя – Вайшешика признается, что действие закона кармы находится под контролем Бога, в других системах – происхождение и устройство закон кармы полагается действующим независимо от воли Бога. Но в любом случае, закон кармы ограничен сферой деяний, совершаемых под влиянием эмоциональных омрачений и преследующих ту или иную выгоду.

Признание того, что незнание реальности является причиной зависимости и страданий и что освобождение не может быть достигнуто без знания реальной природы мира и самого себя;

Недостаточно знать истинную природу вещей, необходимо признать необходимой практику сосредоточения, разработанную с системе йоги. Самоконтроль сосредоточить умственные усилия на изучении истин Суть идеи самоконтроля выражено в санскритском изречении: «Я знаю, что правильно, но не имею склонности следовать этому; я знаю, что неправильно, но не могу отказаться от этого". Самоконтроль означает над инструментами познания и действия – индриями, чувствами страстной привязанности (санскр. Рага) и ненависти (санскр. Двеша) Практика воздержания (яма) состоит из пяти великих усилий для воздержания от нанесения вреда всем живому, от лжи, воровства, чувственных влечений и жажды богатства. Это воздержание необходимо культивировать наряду с чистотой души и тела, силой духа и чувством удовлетворенности.

Представление о быти ив буддизме выражаю сансара и нирвана. Сансара (санскр. «(место) блуждания» - обусловленный феноменальный мир, нирвана (санскр. «угасание») – прекращение сансары, выход из круга перерождений. Нирвану можно назвать бытием в том смысле, что она не есть нечто или полная пассивность. В Махаяне гтрвана соотносится с наивысшей – в отношении чистоты и напряженности – деятельности Будд и Бодхисаттв.

Общей для сансары и нирваны является ростраство (санскр. Акаша), которое выступает универсальнойкатегорией. Время (санскр. Кала) не является в буддизме универсальной, поскольку характеризует только сансару. Сансара безначальна, но может иметь конец, если все живые существа достигнут нирваны. Выражение «картина мира» относимо тольк ок сансаре. Сансару составляют мир живых существ и производныйй от него мир неодушевленной природы, являясь миром – вместилищем для живых существ. Мир живых существ делится на мир желания (кама – дхата), мир формы (рупа-дхата) и мир без формы (арупа-дхату). Мир желания населен шестью типами живых существ, подразщделяющимся на две группы: относящихся к высшим рождениям (боги, асуры, люди) и низшим рождеиям 9абитатели ада, преты (голодыне духи покойников), животные. Мир формы люразуют небожители, имеющие форму, т.е. обладающие телом, но н еимеющие чувственных потребностей. Мир без формы образуют четыре класса небожителей, полностью лишенные форм. Мир неодушевленной природы образован четырьмя матнотепит, острвоами. В центре мандалы земли находится гора Сумеру четырехгранная четырехступенчатая. В центре мира находится Бодхгая – место, где Будда Шакьямуни достиг пробуждения. На востоке – гора Утайшань – место пребывания бодхисаттвы мудрости Манджушри. На юге – затерянный в окуеане острво Патала – место пребывания бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. На севере – старан Шамбала, где правят цари и распространено учение Калачакра. На завапде Уддияна, которую населяют лдеыф-небожительницы – дакини. Общедоступными в настоящее время являются Бодхгая и Утайшань.

Как субъекты, так и объекты полагаются в буддизме моставными, состоящие из дхарм.

Термин дхарма многопланов и включает такие значения:

Элемент существования, совокупность которых образует бытие

Путь, в смысле Учения

Нирвана

Дхарма- элемент существования, не познаваемый органами чувств

Добродетель

Жизнь

Учение

Качество постоянного становления

Религиозный обет

Мирской (светский) закон

Термин «шунья» обозначает пустоту (лишенную качеств0 трансцендентную основу всякого бытия ее реальное постижение не может быть результатом интеллектуального поиска, но является результатом практики буддистской йоги, дающее познание подлинной природы вещей. Основная заслуга в развитии учения о шунье принадлежит Нагарджуне и его последователям, принадлежащим к школе мадхъямика. Нагарджуна говорит, что «познать шунью – значит, познать все, если мы не знаем шунью, мы не знаем ничего». Четыре аспекты шуньи 0 внутренняя, внешняя, внешне-внутренняя, шуньята-шунья. Всего насчитывается от 16 до 22 разновидностей шуее.ньи. но все он исводятся к цетырем.

Общене колчиество элементов существования – 75, они деялстя на постоянные и непостояннеы, иначе – обусловленные и необусловленные. Постоянных дхарм три:

пространство (санскр. Акаша)

подавление элементов бытия по отдельности через аналитическое знание

подавление элементов бытия в совокупности естественным путем Вторая и третья постоянные дхармы относятся к состоянию Будды. Сансару образуют 72 непостоянные дхармы, для них существует деление на вронующиеся и неволнующиеся, в смысле наличия в них характера, ведущего к продолжению существования или успокоению всего набора непостоянных дхарм. К волнующимся дхармам относятся клеши – дхармы, несущие омрачающие качества, а также провоцирующие проявление других непостоянных дхарм. К неволнующимся дхармам вера, энергия, непричинение зла.

Карса – общая участь групп существ, вызванная их совместной деятельностью

рождение и существование в некоторых общностях, как следствие совершенных прежде сходных деяний

Между ранними Упанишадами и философскими и религиозно-философскими системами, независимыми от брахманизма, пролегает период примерно в полтораста-двести лет, заполненный интенсивными духовными исканиями Носителями новых идей становились аскеты, которые в буддистских и джайнских текстах называются шраманами, то есть подвижниками. Это были скитальцы, не основывающие общин, не создававшие школ. Их именовали тиртханкарами – создателями Пути. Одним из таких подвижников стал принц Ситтхартха, который покинул свой дворец в поисках ответа на вопрос: «В чем причина людских страданий?». Судьба буддизма сложилась своеобразно: возникнув на индийской почве, он впоследствии оказался практически вытесненным за пределы Индии в Южную Азию Тибет, Китай, Монголию, Японию, некоторые регионы России (Бурятия, Калмыкия) и т.д. Основателем буддизма считается Сидхартха Гаутама (623- 544 годы), названный после просветления Буддой Шакья Муни. Потрясенный впервые увиденным зрелищем старика, больного и покойника, будущий Будда (в переводе с санскрита - просветленный) оставил дом отца - царя небольшого полиса - и после семилетних скитаний, отшельничества, аскезы и медитаций стал основателем нового вероучения, в котором решающую роль играет идея спасения.

Космология буддизма в отличие от индуизма избегает чувственной наглядности, поскольку окружающий человека мир иллюзорен. Вселенная предстает состоящей из иерархически расположенных мира чувств, мира форм и верхнего мира отсутствия форм. На каждом ярусе создания отличаются степенью совершенства.

Для буддизма характерен комплекс идей, понятий и представлений, унаследованных им от прежних индийских религиозно- философских учений. Буддизм исходит из посылки о несотворенности мироздания, включающем периодическое саморазрушение и самовосстановление миров. Направленность развития миров в сторону гибели или возрождения определяется качеством кармы, накопленной всеми живыми существами. Первоэлементами мира и одновременно элементами психики являются дхармы - мельчайшие неделимые частицы. Человек представляет собой совокупность пяти наборов дхарм, так называемых скандх, которые распадаются после его смерти. Буддизм отрицает существование души, которая наследовалась бы существом, возникающим в результате очередного перерождения. Буддизм не признает бессмертия души. Существует сознание как особый аппарат, воспринимающий явления внешнего мира, воля, как духовный процесс, предшествующий всякому поступку, чувствования, приятные и неприятные – все это ежемгновенно существует, сменяется и исчезает, но единой, а тем более бессмертной души, из которой все указанные явления исходили бы, не существует. Не существует также и свободной воли, а только безличный мировой процесс жизни, безначальный, вечно меняющийся. Ничто не является без соответствующей достаточной причины. Процесс такой жизни тягостен, это процесс страдания, но приведет к ясному концу, ему присуще стремление к совершенствованию, к избавления от мирового страдания, к достижению успокоения. Чем совершеннее жизнь, тем меньше в ней волнения. Уничтожения волнения, вечный покой, угасание жизненной суеты навсегда – конечный и отдаленный идеал буддизма.

Основная концепция буддизма - идея перевоплощения, или реинкарнации: жизнь предстает круговоротом рождений и смертей, цепочку развоплощений и перевоплощений некой духовной субстанции, лишь условно могущей быть названной душой. Колесо жизни (сансара) разворачивается в зависимости от качества кармы, совокупности добродетельных и недобродетельных деяний и помыслов данного человека и его предшественников. Хорошая карма дает в новом рождении более достойную жизнь, плохая - может низвести до жизни животного. Конечная цель буддиста - прекращение череды рождений и смертей, достижение нирваны, которое предполагает полное угасание дхарм, полное освобождение от всего, привязывающего к существованию в любом из имеющихся миров. Главное в нирване - то, что она означает конец страданию, которое оценивается как главное зло жизни. Достижение нирваны означает преодоление мирских связей и как результат – «абсолютная свобода» от уз двойственности. Крайности аскетизма не признаются в буддизме абсолютной гарантией освобождения. Не облегчает достижение нирваны ни родовитость, не этническая, ни сословная принадлежность. Таким образом, вся система раннего буддизма – это предуготовление человека к смерти. Для буддизма характерен «вакуум загробного существования», который отражен и погребальных обрядах – сожжения трупов и разрушения земной оболочки.

Вся жизнь, от рождения до смерти, есть страдание, поэтому, чтобы избавиться от страдания, надо избавиться от рождения и смерти, то есть от жизни. Будда, провозгласивший четыре благородные истины (существует страдание, существует причина страдания, существует прекращение страдания, существует Благородный Восьмеричный Путь к прекращению страдания), выступает спасителем человека именно от страдания, указывая ему путь к такого рода спасению.

Буддизм не знает Бога, идея верховного существа, которое создает весь мир страдания из ничего, представляется буддисту странной и нелепой. Хотя буддизм и признает существование более совершенных, чем обычный человек, личностей и называет их святыми и богами, но они не стоят ни выше мира и подчинены мировым законам мироздания и действию безличной движущей силы, как и обыкновенные люди.

В бенаресской проповеди Будда рекомендует следовать «серединным путем», освободиться от двух крайностей, а именно от инертности, которая побуждает влачиться по наезженной колее чувственных привязанностей, отвечающих на «зов плоти», равно как и от позиции аскетизма, борющегося с плотью до ее полного умервщления. Будда проповедует религию «с открытыми глазами», предписывающую сознательное прохождение пути. Согласно учению Гаутамы, спасение приходит не извне, а только изнутри человека, свет рождается из собственной темноты. Поэтому важен, как свет, так и темнота, то есть индивидуальный опыт каждого человека до его вступления на путь, то есть его социальное происхождение, психические характеристики, моральный облик. В результате неустанной работы по устранению кармических влияний происходит искоренение эмпирической личности. Но остаются качества, созданные в сознательном духовном сомостроительстве, составляющие личность. Буддистская теория анатмана отрицает субстанциальную основу тождества личности – атман, субъект перерождения и спасения. Утверждая отсутствие «я», Будда имеет в виду неадекватность понятия атмана человеческому опыту, который видится ему как совокупность пяти скандх, регулируемая законом взаимозависимого возникновения. При таком взгляде на структуру опыта его содержание перестает быть чем-то изолированным от процессов во внешнем мире. Напротив, оно оказывается неразрывно связанным со всем универсумом дхармических потоков. Границы между индивидом и внешним миром условны и подвижны. Изменяя себе, индивид способен вызывать перемены в других индивидах. Как сказал Будда, защищая себя от перерождения, защищаешь других, таким образом, архаты предстают оплотом совершенствования, преобразования мира в целом.

Если в теории буддизм отрицает личность как некую самость, неизменную во времени, его религиозная практика зиждется на самодостаточности личности. «Будьте сами себе светильниками!» – говорил Будда. В буддистской мировоззренческой схеме центром вселенной является эмпирическая личность с неповторимым внутренним миром, с ее опытом дукхи – глубинной неудовлетворенности кармическим существованием. Именно к ней и адресована буддийская проповедь, направленная на пробуждение сознания, которое является главным средством превращения эмпирической личности в абсолютную.

В раннем буддизме школы стхавиравада реализация религиозного идеала состояла в обретении архатства, то есть в «победе над врагами» - аффектами, в утрате влечения к мирской жизни посредством практики буддистской йоги. Носителями этого религиозного идеала были просвещенные монахи (архаты). В основу воплощения религиозного идеала архатства в буддизме закладывалась не вера как таковая, а знание. Процесс обретения победы над аффектами должен был увенчиваться достижением полной невозмутимости, непоколебимости архата перед лицом стимулов, идущих от мира. Истинного архата не привлекает и не отталкивает видимое, слышимое, ощущаемое или познаваемое. Путь архата разделяется на 4 стадии – вхождение в поток, то есть принятие буддизма как индивидуального мировоззрения и формирование установки на совершенствование и просветление, возвращение еще раз (наличие последнего нового рождения в сансарическом мире), невозвращение (прекращение стремления к обретению существования).

Идеальной личностью в буддизме хинаяны считается «архат» (буквально – «достойный»), тот, кто подобен «пруду без грязи», кто прервал, освободившись от страстей и привязанностей, цепь рождений и смертей (сансара), обусловленную кармой, и достиг высшей свободы. Как гласит «Дхаммапада», один из памятников III – IV вв. до н.э. удел архата – освобождение, свободное от желаний и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания.

В буддизме махаяны бодхисаттва – это тот, кто дал обет не вступать в нирвану ради спасения всех живых существ, тот, чья сущность – высшее знание, то есть тот, кто, подобно Будде полностью просветлен и, в силу этого, обладает принципиально иными духовными способами по сравнению с обычными живыми существами. Разработка концепции бодхисаттвы – следования строго определенным стадиям (бхуми) психотехнической практики, в ходе которой накапливаются необходимые совершенства и качества (парамиты) увенчивающиеся полным просветлением. В хинаяне и махаяне парамиты – это деяния, благочестие, воздержанность, энергия, мудрость. Специфические качества для хинаяны – самоотречение, правдивость, решительность, дружелюбие, невозмутимость. Для махаяны – искусность в выборе средств освобождения, устремленность, мощь и знание.

Третий этап эволюции доктрины бодхисаттвы связан с появлением так называемых великих бодхисаттв – Махасаттв. Мирянин может, пребывая в своем социальном статусе, осуществлять ту форму религиозной жизни, которой ведет к победе над страданием, ради этого просветленный монах отказывается от нирваны и становится духовной опорой для мирянина. В махаянской традиции развился еще один аспект понимания бодхисаттвы. Благочестивый мирянин, исполняющий обеты, обретал статус «бодхисаттвы в миру», реализуя «великое сострадание» в сфере своей повседневной деятельности.

Мемориальный буддистский храм – Ступа являет символом мироздания. Основанием ступы служит круглый в плане алтарь – ведика. Полусферическая форма ступы является символом нирваны – состояния, в котором достигнуто освобождение от кармы. Поскольку Будда считался первым человеком. Достигшим нирваны и указавшим путь к ней, ступа стала символом и самого Будды. Зонты, нанизанные на центральную ось ступы, символизировали ступени восхождения к нирване. На алтаре возлежит кирпичная полусфера «анда» - яйцо. На вершине полусферы размещается хармика кубический реликварий, над которым располагается трехступенчатое расширяющееся кверху завершение, сосуд для хранения воды. На балках ворот (торана) помещалось Колесо Будды, утвержденное на слонах. Колесо (чакра) в буддизме означала Закон Будды о пути к нирване.

Вокруг ступы ограда из каменных столбов, пространство между которыми забрано тремя балками по числу великих буддистских защит – Будды, дхармы, сангхи.

В раннебуддистском культе не существовало изобржаений Будды. Еголичности почти не уделялось внимания. Однако распространение буддизма и появление нового направления в буддизме (махаяны), которое открывало возможност испасения и для верующих-мирян, потребовало формирования канона изображения Будды.

На рубеже I-II тысячелетий н. э. буддизм вытесняется из Индии реформированной религией вед – индуизмом, который не представляет собой единой системы, включает множество культов и разнородных направлений. Индуизм имеет богатую художественную традицию, является обобщенным образом индийской цивилизации, выражением ее своеобразия. Индуизм сохраняет свое влияние на культуру современной Индии, приверженцами индуизма являются более 80% населения страны. Все индуистские течения признают авторитет Вед, а также наличие Атмана – вечного духовного субъекта. С индуизмом связаны религиозно-философские школы не только средневековья, но и Нового времени. Индуизм включает три главных божества (тримурти) – Брахму, Вишну и Шиву. Брахма, Вишну и Шива олицетворяют три фазы индийской космогонии. Брахма олицетворяет творение, Вишну – существование, Шива – гибель мира, после которой начинается новый космический цикл. Считается, что Брахма был инкорпорирован в данную религиозную систему брахманами, его культ не разработан, мало, посвященных Брахме храмов.

Культ Вишну зародился раньше культа Шивы и всегда имел больше приверженцев. Так, в «Ригведе» имя Вишну упоминается около ста раз, ему посвящены пять отдельных гимнов, но в ведическом пантеоне место Вишну очень скромное. Мифологический образ Вишну включает рассказ о трех шагах, подчиняя себе подземный, земной и небесный миры. В текстах Брахман подчеркивается роль Вишну как божества земледелия, скотоводства. Вишну отождествляется с жертвенным ритуальным топленым маслом, которое в ведийской Индии было символом благополучия, молоком и медом. Постепенно роль Вишну возрастает. В Упанишадах имя Вишну встречается неоднократно, в них впервые появляется еще один аспект Вишну, связанный с идеалом освобождения. В период создания «Махабхараты» происходит ассимиляция местных культов и их инкорпорирование в ведизм, для чего использовалась идея «аватары» (нисхождения) божества на Землю. О сохранении в развитом вишнуизме глубоко архаических основ говорит то, что аватарами Вишну являются рыба, черепаха, кабан, карлик, человеко-лев. В средневековой Индии стал популярен Кришна- восьмая аватара - Вишну, чье имя можно перевести, как «черный», обладающий мощным телом, вооруженный луком и метательным диском, покровитель стад пастух. В литературе, живописи, музыке и театрализованных представлений Кришна – любимый герой. Вишнуизм как направление индуизма стал одной из форм борьбы индийских княжеств против захвативших Индию мусульман.

Второе направление индуизма – шиваизм. Шива – божество, обладающее двойственностью. Это проявляется и в его облике, то несказанно прекрасном, то устрашающем. Шива – каратель всего живого, носитель различных видов оружия, вместе с тем он целитель, защитник скота. Он – враг демонических сил. Во всех описаниях чернокожий Шива рисуется синешеим, что связано с тем, что Шива выпил яд, примешанный к водам демоном, от того и шея его стала синей. Образ Шивы связан с музыкой и танцем. В то время, как Шива пускается в пляс, происходит разрушение мира.