Осознанность или нерассудительность

Как уже неоднократно подчеркивалось, основная задача экологии духовных проявлений — выявление духовной природы (значимости) источника информации, духовной сущности формы. Библия учит, что «душевный человек не принимает того, что отДухаБожия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем...» (1 Кор. 2.14). С другой стороны. Священное Писание предупреждает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога лиони» (1 Иоан.4.1). «Прочие пусть рассуждают...», — учит Библия даже относительно практики анализа пророчеств.

Исходя из такой библейской позиции, процесс восприятия любой духовной информации, например, пророчества, видения, прослушивание учения или просмотр христианской телепередачи, является не только процессом внешнего, осознанного соприкосновения (контакта) с содержащимися в них сведениями, но и процессом внутреннего, глубинно-интуитивного (порой на подсознательном уровне) общения с духом автора (коллектива авторов) их создавшего; процесс восприятия (воздействия, взаимодействия) осуществляется как на физиологическом, так и на духовном уровнях.

Поэтому, кроме дара распознания духов, важную роль в экологии духовных проявлений и экологии богослужений играет здравое сознание и библейское рассуждение о дарах духовных и о критериях их отличия от лжедуховных проявлений.

Сознание — это прежде всего уникальный дар Божий; это наименее исследованная и наиболее таинственная область внутреннего мира человека; это основной «элемент» психологической и нравственной конституции человека, определяющим образом влияющий на его поведение, эмоциональность, нравственность и духовность; это, кроме прочего, один из главных уровней защиты человека от «вредной» информации.

Поражение сознания и мозговых структур человека адекватно разрушению личности, эквивалентно утрате человеком образа и подобия Творцу. Не менее опасно так называемое «изменение и отключение» сознания («выход» из сознательного состояния). При этом, как известно, для достижения «иного состояния» сознания используются различного рода искусственные способы и средства: химические, физиологические, психологические и духовные [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998].

Изначально информация всегда должна пройти цензуру, контроль и фильтрацию сознанием человека. Сознание христианина — это «ум Христов», а, значит, — высший и основной уровень защиты души и духа. Нужно заметить, что слово «meditation» (размышление, созерцание) встречается и в Библии. Но, в отличии от оккультной медитации, размышление в Библии всегда включает активно-критическую мысль, а не опустошение собственного разума.

Так, псалмопевец Давид пишет: «О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои» (Пс. 118.5). Бог Библии призывает: «Придите и рассудим» (Ис. 1.18). Бог желает, чтобы человек использовал и развивал свои естественные способности, которые Он ему дал. Бог открывает ум к уразумению Писаний, к осознанию человеком своей вины, давая «свет и разум». Поэтому христиане должны стремиться к обновлению разума и активному познанию в своей повседневной жизни, а также в практике богослужения. «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного [логичного] служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлениемума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12.1-2).

Проведенный анализ с точки зрения экологии духовности позволяет сделать некоторые практические выводы:

Защита сознания от воздействия лжедуховных информационных потоков опасных интенсивностей (особенно в связи с тенденцией дальнейшего развития и внедрения современных информационно-компьютерных технологий и средств коммуникации, пропитанных духом антихриста и оккультизма) является одной из важнейших проблем охраны духовного здоровья человека.

Внешняя форма поклонения Богу и прославления не должна искажать, но, напротив, максимально адеквано выражать духовный смысл священнодействия, не затмевая собой образ Святой Троицы.

Экологический подход показывает, что современные формы выражения духовности и новые стили проведения христианских общений не всегда имеют библейскую основу. Поэтому любые формы прославления и поклонения, любые духовные проявления в деле Божьем должны, в первую очередь, пройти строгую цензуру Священного Писания. Доминирующий акцент во время богослужения на ком-либо или на чем-либо, но не на Святой Троице и святости — первый признак отступления от духа Писания.

Разнообразие форм выражения духовности при поклонении и прославлении в богослужениях должно регулироваться и ограничиваться библейскими принципами экологичности, основные из которых — «в духе и истине», «благопристойно и чинно «. Служение духа во времена свободы и благодати не должно пониматься верующими как позволение к спонтанному, хаотичному, душенво-плотскому самовыражению, носящему развлекательный характер. Неразборчивый перенос элементов светской культуры в практику христианских богослужений — одна из основных причин духовной деформации и обмирщения Церкви.

Глава 4

ИСКУССТВЕННАЯ ДУХОВНОСТЬ

Будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом... Евр. 12.28

... не плотские ли вы? И не по человеческому ли обычаю поступаете? 1 Кор. 3.3

Цепь не крепче, чем слабейшее звено, — а ведь жизнь подобна цепи... У. Джеймс

4.1. СМЕЩЕНИЕ АКЦЕНТОВ

Не секрет, что истинно духовная, водимая Духом Божьим, наделенная неподдельными плодами и дарами Свыше, славная Церковь Христова представляет самую серьезную опасность для «князя мира сего» (Мтф. 16.18). Именно поэтому сатана и его слуги предпринимают все средства и усилия для того, чтобы обесславить, скомпрометировать и остановить тех христиан, которые стремятся к духовному росту, достигая любви, ревнуя о дарах и плодах духовных (1 Кор. 14.1).

Конечная цель противника человеческих душ заключается в том, чтобы, выражаясь образно, сделать человека духовно нетрезвым — «блуждающим духом» (Ис. 29.24), сбить с истинного пути, заманить в лабиринты мнимой духовности и, в конечном счете, погубить душу. Путем создания в Церкви атмосферы бесконтрольного хаоса и неопределенности в вопросах духовного самовыражения, духи обольщения пытаются парализовать духовный рост христиан, разрушить веру в истинную духовность и таким образом поразить Церковь, причем — изнутри.

Однако природа не терпит пустоты — это фундаментальный принцип микро— и макромира. «Духовная природа» также требует заполнения. Поэтому духовно опустошенная Церковь часто заполняется лжедуховными суррогатами или искусственными заменителями духовности. Недостаток истинных духовных проявлений при недостаточном познании реальной Силы Божьей и Слова Божьего служит почвой для «процветания» искусственных и ложных духовных движений и заблуждений. Например, отсутствие Силы Свыше и духовная неудовлетворенность компенсируются эмоциональным воздействием групп прославления, театральными постановками, клоунами и другими шоу-развлечениями.

К категории искусственной духовности нельзя относить оккультную духовность или сатанинские (бесовские) учения, хотя, впоследствии, искусственная духовность может привести человека к духовному обольщению. Искусственная (притворная) духовность — это некое духовное «шарлатанство», душевно-плотская подделка, имитация духовности душевно-плотскими действиями, связанная либо с неопытностью и бездуховностью, либо с целенаправленными лукавыми намерениями и самовнушением. При этом, искусственная духовность, как и искусственная (косметическая) внешность -выдает желаемое за действительное, неестественна, шатка и легко уязвима. Она, как «стена, обмазанная грязью», не может быть прочной опорой и защитой в день испытаний.

Чрезмерный акцент на эмоциональных проявлениях духовности — это одна крайность в поисках духовности, ведущая к пропасти обольщения и духовного хаоса.

В практике некоторых современных богослужений легко заметить, что именно путем использования различных психологических приемов (при поддержке очень громкой и ритмичной музыки, иногда участии клоунов), пытаются вызвать у христиан эйфоричное воодушевление, изменить настроение и т.д. Таким образом, служение и поклонение Богу «в духе и истине» (Иоан. 4.23,24) превращают в служения мнимого исполнения духом, исцеления, преуспевания и процветания, основанные на сомнительных «откровениях», лжедоктринах и «чудодейственных рецептах» — ветроучениях.

Именно с помощью искусственных эмоциональных методов научения («Повторяй за мной»!) некоторые христиане пытаются научиться исцелять больных, достигнуть крещения и исполнения Святым Духом. Так называемые «музыкальные молитвы» с бурной хвалой, громко звучащей музыкой групп прославления и «духовными танцами» занимают основное место в богослужении и выдаются за духовные проявления. «Мечты сердца» часто выдаются за пророчества и указания Свыше, вызывая томление духа, скорбь души, смущение и соблазны среди искренно ищущих слышания слов Господних. Ложное харизматическое обновление характеризуется массовым «повержением в Духе» (падение навзничь), связанным с ним «покоем в Духе»и «святым смехом» В последнее время практикуется даже «святое бегство в Духе» (бегать взад-вперед по залу!) во время богослужения [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.10].

«Динамичные» женщины становятся пастырями церквей и духовными учителями. Харизматические учителя утверждают, что «совершению сверхъестественного и исцелению можно обучить». Ложное знание о больных органах человека преподносится неопытным христианам как проявление особого Божьего помазания и наивысшего откровения, хотя в Библии даже не упоминаются подобные подходы к исцелению. «Ты не веришь, поэтому ты болеешь» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.18], — при таком подходе ложный харизматик со своей теорией «исцеления» всегда остается правым, а виноват — «пациент». Лжепророки предвещают небиблейское обетование: наступление новой эпохи, новой эры (помимо тысячелетнего царства). Причем, популярные «помазанники» имеют «серьезные намерения произвести истинное изменение в невидимом мире». «Мы достигнем этого музыкой прославления и праздничными маршами...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.9], — уверяют они простодушных верующих.

Более того, в некоторых случаях, нездравые искусственные проявления, выдаваемые за особую духовность, переступают границы элементарной этики и правил приличия:

«Божья сила и помазание превзошли все наши ожидания... Нам даже в голову не приходило, что Бог устроит шумный праздник, на котором люди будут смеяться, кататься по полу, плакать и настолько наполняться силой... Некоторые так были переполнены Божьей силой, что теряли физические силы и в конце их приходилось уносить...»

Это иллюстрация того, что понимают некоторые христиане под «благословением в Торонто». Подобными действиями искажается сущность благодатного христианства, попирается учение о благочестии, благопристойности и благоговейном служении Богу, бесславится Господь и Его Церковь, культивируются ложные духовные ориентиры.

В данном контексте вспоминается анализ поведения пер-вохристианских еретиков, проведенный еще в древности Тертуллианом:

«Ниспровержение всякого благочиния они называют простотой, прямотой, а нашу привязанность к благочинию они называют притворством... лишь бы только побольше людей к ним присоединялось».

Не происходит ли и в наши дни попрание принципа благочиния в жизни и служении Богу? Методы обольщения изменили только свою форму, не изменившись по сути. Но у Господа нет и тени перемены: «Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать...» (Ам. 5.23). Почему, Господи? «Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток!» (Ам. 5.24), — звучит для всех поколений властный и нелицеприятный глас Всемогущего и Святого...

Таким образом, одним из основных видов обольщения и понижения духовного авторитета современной христианской Церкви является искусственная имитация действий Святого Духа, незаметная и тонкая подмена истинной духовности лжедуховными, нездравыми действиями и проявлениями. Как следствие, богослужения приобретают сугубо психологическую направленность с элементами театральности, вызывая эмоциональный «взрыв» и подавляя волю человека.

Нужно отметить, что акцент на эмоциональную искусственную духовность приводит человека в состояние душевного «опьянения», при котором он слабо контролирует свое сознание и поведение (эффект пассивности воли). При этом прекращается всякая рациональная мысль и здравая оценка того, что происходит в реальности. Жизнь такого духовно нетрезвого человека может привести к поношению христианства... «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которыевве-дут пагубные ереси... И многие последуют их разврату, и чрез них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами...» (2 Петр. 2.1-3).

Вторая крайность в поисках духовности— чрезмерный рационализм, сухой догматизм, формализм, закоснелость и затворничество в эмоционально-интеллектуальном и духовном плане...

Современным христианам действительно нужно движение Святого Духа, чтобы и сегодня наше слово и проповедь были «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2.4-5); чтобы вера христиан утверждалась не столько на мудрости человеческой, сколько на силе Божьей. Однако проблема заключается в том, что многие учителя проповедуют ложные и превратные представления о «новьк волнах» движения Духа в Церкви.

«Я сидел на сцене, улыбаясь и наблюдая за движением Святого Духа... люди вскакивали со своих мест и начинали танцевать, хотя никто не направлял их...» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.48]. «...Я был на таких собраниях, где толстые люди танцевали в Духе, и вся церковь имела от этого благословение...» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.99].

В чем же заключается это благословение через танцы толстых людей? И, в сущности, благословение ли это? Движение ли это Святого Духа? Любому здравомыслящему человеку понятно, что прыгать, скакать, бегать, хлопать, смеяться могут дети и взрослые, верующие и неверующие. На дискотеках, молодые люди очень активно, иногда — под влиянием наркотиков и психоделической музыки, двигаются и танцуют, душевно радуясь и ликуя. Но мы не можем назвать это явление «великой силой движения Духа»! Не так ли?

Наконец, следует всегда помнить, что в свете Священного Писания, первичными признаками духовного христианина являются не чудеса и знамения, а плоды — достижение жертвенной христианской любви с ее качествами (1 Кор. 14.1; 1 Кор. 13.1-3). Без истинной любви, и языки ангельские, и дар пророчества, и знание всех тайн, и обладание всей верой, и даже мученическое страдание за веру — это ничто, это медь звенящая, или кимвал звучащий. Если кто почитает себя духовным или пророком, тот да разумеет, что читает...

Практически всегда лжедуховные движения внутри христианства акцентируют внимание на чем угодно и на ком угодно, только не на Иисусе Христе и не на евангельском учении о благочестии и святости. Другими словами, «пониженный духовный тон» номинального христианства заключается в том, что верующие начинают ценить церковь (как собрание и организацию) — больше, чем Христа; таинства (пение, проповедь, различные представления и т.д.) больше, чем Священные Писания; духовные дары для служения (пророчества, исцеления и др.) больше чем плоды Духа и любовь, которая, в сущности, есть совокупность совершенства [Р. Такер. От Иерусалима до края Земли. [Пер. с англ.]. — СПб.: Мирт, 1998, с.36].

Как теоретически, так и на практике, лжедуховность (осознанно либо по «немощи разума» — это вопрос вторичный) исповедует спасение и достижение духовности не через крестную смерть Сына Божьего, а через обязательное наличие в жизни человека каких-либо внешних знамений и переживаний, либо же через соблюдение определенных ритуалов. При этом лжедуховное движение всегда непоследовательно, и ставит во главу угла не библейское учение, а субъективные душевные переживания, личный опыт, восторженность, некое «внутреннее озарение», «просветление» и т.д.

Важно отметить, что в отличие от учения Библии лжеучителя и лжепророки всегда предлагают человеку окунуться в сверхъестественную область быстро и просто — через их видения и откровения, начинающиеся с помощью интригующих стандартных вступлений: «Мне было открыто... «; «Я был в аду (раю) и слышал (видел)...»; «Бог положил мне на сердце...» Но, как правило, информация, изрекаемая ими, неясна, туманна и часто противоречит реальной действительности и духу Священного Писания. Именно так начинается процесс прельщения человеческой души — путем подчинения своему обаянию, пленения ума и сердца с целью соблазнить, привлечь и подчинить себе.

Таким образом, культивируется личность самого «одаренного», принижается ценность Церкви, а христиане перестают вникать в Библию и исследовать Священное Писание, теряя интерес к богослужениям, увлекаясь поиском состояния лжедуховной эйфории в «потаенных комнатах». В результате появляются духовные мечтатели — «люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1.19).

Древнее обольщение сатаны: к совершенству и духовности — без святости и усилий — совершило и продолжает совершать немало разрушительной работы среди христиан. Ведь ориентирование человека на быстрое достижение духовности без предварительного избавления его внутреннего человека от оков греха и плотской натуры приводит к духовным болезням.

В результате формируется современный тип христианства, в основе которого лежат смещенные понятия о духовности и характере христианина. Библейские принципы духовности с доминированием свободы духа и ограничением плоти постепенно заменяются мирским образом жизни со свободой плоти и ограничением (угашением и оскорблением) духа. Современный либерализм и экуменизм с их размытыми критериями духовности и лжедуховности — одна из основных причин формирования отступнической Церкви...

Смещение акцентов, а также их одностороннее сужение приводит к тому, что человек поклоняется не «в духе и истине», а кому-то или чему-то. В частности, лжедуховность делает особое ударение на внешних, чувственных проявлениях. Так, например, прославление Бога некоторые христиане понимают в узком, «эмоционально-плотском» смысле — с помощью пения и музыки, а также других действий (рукоплесканий, воздеваний рук, танцев, шествий, маршей и т.п.). Избежать подобной узости взглядов возможно только при Свете Священного Писания. Ведь Библия ясно учит о том, как, в первую очередь, следует прославлять Господа.

Иисус Христос прославил Отца Небесного не столько словом, сколько конкретным делом: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить...» (Иоан. 17.4). По свидетельству Его последователей. Он был пророком сильным «в слове и в деле». Он учил «как власть Имеющий». Своим ученикам Иисус достаточно просто и кратко объяснил истину о прославлении Бога: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода...» (Иоанн. 15.8). В этом смысле, прославление, поклонение и славословие — это особый вид демонстрации внутренней веры и духовности «в слове и в деле». Другими словами, в свете учения Нового Завета о благодати, внешние формы служения и богопочитания приобретают второстепенную, подчиненную роль.

Несмотря на это, многие ревностные христиане почему-то зациклились на внешнем прославлении и поклонении, забывая, что служения Богу различны: «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех людей» (1 Тим. 2.1). Хорошо известно, что во времена великих пробуждений, мужи веры организовывали, в первую очередь, молитвенные часы. И от этого молитвенного служения они получали великие благословения, переживая при этом реальную силу Божью в действии...

Смещение акцентов приводит и к тому, что в некоторых христианских кругах недостаточно обличается и отвергается грех, мало говорится о благочестии, о добрых делах в практической жизни и служении людям. Зато много времени уделяется обоснованию новых доктрин о «духовных танцах», «святом смехе», «законе падения» и «наслаждении Господом» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998,26]. В некоторых церквах проводятся даже специальные «курсы, где обучают, как поклоняться Богу в танце!» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.97]. Существуют также различные стили «духовных танцев»: «танец-истолкование, «балет-истолкование»и pp.

В последнее время некоторые служители христианства [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.89-104] начали достаточно подробно объяснять (на основе «откровений», разумеется) «глубокое» различие между «танцами по плоти» и «танцами по Духу». (Но, если танцы и рукоплескания являются столь важным элементом в служении Богу, то почему же Иисус и Его последователи не уделили этому вопросу абсолютно никакого внимания?). Чем же вызвана необходимость подобного обоснования? Во-первых, тем, что сами «танцующие» христиане начинают осознавать уязвимость с библейской позиции своих внешних способов прославления Бога (танцев, рукоплесканий и др.). Они уже открыто признают, что «в Новом Завете нет ни одного упоминания о том, чтобы воздавать хвалу и поклонение Богу, танцуя перед Ним» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.99]. Следует ли из этого, что автор выше-процитированных строк отрицательно относится к танцам во время богослужений? Отнюдь нет. Далее, этот же автор учит:

«Если вы знакомы с движением Святого Духа, то вам известно, что Святой Дух может иногда побуждать вас танцевать в Духе и иногда ваши ноги танцуют как бы сами собой!...Я танцую в Духе очень часто...» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998,с.89-100].

В свете учения апостолов, благодать —это незаслуженный дар Божий, проявление Силы Божьей, заключающейся в наделении человека особой любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью, милосердием, верой, кротостью, воздержанием и другими добродетелями и дарами для служения (Гал. 5.22). Для многих же современных христиан благодать заключается сугубо в эмоциональных переживаниях, успехе, здоровье, преуспевании, процветании...

Как следствие смещения приоритетов возникают различные злоупотребления духовными дарами. Во-первых — превознесение какого-либо одного дара (например, пророчества) и прославление самого одаренного. Духовная одаренность пророка (чаще «пророчицы») становится «престижной» должностью в церкви. В результате возникает в некотором смысле раздвоенность верующих (Тела Христова). Речь идет о том, что некоторые одаренные члены церкви становятся «особенными», а другие (менее одаренные) не принимаются во внимание и уничижаются.

Второе злоупотребление дарами — это навязывание даров. Выражаясь образно, христиане с синдромом навязывания духовных даров хотят, чтобы вся церковь была одним «глазом», одним «ухом» и т.д. При этом, как правило, «маленькие» дары, а значит, и верующие, наделенные такими дарами, не замечаются и не востребованы вовсе (1 Кор. 12.21).Таким образом возникает третье злоупотребление — пренебрежение и угашение даров.

В-четвертых, индивидуализация даров и их эгоцентричное применение не в церкви «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф. 4.12,13), а в «потаенных комнатах» или только в личной жизни [Познавайте свои дары. Практикум для организаторов новых церквей. — Киев: Украинский Центр Христианского Сотрудничества, 1993], что, кроме прочего, может привести к духовным перекосам.

На практике смещение акцентов в сторону откровений и одностороннее подчеркивание даров, а не плодов Святого Духа и святой жизни, приводит к серьезным заблуждениям и обольщеньям. Как следствие, авторитет Библии умаляется, и человек по всем вопросам обращается за «откровением» к пророку, хотя при желании можно легко найти ответы и советы в Библии, у священнослужителя Церкви либо же у более опытных христиан, которые должны и утешать друг друга, и поддерживать малодушных, и обличать, если необходимо.

Находясь в бренном, земном теле, которое подвержено тлению, христиане имеют только «начаток Духа», а не полноту Духа, как утверждают некоторые учителя. Как известно, «начатками» земледельца являются первые плоды его урожая. С ними обычно связывают предвкушения еще более обильного сбора урожая в будущем, надеются на полноту, но в перспективе.

Таким же образом, Иисус Христос и Дух Святой, вселяясь верою в верующих, дают им радостное предвкушение гораздо больших благословений именно в будущем, включая жизнь вечную в Божьем присутствии на небесах, где «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезниуже не будет, ибо прежнее прошло...» (Откр. 21.4).

Писание учит, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие» (Деян. 14.22). Причем, нынешние временные страдания и искушения, по сравнению с будущим блаженством, — ничто. А пока, мы, христиане, на пути тернистом и узком... По причине «нынешних страданий» (Рим. 8.18) верующие, как и все остальное творение Божье, стенают, ожидая с надеждою и терпением усыновления, искупления тела — земной храмины духа, которая разрушится в свое время. Только в будущем Господь «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его... (Фил. 3.21).

Итак, земное состояние христиан часто связано с «немощами». Причем греческое слово «астенея», переведенное как «немощи», означает все виды слабости — физическую, эмоциональную и духовную.

«Немощь» верующих проявляется и в некотором неведении, заключающемся в том, что «мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим. 8.26). Однако сам Дух Божий ходатайствует за нас «воздыханиями неизреченными» (Рим. 8.26), т.е. вздохами, которые нельзя выразить словами земного лексикона.

Разумеется, при всем этом, христиане должны стремиться к совершенству. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мтф. 5.48), — это указание на высший эталон духовности для подражания. Ведь одухотворение — конечная цель человеческой жизни.

Продолжая анализировать духовные перекосы отметим, что лжедуховность может проявляться и в том, что человек, подпавший под обольщение, находит наслаждение в аскетическом самоусмирении и чрезмерном самообуздании, уходя в «пустыню» своего внутреннего человека, зацикливаясь «на себе»; интеллектуальное невежество и узость жизненного кругозора преподносятся, как «простота во Христе»; нежелание учиться и расширять область реально познаваемого, как «уход от мира», «уход от философствования», «уход от мудрствования и т.д.

«Я — наименьший из народа Твоего, ничего не стоящий, ничтожный раб Твой», — подобные выражения часто употребляют некоторые христиане во время молитвы и общения среди верующих. Именно таким образом, часто не осознавая этого, создают вокруг себя ореол смиренности, самоуничижения, «духовности». Но попробуйте побеседовать с такими верующими, возразить им в чем-то, не согласиться с ними даже по маловажному вопросу. Подобно лакмусовой бумажке, которая изменяет свой цвет при погружении в определенный химический раствор, «наименьшие» сразу же проявят свое скрытое, но истинное «Я»; они сразу же станут «наибольшими» и «наймуд-рейшими» в народе...

Другой отличительной особенностью лжедуховности является также так называемый «синдром мученичества». Такое извращенное мученичество, и, как следствие, «поиск жалостж и сочувствия со стороны» — одна из самых тяжелых форм ду-шевной болезни и духовного обольщения. Человек, страдаю-щий этой духовной болезнью, не воспринимает никакую критику и никакие замечания в свой адрес, он не способен и не желает реально мыслить, он не желает смиряться. Любое несогласие с его ошибочными взглядами воспринимается им как цена, которую он платит за то, что «стоит за истину».

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА Сегодня странно об этом слышать, но всего лишь несколько столетий тому назад, в среде моравских братьев, искренно стремящихся к духовности, образовался так называемый «орден маленьких дурачков», призывающий вести себя «как маленькие дети» и делающий акцент— на сентиментальную, чувственную духовность.

«Моравские братья и сестры стали принижать собственную значимость и ценность... Они рассматривали приобретенный мистический, чувственный опыт как свидетельство своей полной духовности и недооценивали практическую сторону своей веры» [Р. Такер. От Иерусалима до края Земли. [Пер. с англ.]. — СПб.: Мирт, 1998, с.65-67].

«Брат Волк, сестра Овца» — именно так обращался Франциск Ассизский к животным, проповедуя перед ними. Это еще один исторический пример духовного перекоса. Здесь, налицо необоснованное библейски сверхсмирение, и не приносящее пользы Церкви подвизание, тонко завуалированное под видом особой святости и самоуничижения.

Внимательно исследуя и анализируя содержание лжеха-ризматических книг и проповедей, легко выявить одну очень важную деталь: постоянное акцентирование на личном общении с Богом — «мне явился Господь», «мне сказал Господь», «Господь начал беседовать со мной», «яуслышал голос Божий внутри себя», «мы сидели с Иисусом», «мы шли с Иисусом», «я получил откровение» и т.п. Причем по количеству и конкретике подобных упоминаний, создается впечатление, что апостолы и первые христиане общались с Богом меньше, и не столь просто, как современные лжехаризматические лидеры. Возможно ли это? Вопрос — риторический...

Наконец, рассуждая о лжедуховных проявлениях, важно помнить, что люди более подвержены обольщению именно тогда, когда нет слышания истинного слова от Господа, когда отсутствуют здравые духовные проявления и действия. Не менее полезно осознавать, что искренность, ревность и жертвенность в поисках духовности — не критерии истины. Лжепророки Ваала, которым покровительствовала нечестивая женщина Иезавель (3 Цар. 18.25-29), также приносили жертвы, причем делали это достаточно искренно и активно. Более того, они готовы были, ради получения ответа от своего «бога» (Ваала), не только кричать громким голосом, не только скакать, но колоть и резать себя ножами и копьями...

4.2. ПОДМЕНА ДУХОВНОГО ДУШЕВНЫМ

Специфику процессов ложной харизматизации отечественных церквей нельзя понять и осмыслить без учета особенностей психологии славянской души. Как правило, славянская душа — мягкая, широкая и открытая, готовая вместить в себя всех и вся. Подобные особенности русской натуры отмечают многие исследователи. Русский религиозный философ, Н.А. Бердяев в своих работах о психологии русской нации и русской души отметил сильную склонность славянских народов к душевности, сентиментальности и чувственности. В частности, мыслитель подчеркивает:

«...практически во всех сферах жизнедеятельности русская душевность не была подчинена духовности, не прошла через дух. На почве этого господства душевности развивается всякого рода психологизм... Русский народ, быть может, самый духовный народ в мире. Но духовность его плавает в какой-то стихийной душевности, даже в телесности... дух не овладел душевным... На этой же почве рождается и давно известная слабость русской воли, русского характера...» [Бердяев Н.А. Судьба России. — М.: Изд-во МГУ, 1990, с.84-85].

Духовность славян плавает в стихийной душевности, порождая слабоволие и слабохарактерность... Отсюда и возникают проблемы лжедуховности и мистицизма, отсюда и происходит подмена духовного — душевным... Именно поэтому Н.А. Бердяев делает вывод:

«Россия — фантастическая страна духовного опьянения, страна хлыстов, самосжигателей, духоборов...» [Бердяев Н.А. Судьба России. — М.: Изд-во МГУ, 1990, с. 13].

Другими словами, спонтанная душевность в русской душе доминирует над рациональным моментом, над разумом, над рассуждением, над здравым смыслом.

В результате — почти болезненная склонность славян ко всему душевному (эмоциональному, чувственному, ощущаемому, переживаемому, символичному и т.д.). Также не всегда осознаваемое преклонение перед «достижениями» западного христианства, и, в некоторых случаях, экономическая зависимость от Запада, создают благоприятную почву для различных лжеучений, которые легко и быстро овладевают духовным пространством славянских народов...

4.2.1. «Музыкальные» молитвы

Ярким примером подмены духовного служения и поклонения Богу искусственным является практика проведения богослужений некоторыми современными христианами, духовность которых выражается, главным образом, в эмоционально-плотских, душевных проявлениях. Причем проблема заключается не столько в самих душевно-плотских проявлениях, сколько в том, что они преподносятся как проявления особой благодати, особого помазания, особой духовности.

В частности, в некоторых общинах во время богослужений практикуют специфические, так называемые «музыкальные», молитвы с элементами спонтанного покачивания (шатания) телом, танцами и рукоплесканиями, как основными и новыми формами «духовного» переживания и «свободного» выражения хвалы и поклонения Богу. Таким необычайным способом многие христиане надеются получить усиленную благодать Божью. Впрочем, новым и необычным этот «механический» способ достижения состояния особых эмоциональных переживаний не является. В древних языческих восточных культах и на современных рок-концертах подобные способы психофизиологического воздействия используются постоянно и достаточно успешно...

Во время «музыкальных» молитв, движения тела активно поддерживаются либо медленной музыкой и пением (раскачивания или покачивания в замедленном темпе), либо танцевальной, ритмичной музыкой в стиле диско, рэп и др. Именно ритмичная музыка и пение, исполняемые специальными группами прославления, — преобладающий элемент на подобных служениях. При этом для присутствующих не представляет особого труда научиться покачивать телом, пританцовывать, рукоплескать, подпрыгивать, поднимать руки в такт музыке. Ведь переживание ритма всегда активно, нужно только «поддаться» общему течению.

Цели же, которые при этом преследуют идеологи подобных технологий воздействия на публику, достаточно прозрачны даже с точки зрения элементарной психологии: активизация публики, ее бурное соучастие, ее непосредственная обратная реакция вплоть до транса, встряски сознания, эмоционального потрясения, «духовного опьянения»... В связи с этим, здравые христиане сильно обеспокоены и взволнованы практикуемым поверхностным, душевно-плотским, и, как следствие, бездуховным подходом к служению в некоторых христианских обществах.

Почему же так популярны «музыкальные» молитвы в среде христиан? Во-первых, потому что подобные душевные технологии позволяют человеку практически мгновенно ощутить прилив душевной радости и временного иллюзорного успокоения. При этом от верующего, попавшего в атмосферу «музыкальной» молитвы, не требуется выполнения каких-либо усилий и условий, касательно исповедания, очищения, святости. Музыка не различает духовных и бездуховных, верующих и неверующих. Она влияет на всех. И в этом основная проблема «музыкальных» молитв.

В сущности, молитва — это особый вид духовного таинства — реальный разговор и общение человека с Богом. Именно поэтому Иисус Христос очень часто уединялся в пустынные места для молитвы (Лк. 5.16). Опасность «музыкальных» молитв для Церкви заключается в том, что в этом случае затруднительно провести четкую грань между реальным исполнением Святым Духом, вдохновением и радостью, вызванной влиянием Духа Божьего, и душевной подделкой, выдаваемой за «ощущение силы Свыше» [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998]. Вот почему ни музыкальная технология, ни телодвижения не должны «подпитывать» и «подогревать» молитвенника, кающегося грешника, проповедника и др. Молитва должна быть молитвой, музыка — музыкой, богослужение — богослужением. Ну, а попрыгать можно и на природе вместе с детьми на берегу моря или в лесу...

Следует заметить, что в последнее время, прослеживаются вполне определенные тенденции, направленные даже на «христианизацию» рок— и джаз-музыки, на привнесение в практику церковных богослужений мирских, танцевальных, популярных мелодий, театральных постановок, комических пантомим. Очень часто, по неведению, христианская текстура совмещается с музыкальной композицией, написанной мирскими оккультными группами, но адаптированной к христианству.

Некоторые современные церкви, характер которых далек от здравого евангельского аскетизма и подвижничества, «работают» ради усовершенствования своего влияния на общество, ради психотерапевтического воздействия. Особенно — для физической и нервной разрядки, «расслабления», «релаксации», «раскомплексованности», придавая доминирующее внимание в своих служениях шуму, ритму, пульсациям, вибрациям, танцам, рукоплесканиям...

К глубокому сожалению, классическое хоровое церковное пение развивается недостаточно. Как уже было отмечено, ему на смену приходят модерные «группы прославления». Но почему только отдельные группы, а не вся церковь призвана прославлять Бога? Почему акцент делается только на группы прославления, а не на группы прошения, моления, повествования? Кроме прочего, репертуар подобных групп, исполняющих музыку и пение несложных гармонически и ритмически, однообразных по жанру и быстрых по темпу «легких» (но достаточно громких) произведений, часто оставляет желать лучшего.

К сожалению, в некоторых церквах музыкально-певческие группы стали основным средством для вдохновения и на молитву, и на служение. При этом во время подобных «служе-ний» теряется состояние внутреннего и внешнего благоговения, благочиния, осознанности, осмысливания; многие ведут себя «свободно-раскованно», забывая, что служить Богу нужно со страхом, благоговением и даже радоваться Ему с трепетом (Пс. 2.11). «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем» (Пс. 2.12), — учит Библия. Однако на эмоционально-ориентированных служениях с элементами театральности (включая даже участие «безобидных» клоунов) мало времени уделяется тщательному изучению, анализу и исследованию Библии.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Известно, что у первых христиан не было специальных групп прославления. Пела воя церковь. Но пели без танцев, просто, благоговейно, торжественно, радостно и со страхом. Некоторые же мужи древности, такие как, например, Иоанн Златоуст учили, что «вде пляска, там диавол, и... Бог дал ноги, чтобы мы стройно ходили, а не для того, чтобы мы прыгали подобно верблкэдам». Что касается стран средневековой Европы, и древней Руси, то в них строгая христианская мораль вообще не признавала танцев, рукоплесканий и танцевальной музыки. Ведь танцы — это неотъемлемый атрибут языческих празднеств и фанатических религиозных ритуалов...

Итак, нетрудно показать, что на сегодняшний день некоторые группы прославления выполняют роль, скорее, групп эмоциональной подпитки, чем прославления. Ведь их музыка, коренясь в ритме (хлопанье в ладоши, шатание, пританцовы-вание, подпрыгивание, барабанный бой), становится мощным средством для того, чтобы одинаково «настроить» множество людей, дать единый такт их дыханию, биению сердца и состоянию души и тела. Поэтому и служения с участием таких групп прославления больше похожи на светские фестивали рок-музыки, чем на здравые богослужения христиан. Кроме прочего замечено, что там, где много движений плоти, ощущается острая нужда в движении ума и духа, в проявлении «Духа на пользу» (1 Кор. 12.7).

По причинам, упомянутым выше, современная церковная культура испытывает сильное, обольстительное влияние лжеучителей, направляющих служение христиан в русло мирской музыки, в русло мирских способов организации общения, не несущего Духа Христова, а служащего лишь для удовольствия и развлечения, для эмоционально-плотской подзарядки. Таким образом происходит духовное заражение и опустошение церкви. Таким образом происходит подмена духовного душевным...

4.2.2. Пассивность сознания или «духовное опьянение» (Ис. 29.9]

Рассмотрим некоторые способы речевого, музыкального и танцевального воздействия, которые могут привести к пассивности сознания и к духовному опьянению отдельного человека, группы людей и церкви.

Большая громкость речи (монотонная и раздражающая крикливость с элементами «плаксивости» в голосе и тд.) либо музыки вызывает у человека невероятный слуховой и эмоциональный аресс Другими словами, нервная система человека возбуждается. Вследствие этого, как и при любой стрессовой ситуации, в организме вырабатывается стрессовый гормон — адреналин. При продолжительном, крайне сильном стрессе, вызванном передозировкой громкого звукового (или другого) воздействия, происходит перепроизводство адреналина. Избыточное количество адреналина не «дожет азободно расттространятьст по телу в необходимый срок и частично превращается в адренохром. Но по своему действию на физиоломю человека, адренохром — это не что иное, как покоделический ^пеняющий сознание) наркотик, поцэбный ЛСД, мескапину, СТП, псилоцибину. Результат, человек теряет самоконтроль, притупляется чувство реальности, ориентации в пространстве и во времени.

Другими словами человек духовно пьянеет. Причем на массовых молодежных встречах действие адренохрома часто усиливается гипнотическим влиянием све-тоустановок, стробоскопических эффектов, совместных телодвижений (танцев, шатаний и др.) и большого скопления людей. При этом, проявляется, так называемый«эффект толпы», когда человек теряет свою индивидуальность и заражается общими идеями и настроением массы. А как хорошо известно, масса отличается от беспорядочной толпы людей именно тем, что обладает единством не только идеи и настроения, но и воли, и поведения. Когда в толпе присутствуют все эти четыре компонента, она становится массой — большой, страшной и неконтролируемой силой. Ведь при всеобщем воодушевлении толпы, при резонансном всплеске эмоций и страстей, поведение человека радикально изменяется, им овладевает ощущение непреодолимой силы, исчезает чувство ответственности за авои личные поступки...

Состояние подобное опьянению под воздействием сильного звукового либо визуального раздражителя (рок-музыки, монотонной или резкой громкой речи и т.п.) создает в мозгу человека эндокринные (подобные морфию) вещества в превышающих норму количествах. С этого момента можно говорить уже о наркотическом опьянении, в результате которого человек может испытывать некую эйфорию — плотскую, душевную радость, отключаться (работа мозговых структур затормаживается) от забот и проблем, которые стоят пред ним и т.д. Со временем человек привыкает к подобным слуховым и визуальным наркотикам, и не может без них жить.

И если такой человек оказывается в атмосфере богослужения, где отсутствует привычная для него внешняя обстановка (эмоционально воздействующая музыка и т.д.), то он впадает в состояние «душевной ломки»; все происходящее вокруг кажется ему «сухим» и «бездуховным»; по его словам, «он не наполняется», «не ощущает духа жизни», однако, при этом, даже и не подозревает, что стал «душевным» наркоманом, ищущим все новых и новых ощущений и развлечений...

СПРАВКА. Эффекты быстрой вспышки света (цвета), громкого звука (речи) приводят к резкому возбуждению нервной системы. Последующее за этими действиями торможение — успокаивание и расслабление нервной системы, существенно усиливает возможности внушения пассивному сознанию различной информации. Стробоскопический эффект также позволяет значительно раскрепостить сознание. Другими словами, «строб» снимает психическую «фильтрующую» защиту. При этом для внушения открываются и делаются уязвимыми глубинные слои подсознания человека.

«Чувства в этом состоянии делаются до такой степени пассивными или впечатлительными, разум до такой степени утрачивает реактивную силу, что достаточно сообщить внушаемому мысль или вызвать в нем ощущение, ее порождающее, чтобы он воспринял ее, не замечая, что она пришла к нему извне: он смотрит на нее как на свою собственную, он верит во все, что говорят ему, он ощущает все, что ему напоминают» — пишет психолог А.Мори. В этой связи удивляет, что некоторые ха-ризматические лидеры считают, что «иногда можно стать настолько пьяным от Святого Духа, что у вас действительно начнут заплетаться ноги, как у пьяного...» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998,с.122].

Комментарии — излишни... И, если Библия учит, что христиане должны представить свои тела «в жертву живую, святую, благоу годную Богу, дляразумного [здравого] служения» (Рим. 12.1), то, как показал анализ, вышеупомянутые способы воздействия на публику изначально деструктивны. «Музыкальные» молитвы с элементами покачивания телом, пританцо-вывания, массового поднятия рук (а порой и беспорядочного возложения рук друг на друга), вокально-инструментального «завывания», повторяющихся коротких медитативно-инструктивных текстов, ритмов, а также с использованием своеобразных «звуковых медитаций» — нарушают системность работы полушарий мозга, погружают человека в состояние ложной эйфории, и могут привести к обольщению, путем внушения «расслабленному» сознанию человека нездравого учения.

СПРАВКА. Возможность подсознательного воздействия на человека связана, в частности, с тем, что сознание привлекается к данному объекту (аудио-, видеоинформация, прикосновения, запахи и т.д.) только на очень короткий интервал времени и поэтому не способно управлять монотонными, медленно изменяющимися процессами (монотонная речь, монотонный ритм рок-музыки, тихой или громкой -это не столь с/щественно, и др.). И если сознание принудительно сосредоточивается на одном и том же монотонно изменяющемся объекте достаточно долго, то это автоматически привадит к снижению уровня бодрствования вплоть до развития сна и гипнотического состояния.

Отметим, что ритмическое мышление можно классифицировать по принципу «теnecнocmи» и «духовности». Исходя из такой классификации «телесный» ритм упорядочивает, в основном внешние формы проявления души и держит психическое начало под рациональным (осознанным, разумным) контролем. «Духовный» же ритм воздействует на психику в током направлении, что рациональное начало в ней ослабевает и индивидуум переходит в состояние транса. Кстати, ритм такого рода — один из главных элементов языческих культовых отправлений (оккупьтных) в религиях Востока, Африки и др.

Свойственная такой музыке (с преобладающим «духовным» ритмом) нескончаемостъ повторений одного крепкого ритмического мотива (риффа) со все возрастающим чувством неконтролируемого эмоционального состояния постепенно оттесняет организованное начало на второй план. В результате этого, длительная повторностъ, рождающая экстаз, усиливает состояние внутреннего возбуждения, что в конце концов заставляет человека перейти через границы сдержанности и самоконтроля. Вот почему, восприятие музыкального ритма сопровождается активными движениями (покачивания, пританцовывания, рукоплескания и т.д.).

К экстатическим элементам звукового (речевого и, в большей мере, — музыкального) воздействия и внушения следует отнести: монотонность и частые повторения; твердый, пробивающий низкочастотный барабанный бой; офф-бит — перемещает метрические акценты по отношению к такту, подобно синкопе, но более сложным образом, ток, что его вряд ли можно заметить осознанно; остинато — обозначает мелодическую фигуру, неизменно и продолжительно повторяющуюся каким-то инструментом; бедная на перемены гармония; глиссандо — скользящее заполнение звукового пространства промежуточными звуками; пятна — короткие глиссандо; грязные ноты — звуки с нечистой интонацией; скат — пение бессодержательных слогов; экстатические выкрики и др.

Последствия пассивности

Практика показывает, что для современного христианства характерно недостаточное ведение (точнее нежелание знать) принципов жизни в духе и неглубокое познание об истинном богопоклонении и богопочитании. Пассивность — одна из главных причин, тормозящих движение христианина по пути познания воли Всевышнего. Пассивность — это прекращение активной и разумной деятельности воли человека для овладения духом, душой и телом. Вочмана Ни так описывает это состояние:

«У такого человека есть уста, но он сопротивляется и не говорит, потому что надеется, что Дух Святой будет говорить через него. У него есть руки, но он не готов воспользоваться ими, так как он ожидает, что Бог сделает это вместо него. Он рассматривает себя как человека, который вполне отдан Богу, а потому он не хочет более пользоваться, употреблять хотя бы какую-то сферу своей личности. Но именно таким образом он попадает в состояние полной лени, которая открывает врата и дверь обольщению и последующей за ним одержимости злы-, ми духами.

Многие верующие развивают какое-то извращенное понимание о единении после того, как они примут учение о единении с волей Божьей. Они ошибочно толкуют это понятие, полагая, что необходимо повиноваться Богу пассивным образом. Они думают, что воля их «выключена», что им нужно превратиться в марионеток, а потому им не следует более пользоваться собственной волей, не следует также овладевать какой-то сферой своего тела. Они избирают, решают и действуют, но уже более не по собственной воле. И они считают это прежде всего великой победой, потому что к удивлению «личность, обладавшая сильной волей, становится внезапно пассивной» (Пенн-Луис). У такой личности в любых обстоятельствах нет уже собственного мнения, но теперь она строго следует полученному повелению. Такой христианин уже не пользуется ни своим разумом, ни своей волей, ни даже своей совестью, чтобы отличать добро от зла, потому что он превратился в человека тотального послушания. Он движется только тогда, когда его к этому побуждают, — и это лучшая предпосьыка для действий врага...

Он не знает того, что Бог никогда не требует пассивности. Именно силы тьмы повергают его в такое состояние. Бог же хотел бы, чтобы Его дети активно проявляли свою волю, чтобы они сотрудничали с Ним. Как раз об этом свидетельствуют такие места Писания, как «Кто хочет творить волю Его, тот узнает...» (Ин. 7:17), «... чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15:7). Бог не игнорирует нашей воли... Путь Божий заключается для нас в следующем: посредством действий Его Духа в нашем духе Он желает привести нас к тому, чтобы мы повиновались Ему с готовностью».

Итак, важно не забывать, что сознание пассивного человека можно изменить с помощью внушения. Затем не представляет труда изменить мотивацию, принципы и действия человека. Ведь, как писал ученый Бехтерев:

«Внушение есть ничто иное, как вторжение в сознание или прививание к нему посторонней идеи: прививание, происходящее без участия воли и внимания воспринимающего лица и нередко без ясного даже с его стороны сознания».