Невежество в области духа 2 page

— Пойте, пойте Господу новую песнь! — выкрикивал хромой сапожник с полуумными глазами. — Рухнет все, братья мои, сгорит, сгорит до тла, как эти суеты и анафемы в огне очистительном, — все, все, все — церковь, законы, правления, власти, искусства, науки, — не останется камня на камне... В это время монахи водрузили черный крест посередине площади, потом, взявшись за руки, образовали три круга во славу Троицы и, знаменуя духовное веселие верных о сожжении «сует и анафем», начали пляску, сперва медленно, потом все быстрее, быстрее, наконец, помчались вихрем песнею:

Пред Господом смиритесь,
Пляшите, не стыдитесь.
Как царь Давид плясал,
Подымем наши ряски, —
Смотрите, чтоб в пляске
Никто не отставал...
Мы крестиками машем
И пляшем, пляшем, пляшем,
Как царь Давид плясал.
Несемся друг за другом

Все кругом, кругом, кругом,
Справляя карнавал.
Попираем мудрость века...»

Какой дух двигал этими массами фанатично настроенных верующих людей? Какова истинная природа «духовного веселия верных», машущих крестиками, поющих, пляшущих и попирающих своим невежеством «мудрость века»? Ответ один: за всеми подобными фанатичными действиями стоят духи зла (обольстители), вселяющие в душу простодушных и непросвещенных от Слова Божьего христиан сознание и чувство ревности не по рассуждению (Рим. 10.2), а «по моему хотению, по моему велению».

Фанатизм обычно проявляется у людей властного и деятельного характера. Однако, сочетаясь с невежеством и убогостью интеллекта, он ослепляет, ожесточает, отупляет, обольщает и губит естество человека. Фанатичный христианин сам действует от имени Иисуса Христа, поэтому и не имеет успеха, а терпит позор и таляется поношением и соблазном нечестия.

«Фанатики стараются запоминать свои успехи, а заблуждения и промахи игнорировать и забывать. Дух фанатизма затмевает не только разум, но и способность здравого суждения. В состоянии экстатического возбуждения просто невозможно здраво рассуждать... Дух фанатизма контактирует не с духом, а с душой, отсюда и эмоциональные и душевные помутнения от восторгов, вплоть до экстатических проявлений...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с. 13,25 ].

В сущности, фанатизм — это уклонение от духовного равновесия, что указывает на односторонность развития естества человека. Как отмечает У. Джеймс:

«Для того, чтобы жизнь не уклонилась от равновесия, необходимо, чтобы сильные чувства сопровождались столь же сильной волей, чтобы сильная воля соединялась с могучими интел лектуальными способностями, а последние дополнялись сп(собностью к великой любви» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с.268].

В случае нарушения равновесия между эмоциями, разумом волей, происходит дисгармоничное развитие личности в сторону фанатизма. Так недооценка роли разума в духовной жизни может привести к отклонениям от библейских стандартов.

«Горение духа принимает паталогические формы, когда жизнь бедна содержанием и рассудок ограничен... Набожность, если она ничем не уравновешена, переходит в фанатизм» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с. 268], При этом, даже «плоды святости могут быть лишены всякой цены, если на них лежит печать убогости интеллектуального развития» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с. 272].

Фанатичная любовь может проявляться в том, что «любовь к Богу исключает возможность всякой любви» — любви к детям, жене родителям и т.д. Такая любовь является суровой, холодной и от-талкивающей. В некотором смысле, фанатичный человек живет в своем особом мире:

«...уходя от жизни с ее суетой, устраивая для себя свой соб< ственный мир... вычеркивает из своего обихода все развлечения потом общение с обыч»иым кругом знакомых, потом, дела, пото» семейные обязанности» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993,с272].

Другими словами, фанатик отказывается от сложных фор жизни, требующих усилий в той области, в которой он слаб.

«Жизнь людей, стремящихся к совершенной чистоте, часто ук лоняется от нормы. В ней исчезает гармония с жизнью других. Часто такие люди не хотят иметь ничего общего с церковью, которую считают слишком мирской. Они становятся нетерпимыми к окружающим и начинают небрежно относиться к своим общественным, политическим и денежным делам» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993,с.278].

Таким образом, даже добродетели «святости» и «духовной чистоты» могут быть подвержены крайним преувеличениям, искажению и фанатизму.

Иисус Христос строго осуждал дух фанатизма и амбициозно-сти в своих учениках. Не случайно в Евангелии описывается случай, когда Христа не приняли жители одного из селений самарянских. «Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал⁷Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: незнаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9.51-56).

2.2.4. Дух восточного мировосприятия

Восточная философия и религиозная традиция оказали определенное влияние на формирование образа богословской мысли некоторых учителей новых духовных учений. С целью проследить параллели, целесообразно хотя бы в общих чертах осветить прошлое, сформировавшее дух современного восточного мировосприятия.

Древние китайцы, не обладая библейским Откровением, но экспериментируя с «миром тьмы», стремясь к духовности и мистике, ввели два противоположных понятия: Инь и Янь. Они исходили из того, что есть Свет и Тьма, Небо и Земля, темное и светлое, активное и пассивное, твердость и мягкость, женское и мужское, покой и движение. Они ввели также таинственное и неопределенное понятие Дао — Великий Путь Вселенной.

Древние мудрецы Китая считали, что мудрый и «духовный» ничего не придумывает, не измышляет, а лишь вслушивается в нечто сокровенное своим внутренним слухом и передает людям. При этом они учили, что диалог человека с Богом невозможен. Собственно Бога-Творца для них и не существовало. Духовность они искали в безликом Дао, в черном Небытии, «творящей» мир Пустоте и служении различным идолам, т.е. — бесам. Несмотря на подвластность оккультизму, еще в древности на Востоке стали появляться учителя, принимающие «вид учителей Света», провозглашавшие принципиально иные идеи о духовности. В результате появились очень странные учения, способные совместить в себе любовь и жестокость, свет и безнравственность...

Подобные учителя стали носителями таких моральных качеств, как гуманность, милосердие, всеобщая любовь, когда человек ради ближнего готов перенести многие лишения и муки.

«Не делай другому того, чего себе не желаешь», — это слова, произнесенные Конфуцием, за пять веков до н.э., не соприкасавшимся с Библейским Откровением Израилю. Однако они напоминают аналогичный евангельский принцип и подтверждают слова известного мыслителя, что «душа человека по своей природе — христианка», а также учение Библии, что «...когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело законау них написано в сердцах..» (Рим. 2.14-15).

Известно также древнее учение Лао-цзы «О пути к добродетели». Именно этот мудрец ввел понятие Дао (букв. — Путь) — духовное и непостижимое начало, которое невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Этим понятием в древности обозначали правило и порядок, смысл и закон, высшую духовную Сущность и жизнь, пронизанную этой Сущностью. Интересно отметить, что условием «достижения Дао» являлось «недеяние», самоуглубление и духовное очищение. Лао-цзыучил: кто свободен от страстей, сможет увидеть чудесную тайну Дао, достигнет Божества, сольется с Ним и обретет вечный покой. Таким образом, противник человеческих душ — сатана, используя природное тяготение человека к счастью и спекулируя им, продолжил осуществление «тайны беззакония», незаметно приобщая человечество к демонизму (оккультизму)...

На Востоке всю человеческую деятельность, подобно Екклесиасту, считали бесплодной и суетной. Люди терзаются алчностью, завистью и честолюбием; торопятся, копошатся, мятутся, а нужно достигать безмятежности духа. Следуя этому учению, последователи Лао-цзы уходили в горы и жили там, погруженные в безмолвие, медитацию и созерцание. Они восседали неподвижно среди скал многие годы, считая этот акт созерцания «свяиунным безумием», подобно будущим христианским монахам и апологетам учения о «благодатном юродстве»...

Богосозерцание — очень важный элемент веры человека. Однако узреть Бога можно только чистым сердцем (Мтф. 5.8). Истинная вера — это абсолютность сердечного видения и знания. В христианском понимании, созерцание — это не восточная медитация пассивного («холодного») ума и сердца. Созерцание христианина — это особое, возвышенное состояние сознания и духа. Созерцание — это таинство размышления о духовном, а не о плотском, о горнем, а не о земном (Кол. 3.2); это духовное богомыслие.

Созерцание — это скорее активное движение духа, а не тела, ведь «нелегко» созерцать, например, танцуя и концентрируясь на внешнем мире. Другими словами, созерцание — это отказ от движения внешнего ради движения внутреннего; это отсутствие помех от суетного внешнего мира. Это замирание, затихание всего того, что вблизи, что видимо и осязаемо, для того чтобы услышать то, что вдали и внутри, что невидимо, что духовно, «затворив за собою дверь», как учил Иисус Христос...

Позднее появился буддизм, обещающие спасение и нирвану (бесстрастное небытие) только аскетам, покинувшим свой дом и провозгласившим безумный лозунг: «Человек, спаси себя сам!» Исследователи подчеркивают, что буддизм устранял индивидуальное своеобразие личности, не признавал свободу воли и наличие души, концентрируя внимание на психологических и нравственных ресурсах человека. Буддистское учение считает, что бытие человека -это страдание, заведомо предопределенное законами абсолюта. Источник жизни заключается в страстях, вожделениях, в увлеченности жизнью...

По выражению Александра Меня, леденящее душу и беспощадное «открытие» буддизма заключалось в том, что человек одинок, невыразимо одинок в этой пустой и бессмысленной жизни. Сам основатель буддизма Гаутама умер от отравления пищей как человек, провозгласивший спасение главной целью религии, но не указавший путь к спасению. Он признал мировое зло и подчинился ему. И в этом трагедия буддизма, ведущего к пропасти ада...

Как отмечает в своих фундаментальных трудах диакон Андрей Кураев, внутренний парадокс буддизма заключается в том, что буддизм

«...начался с протеста против всякой ритуалистики и который уже при жизни Будды вынужден был облечься в обильные и детальные правила, регламентирующие все подробности монашеского быта вплоть до толщины подстилки, которую имеет право использовать монах... Христос, изначала стремившийся к созданию своей общины («Созижду Церковь Мою...»), однако, не дал ей ни устава, ни жестких правил, ни аскетических наставлений... Итак, Христос оставляет ученикам Дух, Будда — инструкции... Христианство не стало религией человеческого аскетизма. Спрошенный юношей — «что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную», Иисус не отправил его в монастырь в Кумран... Христос не устраивал монастырей... На вопрос учеников «научи нас молиться», Христос не дает технику медитации...» [Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции (в 2-х том.). Том II: Христианство без оккультизма. — Москва: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, изд-во «Отчий дом», 1997, с.238-240].

Древние индийцы практиковали магию, обожествляя и одухотворяя природные стихии и явления: огонь, ветер, молнию, гром, небо. Луну, Солнце и другие стихии. Духовные учителя Индии были талантливыми и одаренными певцами и поэтами (риши). Они слагали религиозные народные гимны, былины, поучения, считая себя пророками и ясновидцами, сердцам которых открывается высшее окультное знание («вела» — знание). Однако в разнородных и разноречивых духовных поучениях риши перемешали искренние и пламенные порывы к Высшему Сознанию с примитивным чародейством, грубой чувственностью, откровенной распущенностью и идолопоклонством. В результате духовного хаоса и невежества индийцы, подобно всем язычникам, сбились с пути и оказались в сетях князя бесовского...

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Тибетские отшельники должны пройти три ступени святости, замуровывая себя в непроглядную темноту склепов на шесть месяцев (первая ступень), затем на три года, три месяца и три дня (вторая ступень) и, наконец, на всю оставшуюся жизнь (третья ступень духовного совершенства). Отшельники живут в пещерах, двери которых находятся на замке. Единственным отверстием, кроме запертой двери и маленького стока, служит крошечная отдушина, в которую едва-едва можно просунуть руку за дневной долей пищи из толченого зерна и воды. Зерно завязывают в тряпицу, которая кладется на узкий внешний выступ оконца. Воду вливают туда же в небольшое углубление, откуда она стекает внутрь. С того момента, как запирается дверь, отшельник остается в полной темноте. Его единственное общение с внешним миром состоит в том, что ему ежедневно ставят в полном молчании пищу на выступ окна. В течении всего заключения он не смеет никого видеть, ни с кем говорить. Для отшельника — это «путь к духовности»...

2.2.5. Эллинизм и духовность

«Еллины ищут мудрости...» (1Кор. 1.22-23)

Эллинизм — это ассимиляция греческой культуры, речи, стиля, манер поведения и идеалов римлянами или евреями в диаспоре;

греческая цивилизация, и ее влияние в период античности. Поэтому эллином делало лишь воспитание и образование в греческом духе. Другими словами, эллин (еллин) — это человек, владеющий греческим языком и воспринявший обычаи и идеи (дух) эллинизма. Варвар — «не эллин». В Римской империи, все кроме эллинов считались варварами и невеждами. Кстати, в Иудее фарисеи (отделенные, обособленные) также учили, что все «не фарисеи» — это презираемые «деревенские жители», т.е. ам-ха-арес.

Из истории хорошо известно, что духовное состояние античного языческого мира характеризовалось развитием и широким распространением духа эллинизма, а также философии и оккультных религий. Причем, именно эллинизм оказал огромное влияние на историю развития христианской Церкви, а точнее — на ее духовную деформацию.

В той или иной форме, элементы эллинизма и языческой культуры прослеживаются и в современных лжедуховных движениях. Легко заметить, что некоторые современные христиане подсознательно прельщены «духом эллинизма». Это выражается в том, что они без рассмотрения и легко перенимают мирские обычаи и светскую культуру (например, театральные постановки с участием кло-унов, пантомимы, рок-музыку, и другие «безобидные» развлекательные обычаи и обряды) в практическую жизнь и служение Богу. В связи с подобными тенденциями внутри христианства, важно выявить и дать оценку потенциально возможным, скрытым параллелям между эллинизмом и христианской духовностью.

Духовному христианину трудно согласиться с утверждением философа Н.А.Бердяева о том, что «эллинские начала внутри христианства составляют богатство христианства» [Николай Бердяев. Смысл истории. — М.: Мысль, 1990, с.85]. Хотя, если анализировать ортодоксальное обрядовое историческое христианство, то действительно можно показать, что оно «обогатилось» именно за счет обрядов и мистики эллинизма. Рассуждения философа граничат с ересью:

«Вся созерцательная метафизика христианства со всей его догматикой и созерцательной мистикой — эллинского происхождения... Великое созерцание божественного бьггия более свойственно духу эллинскому, чем бурно движущемуся историческому духу еврейскому. С эллинскими элементами христианства связана и всякая эстетика, всякая красота, потому что эллинский мир является колыбелью, источником, на веки веков, красоты в мире христианском и вообще в мире. С ними связана вся красота христианского культа. И все протестантские попытки очистить христианство от язычества приводили лишь к ослаблению христианской эстетики и христианской метафизики, т.е. как раз того, что связано с духом эллинским» [Николай Бердяев. Смысл истории. — М.: Мысль, 1990, с85].

С другой стороны, Альберт Швейцер (1875-1965), величайший гуманист и ученый, почти полвека проработавший врачом в джунглях Африки, считал, что эллинизация христианства — это драматический процесс, в ходе которого оно понесло духовные и нравственные потери. Под эллинизацией христианства Швейцер понимал проникновение элементов языческой греческой культуры с ее тайными обрядами (мистериями) в жизнь христиан.

ПРИМЕЧАНИЕ. За каждой идеологией, за каждой культурой и религией «стоят» определенные духовные силы и начала! Любое человеческое действие вызывается «чем-то» более глубинным, чем просто желанием и стремлением. Другими словами, побудительные мотивы лежат в области духовной. Так, «культурные» обычаи и нравы некоторых народов Африки и Востока, вызывающие недоумение у европейцев и американцев, формируются на основе темных сил мира оккультного (например, культ «вуду» и др.). Дух — это некая неуловимая сущность, некое глубинное начало, определяющее истинную природу человека и его действия. При этом, человек может быть наполнен (исполнен) не только благотворным «духом благодати и умиления» (Зах. 12.10), «духом правды» (Ис 28:6), но и духом нечистоты (Зах. 13.2), «духом блуда» (Ос. 4.12).

Через философию к духовности?

Философия в буквальном переводе — это любовь к мудрости. Когда религия вырождается в пустой ритуализм с доминированием обрядности, формализма и законничества над животворящим духом или в невежественное суеверие, тогда глубокомыслящйе люди обращаются к философии, т.е. ищут мудрости. Однако проблема заключается в том, что мудрость бывает не только «нисходящая свыше», но и приходящая снизу — «...земная,душевная, бесовская» (Иак.3.15).

Для эллинов философия или философские верования — это попытки (и только!) свести в целостную систему все существующие знания о Вселенной и человеке, объединив в этой системе весь человеческий опыт.

СТОИЦИЗМ («бегство от мира»-Цеян. 17.18). Стоицизм практикует совершенное воздержание (аскетизм);у настоящего сурового и трезвого стоика нет семьи, нет желания получить удовольствие от жизни, он равнодушен ко всему и находится в состоянии бесстрастной апатии ко всему; стоики учили: «Ваше счастье не нуждаться в счастье». Для стоицизма характерна «высокая», однако, суровая мораль (Сенека, Эпиктет...). Стоики считают, что все существующее — божественно (пантеизм), а Бог — не Личность, что противоречит Библии.

Стоицизм учит, что судьба человека предопределена, поэтому не нужно стремиться к материальным благам, а добросовестно, в соответствии с велением разума, выполнять то, что он считает нравственным и добродетельным!? Такой фатализм противоречит учению Библии о свободе воли человека.

Стоики считали, что мир не нужно изменять; необходимо принимать все таким, каким оно есть, ведь даже зло, по их»мудрство-ваниям», — неотъемлемая часть добра. Стоики одобряли и поощряли самоубийство, что является величайшим грехом. Именно этот тип философии оказал определяющее влияние на формирование христианского монашества.

ЭПИКУРЕЙСТВО («разумное удовольствие» — Деян. 17.18) —отсутствие боли, страданий; — материалистическое (антирелигиозное) направление в др. греч. и римской философии. Учение признавало «богов», но «вдалеке от человека». «Нужно прожить незаметно, но для себя в удовольствие», — учили последователи Эпикура, предаваясь роскоши и распутству. Безбожие (атеизм) и агностицизм -следствия неосознанного заражения «духом эпикурейства». Частично, философией эпикурейцев заражены современные учителя теории преуспевания и процветания христиан.

КИНИЗМ (современный цинизм) — учение бродячих философов, проповедовавших отказ от всех материальных благ, выступающих против института государства, отрицающих традиционные иерования и суеверия. Киники учили: «Лучше быть варваром, чем эллины. Лучше быть животным, чем человеком. Что естественно, то не постыдно». Кинизм вытекал из учения Сократа, который учил, что человек со скромными потребностями может обычно выжить в условиях, которые совершенно обескуражили бы другого с более изысканными запросами. Для кинизма характерна умышленная непристойность и грубость в речи и поведении, отрицание всех требований стыда. «Я вижу гордость сквозь дыры твоего плаща» — так критиковал Сократ основателя кинизма Антисфена.

СКЕПТИЦИЗМ («истина не существует»). Сомнение — основной принцип данного направления философии. Аргументы:

обычаи, которые приемлемы в одной стране, достойны порицания в другой (однако скептики не принимали во внимание, что корни любой культуры подпитываются из области духа!); все термины и суждения относительны, так как чувства не дают полной картины бытия, а разум не способен давать объективную оценку. Скептицизм без веры в Бога приводил к полному интеллектуальному и духовному параличу (тупику).

ГНОСТИЦИЗМ («знание-это спасение»). Учение, обещающее спасение сугубо через познание. Для гностика, тело — это темница духа, оно подлежит строжайшему контролю (отсюда аскетизм, монашество, скопцы и др.). С другой стороны гностики проповедовали, что тело — не реально, а дух — реален, следовательно, тело может впасть в грех, а дух при этом оставаться чистым. Отрицали Божественную природу Христа.

ПЛАТОНИЗМ («знание-это сила, а грех-это невежество»). Последователи учили, что Бог — это Высшее Добро, Высшая Идея, Высший Разум. Например, масоны учат подобному: Бог для истинного масона — это Великий Архитектор.

ЭКЛЕКТИЗМ — некритическое, «слепое» соединение различных элементов знания (аналог современного экуменического движения, пытающегося соединить несовместимые идеи и учения).

«Итак: что Афины — Иерусалиму? Что Академия — Церкви? Что еретики — христианам?... Да запомнят это все, кто хотел сделать христианство и стоическим, и платоническим, и диалектическим. В любознательности нам нет нужды после Иисуса Христа, а в поисках истины — после Евангелия...» (Тертуллиан, «О проскрипции [против] еретиков»).

Религиозные верования эпохи античности

ОККУЛЬТИЗМ (от лат.-скрытый, таинственный, неизвестный). Это лжедуховное знание, полученное вне веры в Живого Бога и в Иисуса Христа, вне Библии, и имеющее своим источником духи бесовские (нисхождение в глубины сатанинские — Откр. 2.24). Подобно шаманизму, оккультизм — это антипод Божественного знания, дающий возможность «посвященным» (а, точнее, одержимым) «управлять скрытыми силами мира нечистых духов».

К оккультизму относятся все виды магии, гадания, заклинания, суеверия, колдовство, чародейство и т.п. В древнем мире оракулы (жрецы) гадали по звездам, по внутренностям жертвенных животным, по картам, костям и т.п. Из современных движений к оккультным направлениям следует отнести: сатанизм, оккультную рок— идеологию, оккультный театр, астрологию, гороскопы, учение теософии, дзен-буддизм, учение кришнаитов, йогу и др. Практически все оккультные системы акцентируют внимание своих почитателей на «специальных» духовно-психологических методиках, позволяющих человеку «включать и расширять» подсознательные слои, развивать интеллект, соединяться с таинственными началами духовного мира. Однако при этом умалчивается о конкретной сатанинской природе духов...

АСТРОЛОГИЯ. Появилась в языческой империи Вавилон, которая в истории мира символизирует «тайну беззакония», «великую духовную блудницу», напоившую яростным вином блуда (т. е. духовных лжеучений и мерзостей) все народы (Откр. 14.8; 17.5). Поэтому те, кто принимают «духовное вино» лжеучений Вавилона пьянеют и отдают свою душу в жилище бесов, становятся «пристанищем всякому нечистому духу» (Откр. 18.2), т.е., одержимыми. В древности, вавилонские жрецы считали звезды и планеты символами своих богов и пытались связать порядок перемещения планет с ходом жизни человека. Отсюда родились гороскопы — специальные оккультные таблицы, позволяющие, якобы, по положению планет в день рождения человека определить его судьбу. Серьезное обращение к астрологии и гороскопам ведет человека к постепенной оккультной зависимости и одержимости злыми духами.

ГРЕКО-РИМСКИЙ ПАНТЕОН (или «храм всех богов»). Для многообразных античных языческих культов характерен анимизм (боги лесов, полей, небес, рек, посевов, урожаев, дверей, домов и т.п.).

ПОКЛОНЕНИЕ ИМПЕРАТОРУ И ГОСУДАРСТВУ — Гению Рима. Со времен Августа (что значит, «священный») каждого императора обожествляли посмертно голосованием сената. Это — форма идеологического идолопоклонства была характерной до недавнего времени для отечественного общественного сознания.

РЕЛИГИИ ТАИНСТВ — экзотические, восточные культы, привлекающие неискушенных искателей духовных переживаний своей мистичностью и таинственностью. Религии таинств были тесно связаны с так называемыми мистериями — обрядами сакрального (духовного) характера, которые представляли собой церемонию посвящения в тайны религии и тайны богов (путем медитации, магических обрядов, спиритизма, посвящения, инициации...). Для религий таинств характерны лжедуховные проявления, специальные посты, частые очищения и омовения, дикие песни, исступленные танцы, священные пиры.

2.3. ЭРА ХРИСТИАНСТВА

2.3.1. Христианство — выход из духовного лабиринта

На переломе двух эр практически всем цивилизованным миром владела могущественная Римская империя, находящаяся в расцвете своих сил. Эта эпоха немногим отличалась от нынешнего мира. Богатые и бедные, благочестивые и преступники, свободные и рабы жили рядом, а социальные и экономические условия бьыи во многом похожи на современные. Вместе с этим, в целом, нравственность Римской империи была значительно ниже современной. Большую часть империи составляли рабы. Жизнь человека ничего не стоила, и убийства были частыми. Официально убивали даже уже рожденных, но нежеланных детей...

ЯЗЫЧНИКИ. Как уже было отмечено выше, духовная жизнь общества была пропитана с одной стороны — духом греческой образованности и культуры (эллинизма), а с другой — восточным мистицизмом и оккультизмом. Религиозные верования превратились в пустые и бессмысленные ритуалы. Людские души были порабощены невежественными, жалкими, а подчас и фанатичными суевериями. Народ поклонялся идолам, стихиям, животным и даже императору.

Оккультные мистерии, астрология, магия, чародейство были широко распространенными явлениями. Демонизация общества прогрессировала очень быстро. Мир духовно деградировал. И несмотря на то, что Римская империя покорила почти все народы, ни ее философия, ни языческие религии не могли предложить человеку путь к спасению, который был бы доступным, понятным и обнадеживающим. Нужен был принципиально другой духовный выход...

В поисках выхода из духовного тупика, различные философские системы предлагали свои пути спасения. К сожалению, их попытки не увенчались успехом. Так, философия эпикурейцев ставила удовольствие и отсутствие страданий главной целью жизни человека. Такое мировоззрение приводило к падению нравов, распущенности и разврату, провоцировало эгоцентризм. Философы-стоики проповедовали совершенное воздержание, но, в то же время, оправдывали безразличие к жизни и даже самоубийство. Философы-киники учили, что верхом добродетели является полное отсутствие желаний, отказ от материальных благ. Киники оставили все нормы, устои и часто бывали умышленно непристойными и грубыми в своей речи и поведении. Это учение вело к анархии и беспорядку.

ИУДЕИ. К сожалению, к первому веку нашей эры подобная ситуация сложилась и среди избранного народа Божьего. За исключением некоторых ревнителей, подобных праведному Симеону, иудеи утратили дух смирения, кротости и благоговения перед Богом. Храм Божий, который был предназначен для святого и благоговейного служения Святому Иегове, они сделали местом торговли, местом обмена денег, «вертепом разбойников». Синедрион или Верховное судилище, стал заниматься не столько разрешением духовных проблем, сколько политикой — интригами, борьбой за власть, преследованием инакомыслящих. И даже в синагогах, куда собирался народ для общения и изучения Писания, преобладала косность и несправедливость.

Таким образом, иудаизм, занимавший среди религий Римской империи исключительное место, погряз в формализме и за-конничестве. Основные религиозно-политические партии евреев, такие как фарисеи (что значит, избранные, отделенные), саддукеи, зилоты (по другому — «кинжальщики»), иродиане постоянно враждовали друг с другом. Закономерно, что в знак протеста против бездуховности традиционных религиозных верований, в это же время в районе Мертвого моря начали образовываться новые общины ессеев и терапевтов.

ЕССЕИ. Таинственные общины ессеев или Сынов Света привлекали простой народ учением, ориентированным на внутреннее самоусовершенствование и мистическое толкование Моисеева закона. Причем в свое общество ессеи принимали после тщательного испытания, с особыми обетами почитать Бога, хранить имена ангелов, не открывать никому тайны общества. Имущество у них было общее, жизнь строго умеренная. В молитвенных собраниях наблюдались строгий порядок и торжественная тишина. Внешним выражением духовности у ессеев бьши частые омовения, пение псалмов, чтение Священного Писания.