Использование нашидов в качестве призыва

Итак, первое и самое важное доказательство недозволенности «исламских нашидов» наших дней заключается в том, что они стали новым методом призыва (да‘уа), посредством которого ищут приближения к Аллаху. Одни – тем, что поют их, а другие – тем, что слушают.

Основой в Исламе является то, что все связываемое с религией, но не узаконенное Аллахом и Его пророком (мир ему и благословение Аллаха), является нововведением. Об этом пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто внесет в наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» Муслим 1/224.

К этому также относятся и сами методы призыва. Призыв к пути Всевышнего основан не на логике или мнимой пользе, а на знании, и именно поэтому Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последо­ватели призываем вас к Аллаху согласно знанию”» (Юсуф 12: 108).

Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, и аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.

Шейх Ибн Къасим говорил: “В призыве к Аллаху (да’уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв совершался только ради Аллаха *, и второе, чтобы призыв соответствовал Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал приверженцем нововведений!” См. “Хашия китаб ат-таухид” 55.

*[Множество людей призывают не ради Аллаха, а если и призывают ради Аллаха, то они призывают не к Аллаху, как Он велит: «Призывай к пути Господа твоего мудростью и добрым увещеванием» (ан-Нахль 16: 125), а призывают к своему собственному пути, как говорил шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб. Именно так поступают многочисленные джама’аты и течения в наши дни].

Таким образом, мы видим, что двери в вопросе призыва закрыты, и никто не имеет права придумывать новые методы призыва, которые не использовали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Что же касается нашидов, то одно только их название «исламские» указывает на то, что они приписываются к Исламу. Также об этом заявляют те, кто участвует в их создании и распространении, говоря, что в наши дни это один из лучших методов призыва для иностранцев. Неужели метод призыва, который не использовали ни пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи (таби’ун) может быть лучшим?!

Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил проповедь, он увидел стоящего человека и спросил о нем. Люди сказали: “Это – Абу Исраиль, который дал обет стоять на солнце, и не садиться, не укрываться в тени, не разговаривать и поститься”. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Велите ему, чтобы он разговаривал, укрывался в тени и садился, а пост свой пусть доведет до конца» ”. аль-Бухари 6704.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел этому человеку соблюдать только пост, запретив все остальное, поскольку пост – это поклонение, которое любит Аллах. А то, что он совершал помимо поста, не являлось поклонением, которое приближает к Аллаху, даже если кто-либо и считает так” *. См. “Маджму’уль-фатауа” 11/614.

*[Большинство нововведений, которые были внесены в религию, стали причиной искренних побуждений, ибо те, кто это совершал, полагали, что совершают благо. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, люди не внесли в религию ничего, кроме того, что они считали полезным, и если бы они были убеждены в том, что в этом зло, то ни за что бы этого не сделали!” Он также сказал: “Большинство нововведений, внесенных людьми в вероубеждения и обряды поклонения, взяты из новшеств философов, суфиев и приверженцев своих мнений. Они посчитали это правильным, истиной и что в этом есть благо и польза, тогда как на самом деле это таковым не являлось”. См. “Маджму’уль-фатауа” 11/344].

Также и имам Малик запрещал стояние на солнце, молчание или обет отправиться куда-либо пешком, называя это грехом, когда это относили к поклонению. Имам аш-Шатыби, цитируя имама Малика, сказал: “Вдумайтесь, как Малик запретил стояние на солнце, молчание и обет идти пешком до Шама или Египта и назвал все это грехом! Эти деяния в основе своей являются дозволенными, однако когда их приписали к религии и посредством них решили поклоняться Аллаху, имам Малик назвал их грехами”. См. “аль-И’тисам” 2/534.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Ношение шерстяной одежды * с целью поклонения Аллаху, является нововведением!” См. “Маджму’уль-фатауа” 11/555.

*[Речь идет о людях, которые предпочитали ношение дешевой одежды из шерсти, считая это проявлением аскетизма. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия рассказывал: “Сообщается, что когда до Мухаммада ибн Сирина дошло, что некоторые люди стали предпо­читать всем другим видам одежды ту, что из шерсти, он сказал: «Поистине, неко­торые люди предпочитают носить шерстяную одежду, утверждая, что, поступая таким образом, они подражают ‘Исе, сыну Марьям. Для нас же более близким явля­ется руководство нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха), который носил одежды из хлопка и других видов ткани». Этих людей стали связывать с одеждой, которую они на себя надевали, а поскольку одежды эти были из шер­сти (суф), то кого-то из них в свое время стали называть «суфием». При этом путь их не связан с обязательным ношением одежды из шерсти, ибо они не вменяли этого в обязанность людям из числа своих последователей. Название же «суфий» имеет от­ношение к внешним их проявлениям”. См. “Маджму’уль-фатауа” 11/18].

Таким образом, мы видим, что любая вещь, которая в своей основе является дозволенной, в случае превращения ее в поклонение становиться запретной. Так же обстоит дело и с нашидами, в случае приписывания их к религии.