Покровительница прекрасного Запада

От автора

Те, кто читал мою прошлую книгу, наверняка уже познакомился с богинями – кошками, на этот раз речь пойдёт о Загробной жизни Древних Египтян, для них загробная жизнь была продолжение земной жизни, но не для всех, как установил бог Осирис, жизнь для миролюбивых и смерть для преступников, поэтому только те, кто не грешил в жизни могут жить после смерти в полях Иару (камыша). На сей раз начну не по алфавиту, а с самой первой богини с которой и начинается Загробная жизнь и начинается.

Покровительница прекрасного Запада

У любимой дочери бога Ра – богини Хатхор много обязанностей. Но прежде всего она богиня звездного пути, покровительница всех путешествующих египтян, она олицетворяла собой Млечный путь, и была богиней «Прекрасного запада», запад для Древних Египтян – это страна мёртвых, с него начиналась Загробная жизнь любого египтянина, возможно, это связано с тем, что с тем, что солнце садиться на западе, и там «умирает». На Западе душу умирающего ждала богиня Хатхор, она опускала закатное умирающие солнце, и сопровождала души умерших в загробный мир, наверное здесь стоит искать корни того, что на востоке хоронят людей до заката, ведь каждый египтянин мечтал оказаться в свите богини Хатхор, но закат длиться мгновения, и душам надо было успеть встретиться с Хатхор, что бы она провела их в загробный мир. Вот интересно, почему великий Ра решил дать своей дочери такой пост, но не стоит забывать, что Хатхор ещё и богиня радости, любви и хранительница домашних очагов.

С древнейших времен ей были посвящены бирюза и малахит, а также копи на Синайском полуострове, где добывались эти полудрагоценные камни. Зеленый и голубой были у египтян цветами вечной жизни, которой повелевает дочь Ра.

Обитающая в стволе священной сикоморы, богиня дарует жертвенную пищу и священную воду душам усопших, странствующим на пути в царство Осириса. Только вкусив даров Хатхор, души могут достичь своей цели: испив священной воды они обретают знание тайн загробного мира, но уже не могут вернуться к своей земной форме. Заботливая мать Хатхор в образе коровы, своего священного животного, шествует по зарослям тростника, указывая путь истины заблудшим душам, питает божественным молоком фараона – своего сына.

В гневе милостивая богиня становится беспощадной. Приняв облик львиноголовой Сехмет, богиня, согласно тексту Книги коровы, беспрестанно преследовала людей, восставших против вселенской гармонии Маат, установленной Ра. Умиротворенная мудрыми сказаниями Тота и Шу, опьяненная священным пивом с добавлением красного минерала диди, богиня с триумфом возвратилась из далекой африканской страны Бугем, куда удалилась в гневе. С возвращением Хатхор вселенная вновь вернулась к извечному порядку, а необычайный по силе, но милостивый паводок Нила означал, что «Золотая» умиротворилась и согласилась стать супругой бога Гора, повелителя Эдфу. Это событие, происходящее на двадцатый день нового года, стало с тех пор для египтян общенациональным праздником. Плодами союза Хатхор и Гора стали Дуамутеф, Квебексенуф, Имсети, Хапи –. Домом возвратившейся «Золотой» богини стал величественный и необычайно красивый храм. В древности это место называлось Иунет та нечерет – «Незыблемая земля богини». Греки, пришедшие в Египет вместе с Александром Македонским, упростили имя города до Тентирис, которое перешло в арабский язык как «Дендера».
Храмовый комплекс Хатхор, известный еще с III тысячелетия до н.э., несколько раз перестраивался. Еще в 23 в. до н.э. фараон VI династии Пепи I расширил древнее святилище богини, в память о чем носил титул «Возлюбленный Хатхор из Дендеры»; судя по сохранившимся текстам, благодарное жречество помнило об этом деянии царя даже на рубеже нашей эры – то есть, как ни сложно это себе представить, две тысячи триста лет спустя. Каменные блоки с именами великих царей Среднего и Нового царства – Аменемхета III, Тутмоса III были положены в основание здания, воздвигнутого в I тысячелетии до н.э. при наследниках Александра Великого, Птолемеях, и их преемниках – римских императорах. Вновь возведенный храм действовал на протяжении пяти веков. К счастью, время пощадило Дендеру: перенесенные римлянами на восточный берег торговые фактории «потянули» за собой городских жителей; «обитель богини» избежала разрушения – судьбы многих святилищ древности.
За монументальными воротами открывается храмовый двор. В виде четырех великолепных ликов богини выполнена руками древних мастеров каждая «хаторическая» капитель первых шести колонн пронаоса – крытого колонного зала, передняя часть которого открыта лучам утреннего солнца. Нижние части колонн соединены небольшими стенками, отделяющими внутреннюю, сакральную часть храма от проникновения профанного мира. Каждая огромная колонна это каменное подобие систра – священного музыкального инструмента Хатхор, мелодичный звон которого сопровождал пение храмового хора.
Пробудись, пробудись в мире, в мире возрадуйся!
О, Хатхор, госпожа Дендеры, от сна в жизнь пробудись!
На заре поднимаются боги, восхваляя ежедневно Пробуждающуюся,
Владычицу, восстающую из вод океана предвечного!
Ибо ты, мир в небесах вновь творящая,
Наполняешь всю землю золотом, вновь рожденная,
В Восточных горах Госпожа воссиявшая,
В утесах Западных покой нашедшая,
В Дендере еженощно спящая…
О, Хатхор, Госпожа Дендеры, Око Ра, неба Владычица,
Над всеми богами властвующая, Великая,
Могучая, в сердце ладьи своей восседающая,
Пробудись в мире! Да будет умиротворенным твое пробуждение!
Госпожа Дендеры, женского сердца Владычица, Прекрасноликая…
Да будет умиротворенным твое пробуждение!», –

гласят строки гимна, когда-то исполнявшегося жрицами Хатхор на восходе солнца пред ликом богини в святилище.
Само имя богини, «обитель Хора», представляет госпожу Дендеры как великую предвечную богиню бескрайнего неба, в котором парит священный сокол. Связь Хатхор с небом подчеркивается и обилием астрономических изображений в ее храме. Восемнадцать колонн пронаоса символизируют собой не только систры, но и предвечные «опоры небес»: потолок зала украшен сохранившими и по сей день свой цвет образами планет, важнейших созвездий, знаков зодиака, иллюстрациями, рассказывающими о прохождении ладьи солнечного бога через двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи. Огромные фигуры богини Нут, персонифицирующей само небесное пространство, обрамляют плывущие в вечности ладьи Осириса-Ориона, Исиды-Сириуса, других небесных божеств. Рожденный Нут диск утреннего солнца своими девятью лучами освещает эмблему в виде лика Хатхор, изображенного в форме иб – сердца – символ святая святых храма в Дендере.
Центральный проход ведет через небольшой гипостиль к святилищу храма. Капители шести колонн зала выполнены в виде цветов лотоса и папируса, из которых появляется четырехликая Хатхор, владычица всех сторон света. Гипостиль храма всегда находился в полумраке, освещенный лишь масляными лампами и играющими на обитых золотыми листами колоннах скупыми пучками дневного света, который проникал через специальные световые люки. Первозданная темнота еще раз напоминала о силах, окружавших тайну мироздания и о великих таинствах, которые совершались совсем рядом – в святая святых.
Святилище, или как его называли египтяне Сет Урет – «Великое Место», это не просто центр всего комплекса и место для статуи божества. Это храм внутри храма, сакральный центр микрокосма, символ предвечного холма земли, появившегося в начале творения, обитель Божественного Духа, сошедшего для воссоединения со своим рукотворным изображением. Святая святых Дендеры посвящено двум основным аспектам единого принципа женского божества: восточная часть – Хатхор, а западная – Исиде.

Нейт (богиня ткачества и мать Апопа)

Далее душу умершего ждали богиня Нейт, с другими богами покровителями загробного мира. О богини Нэйт известно очень мало, её знают как богиню ткачества, богиню изначального неба и мать Апопа – змея порождения тьмы. Но, тем не менее, она мать бога Ра, хотя Ра был богом сиротой и он сам себя создал, в некоторых городах она была матерью солнечных божеств, центр её культа был город Саис, затерянный среди крупных городов, так же она богиня охоты и войны, наверно поэтому она и родила Апопа.

Культ Нейт возник в западной части дельты Нила и в Ливии, а впоследствии распространился по всему Египту. Наивысший расцвет ее культа относится ко времени XXVI Саисской династии в 7-6 веках до нашей эры. Нейт изображали в виде женщины в короне Нижнего Египта, часто - кормящей грудью двух маленьких крокодилов. Ее фетиш - щит с двумя перекрещенными стрелами. На острове Элефантина и в Латополе (где она вытеснила местную богиню Небтуи) Нейт считалась женой Хнума. Иногда отождествлялась с Хатор. В Нейт соединялись одновременно мужское и женское начало, она имела функции демиурга.

Уже в "Текстах пирамид" и надписях Древнего царства имя Нейт встречается неоднократно, она почиталась как мать бога Себека и путеводительница умерших. Вообще Нейт постоянно выступает в качестве матери божеств, особенно солнечных, и в месте своего особенного почитания, Саисе, играла первенствующую роль, не входя в состав триады. До степени главного божества страны возвысилась в так называемую саисскую эпоху, совпадающую с началом синкретизма и гностического направления в религии; поэтому с Нейт сопоставлялись все женские божества и с ее именем соединялись довольно возвышенные философско-богословские представления. Плутарх и Платон передают следующим образом саисский догмат: "Я все бывшее, настоящее и грядущее; моего покрывала никто не открывал; плод, рожденный мной — солнце". Это подтверждается египетскими текстами поздних времен, например следующей молитвой: "о великая мать, рождение которой непостижимо. О богиня юная, великая, покрывало которой не открывается! О, открой свою завесу, сокровенная, ибо не дано мне пути, чтобы войти к тебе. Явись, прими мою душу и защити ее руками твоими".

Особенно ревностным проповедником ее славы был жрец Учагор, посвятивший Камбиза в мистерии богини Нейт. Большинство мифологов склоняется видеть в Нейт демиурга, космическое божество материи, из которой воссиял солнечный бог; лук и стрелы, с которыми она изображалась, указывали, может быть, на лучи солнца. Нередко ей приписывался характер воинственной богини, поражающей силы противные свету, а также врагов Египта. Это послужило одной из причин ее сопоставления с Афиной. Геродот описывает ее праздник, состоявший в паломничестве в Саис и зажжении по всему Египту лампад; он же упоминает об ее оракуле. Культ Нейт, вероятно, был известен ливийцам; по крайней мере, ее иероглиф был одним из знаков их татуировки. Изображалась она часто кормящей грудью крокодилов, а также на саркофагах, вместе с Селкит.

Нейт является создательницей семи богов и людей. Ее называли "Великая Нейт - мать богов Амаунтет, которая родила Рат-тауи, великую Ихет, родившую солнце", "отец отцов и мать матерей". Один из эпитетов Нейт - "открывательница путей" на запад. В древнейший период Нейт - богиня войны и охоты; как богиня воды и моря она - мать бога-крокодила Себека, а также вообще всех крокодилов. Связанная с заупокойным культом, Нейт являлась главой "дома бальзамирования"; вместе с Исидой, Нефтидой и Серкет изображалась на саркофагах. Считалось также, что Нейт обладает магической силой: лечит больных, отгоняет злые силы, поэтому она часто изображалась на подголовнике ложа. О Нейт в составе четырех богинь мы узнаем из изречения в котором рассказывается о вознесении фараона на небо, при этом Исида объявляется его матерью, Нефтис — кормилицей, а Нейт и Селкет — охранительницами царя, находящимися рядом с ним. Близко по содержанию и изречение: умерший царь надеется получить у призываемых им богинь защиту и пропитание, подобные тем, которые они предоставляют как матери своим детям.

Защита мертвого часто осуществлялась характерным для египтян способом: покойный или отдельные части его тела отождествлялись с божествами и таким образом обретали их могущество и неуязвимость (например, изречение "мои бедра — Нейт и Селкет").

В вышеназванных изречениях Нейт упоминается в паре с богиней-скорпионом Селкет. Друг за другом они названы и в изречении. Если Исида и Нефтис согласно гелиопольской космогонии являлись сестрами, то о связи Нейт и Селкет трудно сказать что-либо определенное. Как будет показано ниже, на основании многочисленных памятников погребального культа можно лишь констатировать постоянство этой пары. Специальное изучение культа Селкет, тоже нижнеегипетского по происхождению и очень древнего, возможно, прольет свет на причины ее связи с Нейт. Заметим лишь, что культ Селкет процветал в Поздний период в Саисе.

Итак, в эпоху Древнего царства Нейт считалась охранительницей мертвого царя, причем она не только защищала его от различных опасностей, но и заботилась, как богиня-мать, о его пропитании.

Во время I Переходного периода вследствие демократизации культа мертвых эти верования распространились и на простых смертных. Согласно А.Рушу, имя саисской богини встречается в росписях саркофагов в конце Древнего царства.Видимо, признаком эволюции представлений о Нейт-охранительнице следует считать появление титула "чтимая Нейт" в надписях мастаб эпохи V династии.¹

Функция Нейт — охранительницы мертвых, ставшая главной среди других ее функций в эпоху Среднего царства, наиболее полно отразилась в Текстах саркофагов. По данным Р. эль-Сайеда, специально занимавшегося темой "Нейт в Текстах саркофагов", имя богини чаще всего встречается в надписях на саркофагах из некрополей Гермополя, Асьюта, Саккара, Фив, Меира, Гебелейна, Лишта. Функции, приписываемые ей в Текстах пирамид, детализируются, приобретают новые аспекты, но сохраняются и древнейшие функции богини.

Нейт защищает мертвого, поднимаясь "против всех врагов, которые ненавидят его и хотят обвинить его днем" (изречение 15. Его вариант: "Нейт поднимается против этого злого дела. Нейт поднимается против этой злой силы. Нейт поднимается против тех, кто пришел поразить этого Осириса). Видимо, подобную роль выполняет богиня и согласно трудному для интерпретации изречению 99. Скорее всего, этот аспект функции Нейт-охранительницы связан с ее первоначальной функцией покровительницы войны. В качестве последней она могла надежно защищать мертвого от любых опасностей, грозивших ему на том свете.

Исида

Изначально Исида наряду со своим мужем и братом богом Осирисом не была покровителем умерших, но после предательства Сета, она как верная супруга пошла вслед за своим мужем. Если честно когда я прочитала про то плакала великая богиня, мне самой стало её жалко, не смотря на то, что она богиня, ни что человеческое ей не чуждо. Исиду знают как мать бога Гора, бога мстителя и справедливости.

Исида строга и непреклонна, в ней заключена сила жизни и смерти, но в то же время она полна сострадания, любит своих детей, но строга к ним. Она научила свой народ возделывать землю, прясть и плести, она освятила воду и растительность, появившиеся в пустыне в самом начале мироздания. Изида была очень искусной в магии и прорицаниях, слава о ней распространилась далеко за пределами ее родины.
Изображения Исиды, которым уже более четырех тысяч лет, все еще можно увидеть на папирусах и барельефах, сохранившихся в современном Египте. Обычно она изображается с крыльями вместо рук. На ее голове два рога, символизирующих силу Земли. На рогах покоится диск Солнца, символ небесных сил. На одной из статуй Изиды рога на голове смыкаются, образуя кольцо, — в древности это считалось символом личной энергии. На той же статуе ее фигуру обвивает змея, известная в магии как урей — символ богини материнства и творческих сил, в то время как сама богиня кормит грудью своего сына Гора.

Лицо Исиды производит впечатление жестокого и непреклонного. Кстати, одно из известных изображений Клеопатры вызывает ассоциации с образом Изиды. В действительности Клеопатра старалась быть похожей на эту богиню, чтобы утвердить свое правление, ведь большинство монархов полагали, что право на трон — это привилегия божеств. Египетские правители считались не только сыновьями и дочерьми богов, но и их воплощением в реальной жизни. Именно потому они стремились и внешне походить на богов.
В Древнем Египте широко использовались средства для нанесения макияжа, изготовленные на основе натуральных природных компонентов: глаза подводились черными стрелками, доходящими до висков, при помощи специальной красной краски четко выделялся контур губ, скулы подчеркивались румянами и поэтому казались высокими острыми, на подбородок наносили легкие тени, зрительно сделать его тяжелым, почти квадратным. Все вместе взятое производило эффект силы и непреклонности, а во всем облике сквозило нечто, напоминающее дикую кошку.
В Древнем Египте золото считалось украшением для избранных, а амулеты в виде скарабея являлись своеобразными оберегами. Возможно, во время проведения ритуала вы тоже пожелаете воспользоваться ими или драгоценными камнями, имеющими магическое значение, анком (египетским крестом) или любым другим амулетом или брошкой для создания таинственной магической атмосферы.
Заранее продумайте, какие аксессуары и украшения понадобятся вам для того, чтобы как можно больше походить на Изиду.
Анк — символ, известный как египетский крест, «крест с петлей», «крест с рукояткой». Анк — символ бессмертия, объединяющий крест (символ жизни) и круг (символ вечности). Его форма может быть истолкована как восходящее солнце, как единство противоположностей, как мужское и женское начала. Анк символизирует союз Озириса и Изиды, союз земли и неба. Знак использовался в иероглифах, он являлся частью слов «благосостояние» и «счастье».

Почитали Исиду на территории всего Египта. Наиболее известное святилище, посвященное ей, располагалось на острове Филе. Это крохотный кусочек суши спрятался посередине великой реки – Нила. Согласно древним сказаниям, именно там и был упокоен муж богини, Осирис. Здешний храм значительно отличался от всех других еще и тем, что поклонение культу богини сохранилось даже в период расцвета христианства. Исиду было также принято почитать в Нубии. Еще одно известное на весь мир святилище было расположено в Коптосе. Богиня здесь воспринималась как супруга Осириса, а как жена древнего божества Мина, покровителя и властителя пустыни.

Нефтида, хозяйка дома или госпожа смерти?

Таинственная богиня Нефтида сестра Исиды, атак же её связывают с богом Анубисом и богом пустыни Сетом, точнее его женой. О ней говорят что она «хозяйка дома», об этом говорит иероглиф изображённый на голове богини, ещё её называют богини смерти, загробного мира, врачевания, творения, сексуальности, возбуждения, защитница умерших, покровительницей архива царствующего дома фараонов. Она Символизирует ущербность, пассивность, неплодородные земли, полная противоположность своей сестре, такой контраст встречается во многих восточных мифологиях, к примеру в шумерской мифологии владычицей загробного мира Кур – богиня Эрешкигаль и богиня плодородия и весны Инана, и так же богиня разрушения Кали и её супруг Шива. Возможно, такой контраст символизирует времена года, к примеру Исида – весна и лето а Нефтида – осень и зима. Тем не менее после того как Сет предал своего брата Осириса, Нефтида сбежала от него, и присоединилась к своей сестре Исиде, со своим сыном Анубисом, что бы воскресить Осириса, кстати Анубис был рождён от Осириса, по легенде Нефтида влюбилась в Осириса и превратившись в свою сестру Исиду соблазнила его, она родила от него Анубиса, но побоявшись что Сет убьёт её за измену, спрятала в зарослях, его нашла Исида.

В мифах и легендах, Нефтида выступает вместе с Исидой в мистериях бога Осириса и в заупокойных магических обрядах любого рода. Вместе с Исидой она оплакивает мертвого Осириса, ищет тело, охраняет его мумию.

Обе сестры встречают умершего возле восточного неба, а Нефтида вместе с богом солнца Ра путешествует ночью по подземным водам.

Нефтида рассматривалась некоторыми авторами в качестве богини смерти или в качестве олицетворения Черной Исиды.

Иногда Нефтида выступает Владычицей Свитков – именно ей приписывали авторство многих гимнов и скорбных песнопений. В облике Владычицы Нефтида очень тесно ассоциировалась с египетской богиней Сешат, покровительницей архива в доме фараона.

Особым временем суток для богини Нефтиды считались закатные и предрассветные сумерки. Считалось, что родилась богиня в Секхеме, а потому именно этот город выступает центром ее культа.

Историк Плутарх описывал египетскую богиню Нефтиду как «владычицу всего нематериального, в то время как богиня Исида властвует над всем материальным». Несмотря на тесную связь с подземным миром, Нефтида считалась «богиней творения, которая есть во всем». Кроме этого она считалась богиней сексуальности и женским олицетворением вечно возбужденного египетского бога Мина.

В Мендесе, Нефтида почиталась как богиня врачевания.

Довольно часто, Нефтида изображалась вместе с Исидой, как полная ее противоположность, выступая в то же время ее дополнением. Подобное изображение служило символом пассивности, ущербности неплодородных земель. Согласно папирусу Весткар богиня вместе с Хнумом, Хекет и Исидой помогает женщинам во время родов. Периодически вместе с Исидой она изображается в виде соколицы, которая сидит у изголовья или ног умершего.

Анубис

Анубис, в египетской мифологии бог и покровитель мертвых, сын бога растительности Осириса и Нефтиды, сестры Исиды. Новорожденного Анубиса Нефтида прятала от своего супруга Сета в болотах дельты Нила. Богиня-мать Исида нашла юного бога и воспитала его.

Позднее, когда Сет убил Осириса, Анубис, организуя погребение умершего бога, завернул его тело в ткани, пропитанные особым составом, сделав таким образом первую мумию. Поэтому Анубиса считают создателем погребальных обрядов, покровителем некрополей, и называют богом бальзамирования. Анубис помогал сохранить тело Осириса. Анубис также помогал судить умерших и сопровождал праведных к трону Осириса. Анубиса изображали в виде волка, шакала или дикой собаки Саб черного цвета (или человека с головой шакала или собаки). Дочерью Анубиса считалась Кебхут, совершавшая возлияния в честь умерших а женой бога была богиня Инпут.

Во время обрядов погребения умерших бальзамировщик одевал маску Анубиса а родственники усопшего стояли по обе стороны и изображали богинь Исиду и Нефтиду.

Одна из функций Бога Анубиса – наказание грешников в Аду Египетского Загробного Мира.Так же Бог Анубис отвечает за мудрость, Карму, награды и наказания, которые заслужил человек в своей земной жизни. Именно Бог Анубис решает, сколько будет жить человек на Земле, он определяет – кому пора уходить, а кто еще не выполнил своих задач.

Бог Анубис изображался древними египтянами в виде человека с головой шакала. Это символизирует защиту, охоту, связь с мертвыми, верность и преданность.

Жрецы Бога Анубиса были самыми здоровыми людьми в Древнем Египте. Это потому, что Анубис отвечает и за обратный аспект смерти – жизнь. Бог мертвых и страж мумий — Анубис.

В Древнем Египте не любили шакалов из-за того, что они часто рылись в могилах. Люди надеялись положить конец этим действиям посредством обожествления. Так, бог мертвых Анубис приобрел облик собаки или шакала. То, что собаки бродили в ночное время между могилами, вызывало предположение, что эти животные будут защищать мертвых ночью.

Роль Анубиса — сторожа некрополя отразилась в двух его основных эпитетах — неб та джесер — «владыка земли священной» и хенти сех нечер — «первый из божественного навеса»; второй эпитет также указывал на его связь с помещением, в котором проходила мумификация и погребальной камерой гробницы. Не менее распространен был и другой титул бога — тепи джу эф — «тот, кто на своем холме», который подчеркивал роль Анубиса — стража могил, выслеживающего злоумышленников с высоты холмов пустынных некрополей. Образ Анубиса, лежащего на девяти иноземных пленниках, символизирующих зло, издревле изображался на печатях стражи Долины царей, оттиски которых покрывали замурованные входы в гробницы фараонов.

Молитвы, обращенные к Анубису, встречаются уже на стенах гробниц вельмож Древнего царства; в «Текстах пирамид» он упоминается как защитник умершего, исполнитель воли Осириса в мире ином, «оглашающий его приказы».

Часть человеческого тела, ассоциирующаяся, согласно «Текстам пирамид», с Анубисом — голова.

Особую популярность культ Анубиса приобрел в Новом царстве и Позднем времени; его часто изображали на виньетках к тексту «Книги мертвых» и росписях гробниц фараонов и их подданных. Отныне Анубис считается великим проводником души усопшего в загробном царстве, богом, который подводит умершего к престолу Осириса в великом «Чертоге Двух Истин».

В мировоззрении египтян Анубис был тесно связан с самыми различными областями магии. Тексты иногда называют его «повелителем бау», и уверяют, что под его командованием находятся целые легионы сущностей, которые могут быть как благожелательными, так и агрессивными. Особенно часто имя Анубиса использовалась в ритуалах защиты мага и предсказаниях. Культ Анубиса процветал во многих городах Верхнего и Нижнего Египта, в особенности — в Кинополе и Ассиуте, где он отождествлялся с местным богом Упуатом. Вместе с египетскими религиозными представлениями культ Анубиса проник и в другие страны Средиземноморского бассейна. Образ бога оказал влияние и на коптскую культуру: в коптских песнопениях и поныне существует «волчий глас», а в коптском музее в Каире хранится икона с изображением двух святых с головами шакалов.

Сыновья Гора

Очевидно, дети богини Хатхор и бога неба Гора решили пойти по стопам своей матери. Всего их четверо - Дуамутеф, Квебексенуф, Имсети, Хапи, последнего не путать с богом Нила. О богах известно только благодаря канопам – сосудам куда помещали органы умерших. Рассмотрим каждого из детей Гора.. Это астральные боги, спутники созвездия «Большая медведица», называемого в Древнем Египте «Бедро коровы». Сыновья Гора носят функцию астральных охранников, соотносясь со сторонами света и Столпами Шу.
В 17 главе Восхождения к Свету (Египетской Книги Мертвых) пишется: «Боги, состоящие в свите гора – Имсети, Хапи, Дуамутеф и Квебехсенуф. Приветствую вас, о повелители правды и истины, о верховные принцы, стоящие за спиной Осириса; вы уничтожаете грехи и преступления и состоите в свите богини Хетеп-секхус, так позвольте же мне приблизиться к вам. Избавьте меня от всех пороков, что скрыты во мне, как вы сделали это для Семи Духов (Семь Кху, отождествляемые с семью звездами Большой Медведицы), которые идут среди следующих за их повелителем Сепой (одно из имен Осириса). Анубис указал им их места в день, когда произнес: «Так идите туда». Эти повелители правды и истины суть Тот и Астес (бог спутник Осириса и Анубиса), властелин Аментета. Верховные принцы, стоящие за спиной Осириса, а именно, Имсети, Хапи, Дуамутеф и Квебехсенуф, суть те, кто находятся за Бедром в северном небе».

Дуамутеф, Квебехсенуф, Имсети и Хапи также входят в число семи небесных духов, призываемых Анубисом далее в 17 главе Книги Мертвых. Эти семь духов суть звезды Большой Медведицы (основной части, именуемой "Ковшом").
На стелле позади Исиды и Осириса изображены дети Гора слева-направо в порядке возрастания интенсивности вибраций стихий, которыи они соответствуют (Земся, Вода, Воздух, Огонь). На рисунке слева изображены сыновья Гора следующим образом: активные (горячие) и пассивные (холодные) элементы друг напротив друга (Земля, Вода - Огонь, Воздух). Теперь о каждом по отдельности:

Хапи

Имя состоит из иероглифов: Х (льняной жгут), следы остающиеся от движущегося объекта (например, на воде от лодки), П (плетеный табурет), И (два пера, детерминант – управляющий). Не следует путать сына Гора Хапи с богом Нила Хапи (египтяне и сам Нил тоже называли Хапи). Отличие в написании в тех самых «следах на воде». Этот иероглиф встречается в различных написаниях имени сына Гора, но никогда в различных вариантах имени бога Нила.
В ранних источниках Хапи называли Бегуном (Глава 521 Книги Мертвых) – это одно из прозвищ уток, которые взлетая с воды на первых порах как бы бегут по ней. «Ха» - звук дыхания, поэтому Хапи соотносится с Воздухом.
Бог с головой бабуина. Бабуин еще соотносится с богом Тотом или Джехути, помимо прочего бога знания и интеллекта – воздушных качеств. Бабуины на восходе солнца поднимают вверх лапы и бормочут, как бы приветствуя солнце. В канопе с изображением Хапи помещались легкие (орган дыхания соотносится со стихией Воздух). Хапи – защитник, отвечающий за Восток (где восходит солнце, дарующее жизнь, которая атрибутируется дыханием, а значит стихией Воздух). Хапи покровительствует богиня Нефтида.

Имсети

Имя состоит из иероглифов: И (перо ибиса), М (кусок ткани), С (дверной засов), Ти (пестик), И (перо). Правильное произношение: Имсети, хотя иногда произносят Имсет, Амсет, Сети, Мести, Места.
В канопическом сосуде с изображением Имсети размещали печень. Как известно печень – самый горячий орган, «печь организма», поэтому Имсети соотносится со стихией Огонь. Его направление Юг. В отличие от своих братьев, Имсети не соотносится ни с одним из животных. Он всегда изображался с головой человека. Покровитель Имсети – богиня Исида.

Квебехсенуф

Иногда произносят: Кебексенуф, Квебехсенуеф. Имя состоит из следующих иероглифов: Квебех (возлияние – звук чего-то падающего в воду, аналог русского «бултых»), Сену (наконечники стрел, множественное число иероглифа Сен – брат) и Ф (предлог принадлежности – «он» или «его»). Дословный перевод имени: «Возлияние его братьев» или «Кто орошает своих братьев», поэтому Квебехсенуф соотносится со стихией Вода.
Бог с головой сокола, сын Гора, защитник, чья сторона света – Запад. Канопа с изображением Квебехсенуфа содержала в себе кишечник (орган, среди прочего отвечающий за поглощение организмом воды). Его покровитель богиня Серкет (богиня – скорпион, водный знак). Кстати говоря, орел (сокол) в современной астрологии - один из трех образов (самый возвышенный) астрологического знака Скорпион (наряду с самим скорпионом и змеей).

Дуамутеф

Имя состоит из следующих иероглифов: Дуа (звезда), Мут (мать - грифон), Т (пирожок, хлеб) и Ф (рогатая гадюка – означает принадлежность – «он», «его»). Поэтому иногда пишут не «Дуамутеф», а «Дуамуттеф». Дословный перевод: «Звезда его матери». А точнее: «Обожание его матери», или «Обожающий свою мать». Мать – материя – стихия Земля. Таким образом, Дуамуттеф соотносится со стихией Земля. Север – единственная сторона света, где солнце находится под поверхностью земли, поэтому соотносится со стихией Земля. Следовательно, направление, за защиту которого отвечает Дуамуттеф – Север.
Бог с головой шакала. Шакал (возможно собака) еще соотносился с Анубисом – богом бальзамирования и «Открывающего пути». В канопический сосуд с его изображением помещался желудок (орган переваривания пищи-материи-Земли). На канопе иногда писали: «Защищающий от жажды и голода». По одной из версий соотносится с Ба (составляющая души человека). Его покровитель богиня Нейт или Нюит.